■鄒念琴/云南師范大學(xué)
社會(huì)史史料在正史中的記載向來(lái)較少,而以記載奇聞?shì)W事為主要內(nèi)容的筆記小說(shuō)中卻保留了有關(guān)這方面的大量資料。成書(shū)于北宋元祐二年(1087)的《青箱雜記》是北宋時(shí)期一部重要的筆記,因其特殊的史料價(jià)值而被中華書(shū)局編輯的《唐宋史料筆記》叢刊收錄。該書(shū)除了記載了大量五代至北宋時(shí)期的朝野趣聞、詩(shī)話(huà)、掌故外,還對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)習(xí)俗及時(shí)人的社會(huì)心理做了較多記述,是研究五代及北宋前中期的社會(huì)狀況的重要史料。
《青箱雜記》的作者吳處厚主要活動(dòng)于北宋仁宗至哲宗時(shí)期,史書(shū)記載他曾赴京參加科舉考試,并“登進(jìn)士第”。此后又曾多次歷任地方官,所到之處較廣,因而對(duì)京城及各地的風(fēng)俗習(xí)慣都有所了解。
服飾是社會(huì)發(fā)展變化的重要體現(xiàn)之一,封建社會(huì)中,服飾是區(qū)分等級(jí)的直接標(biāo)準(zhǔn)之一。北宋時(shí)期,上至帝王將相,下至平民百姓,不同階層的人都有其不同的著裝規(guī)制,《青箱雜記》中對(duì)于社會(huì)中不同身份的人的服飾都有所記載。
1、品官服飾
官員的服飾是其權(quán)力和地位的象征。宋代官員服飾的顏色主要有紫、緋、綠、青四種,人們可以根據(jù)服色的不同判斷該官員的品秩的高下。
《青箱雜記》卷五記載:“李昉、呂端同踐文館,后各登臺(tái)輔。呂公贈(zèng)李公詩(shī)曰:‘憶昔僦居明德坊,官資俱是校書(shū)郎。青衫共直昭文館,白首同登政事堂。佐國(guó)廟謨君已展,避賢榮路我都妨。主恩至重何時(shí)報(bào)?老眼相看淚兩行。’”由詩(shī)文可知,二人直昭文館是官服尚為青衫,則當(dāng)時(shí)二人的本官品級(jí)是很低的。據(jù)《冊(cè)府元龜》載:“三品以上服紫,四品以下服緋,六品七品服綠,八品九品服青?!庇帧扒嗌馈币辉~在唐人詩(shī)文中已有出現(xiàn),且多與失意貶謫、貧困艱辛的境況有關(guān)。呂端詩(shī)中提及“青衫共直”,實(shí)是對(duì)尚未顯達(dá)之時(shí)的友誼的懷念。
關(guān)于官員腰帶的記載,卷九曰:“本朝之制誥待制,止系皂鞓犀帶,遷龍圖閣直學(xué)士,始賜金帶。燕公(肅)為待制,十年不遷,乃作陳情詩(shī)上時(shí)宰,詩(shī)曰:‘發(fā)邊今日白,腰下幾時(shí)黃?’”腰帶是區(qū)別官員品級(jí)高低的另一標(biāo)準(zhǔn),不同材質(zhì)、不同裝飾的腰帶代表不同的品級(jí)。宋代官員腰帶的材質(zhì),依據(jù)其品級(jí)高低,主要有玉、金、銀、犀、銅鐵角石等。又“三品以上服紫金玉帶,四品服深緋金帶,五品服淺緋金帶”。燕肅此時(shí)所為的閣待制,屬?gòu)乃钠烽w職,而其所服仍為犀帶,而非“深緋金帶”,由此可知,《冊(cè)府元龜》于此所載不實(shí)。
2、平民服飾
《青箱雜記》中對(duì)于平民服飾,以記載各類(lèi)巾、帽的內(nèi)容為多。幘是古代不著冠的庶民常用的一種首服?!肚嘞潆s記》卷二記載了其制作材料的變化。“天圣以前,烏幘惟用光紗,自后始用南紗。迨今六十年,復(fù)稍稍用光紗矣?!?/p>
重戴,中國(guó)古代士人的一種帽飾。《宋史》卷一五三《輿服志五》載:“重戴。唐士人多尚之,蓋古大裁帽之遺制,本野夫巖叟之服。以皂羅為之,方而垂檐,紫里,兩紫絲組為纓,垂而結(jié)之頷下。所謂重戴者,蓋折上巾又加以帽焉。宋初,御史臺(tái)皆重戴,余官或戴或否。后新進(jìn)士亦戴,至釋褐則止。入宋以后,許多舉子沿襲唐代風(fēng)俗,常重戴出行。如《青箱雜記》卷二載:“世傳潘閬《安鴻漸八才子圖》,皆策蹇重戴,又禹偁《贈(zèng)崔遵度及第詩(shī)》云:‘且留重戴士風(fēng)多?!眲t國(guó)初舉子猶重戴矣?!?/p>
卷二又載有關(guān)于“席帽”者一事?!埃ɡ睿┵阕种贆?quán),邵武人。以《蜃樓》、《士鼓》、《周處斬蛟》三賦馳名,累舉不第,為鄉(xiāng)人所侮曰:‘李秀才應(yīng)舉,空去空回,知席帽甚時(shí)得離身?’巽亦不較。至是乃遺鄉(xiāng)人詩(shī)曰:‘當(dāng)年蹤跡困泥塵,不意乘時(shí)亦化鱗。為報(bào)鄉(xiāng)閭親戚道,如今席帽已離身?!w國(guó)初猶襲唐風(fēng),士子皆曳袍重戴,出則以席帽自隨。”席帽是古代一種男女通用的首服,在《全唐詩(shī)》中已有出現(xiàn),可知在唐代已是平民常用之物。而文中鄉(xiāng)人譏諷李巽“李秀才應(yīng)舉,空去空回,知席帽甚時(shí)得離身?”也可以說(shuō)明在當(dāng)事人看來(lái),佩戴席帽是普通百姓的一種裝飾物品。
古代各地由于方言、習(xí)俗等文化因素的不同,使得同一事物在不同地域有其不同的稱(chēng)呼。這類(lèi)稱(chēng)謂常常見(jiàn)諸詩(shī)詞,使不知其內(nèi)涵的讀者難解其意。這些社會(huì)習(xí)俗于史書(shū)一般難覓其蹤跡,而在各類(lèi)筆記小說(shuō)中往往多有記述。吳處厚曾赴京城應(yīng)試,又歷任地方官于各地,足跡頗廣,見(jiàn)聞豐富,而在《雜記》中記載了較多頗具地域特色的稱(chēng)謂。
1、嶺南地區(qū)的稱(chēng)謂
吳處厚本人系閩地邵武人氏,地近嶺南,作者或曾親往嶺南游歷,或聽(tīng)諸傳聞,與書(shū)中記述了不少有關(guān)當(dāng)時(shí)嶺南地區(qū)的稱(chēng)謂習(xí)俗,借此可以窺視出開(kāi)發(fā)初期嶺南地區(qū)的社會(huì)風(fēng)俗和發(fā)展?fàn)顩r。
《青箱雜記》卷三載有三條有關(guān)嶺南的稱(chēng)謂習(xí)俗。其一是關(guān)于嶺南人對(duì)于行輩的稱(chēng)呼?!皫X南風(fēng)俗,相呼不以行第,唯以各人所生男女小名呼其父母。元豐中,余任大理丞,斷賓州奏案,有民韋超,男名首,即呼韋超作‘父首’,韋遨男名滿(mǎn),即呼韋遨作‘父滿(mǎn)’,韋全女名插娘,即呼韋全作‘父插’,韋庶女名睡娘,即呼韋庶作‘父睡’、妻作‘?huà)鹚?。”行輩稱(chēng)呼,古已有之,于唐時(shí)最盛,唐代詩(shī)文有如《送元二使安西》、《早春呈水部張十八員外》、《與元九書(shū)》等作品,當(dāng)時(shí)多以姓氏加族中排行稱(chēng)呼行輩。此風(fēng)沿及宋代,在中原等地區(qū)仍有較廣泛影響,如稱(chēng)呼柳永為“柳七”。但是在遠(yuǎn)離政治文化中心的嶺南,卻“相呼不以行第”,只是用子女的乳名稱(chēng)呼其父母。這種風(fēng)俗是自然經(jīng)濟(jì)下小家庭制的產(chǎn)物,或許并非僅見(jiàn)于嶺南一地,今日廣大農(nóng)村尚有類(lèi)似稱(chēng)呼。此風(fēng)雖不出自嶺南,但可知北宋時(shí)期嶺南地區(qū)社會(huì)下層已先有此習(xí)俗,而中原地區(qū)尚未見(jiàn)記載。
其二是關(guān)于“集市”的稱(chēng)呼?!皫X南謂村市為虛,柳子厚《童區(qū)寄傳》云:‘之虛所賣(mài)之。’又詩(shī)云:‘青箬裹鹽歸峒客,綠荷包飯趁虛人’,即此也。蓋市之所在,有人則滿(mǎn),無(wú)人則虛,而嶺南村市滿(mǎn)時(shí)少,虛時(shí)多,謂之為虛,不亦宜乎?”此處記載嶺南人稱(chēng)“集市”為“虛”,是因?yàn)閹X南地區(qū)的村市“滿(mǎn)時(shí)少,虛時(shí)多”。由此記述可反映出嶺南在唐宋時(shí)期市民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?fàn)顩r。而在其下,作者又附載曰:“又蜀有痎市,而間日一集,如痎瘧之一發(fā),則其俗又以冷熱發(fā)歇為市喻?!睂?duì)比蜀地與嶺南對(duì)“集市”的不同稱(chēng)謂,反映出北宋時(shí)期各地經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡性:嶺南由于遠(yuǎn)離經(jīng)濟(jì)中心,集市尚是“虛多滿(mǎn)少”,而素稱(chēng)“天府之國(guó)”的蜀地已是“間日一集”。
關(guān)于宋代嶺南方言者一事?!绊n退之《羅池廟碑》言:‘步有新船’,或以步為涉,誤也,蓋嶺南謂水津?yàn)椴?,言步之所及,故有罾步,即漁者施罾處,有船步,即人渡船處。然今亦謂之步,故揚(yáng)州有瓜步,洪州有觀(guān)步,閩中謂水涯為溪步。”韓愈曾于唐憲宗時(shí)期被貶潮州,在嶺南任官多年,期間所作詩(shī)文自不免夾雜嶺南方言,不識(shí)此語(yǔ)者,往往妄加曲解。作者了解嶺南的方言習(xí)俗,指出“以步為涉,誤也”,原因是嶺南方言將“水津”,即渡口,成為“步”。并通過(guò)對(duì)多處渡口名稱(chēng)的歸納,確證詞義。通過(guò)對(duì)方言的考察,既可箋注碑文,也為研究古代方言留下了重要材料。
2、其他稱(chēng)謂
書(shū)中除了對(duì)嶺南地區(qū)的稱(chēng)謂習(xí)俗做了記述外,還對(duì)閩(作者故里)、蜀等地的稱(chēng)謂及社會(huì)習(xí)俗做了記載。
卷六記載:“閩人謂子為囝、謂父為郎罷,故顧況有《哀囝》一篇曰:‘囝生閩方,閩吏得之,乃絕其陽(yáng)。為臧為獲,致金滿(mǎn)屋;為髡為鉗,如視草木。天道無(wú)知,我罹其毒;神道無(wú)知,彼受其福。郎罷別囝,吾悔生汝,及汝既生,人勸不舉,不從人言,果獲是苦。囝別郎罷,心摧血下,隔地絕天,及至黃泉,不得在郎罷前。’蓋唐世多取閩童為閹奴以進(jìn)之,故況陳其苦以諷焉?!边@則材料除了記述了閩地人對(duì)孩子的特殊稱(chēng)謂——囝,還記述了唐宋時(shí)期閩地一帶流行的一種社會(huì)陋習(xí)——閹奴。作者本是以閩方言箋注顧況的文章,但于此處的記載卻具有明顯的傾向性。閹奴的陋習(xí)在封建社會(huì)里長(zhǎng)期存在,尤其是在偏遠(yuǎn)的未開(kāi)發(fā)地區(qū)更加嚴(yán)重。作者摘引顧況的《哀囝》,實(shí)際是要借古人之口傳遞出其對(duì)于這一陋習(xí)的深?lèi)和唇^。
是書(shū)卷七載:“(王)衍舅徐延瓊造第,新成,衍幸之,見(jiàn)其華麗,乃于廳壁大書(shū)一孟字,蓋蜀人謂孟為弱,以戲之也。其后孟知祥入蜀,館于其第,見(jiàn)之,嘆曰:‘此豈我之居乎!’遂據(jù)蜀而王,傳位至子昶,國(guó)除?!贝藙t材料所記之事頗有一語(yǔ)成讖之感。蜀地于中原有山水阻隔,其地許多習(xí)俗多不為中原人所知,幸賴(lài)各類(lèi)筆記小說(shuō)、文集的記載。此處,蜀人以“孟”為“弱”,乃是蜀地的稱(chēng)謂習(xí)俗,王衍不曉,錯(cuò)題“孟”字,成為笑話(huà)。其后據(jù)者孟知祥更是據(jù)此以為自己當(dāng)為成都之主,則更是笑談。作者以孟氏后蜀一傳而國(guó)除作結(jié),雖不免“天命論”的認(rèn)識(shí),但是這則史料記述了屬地的特殊稱(chēng)謂,亦可折射出些許當(dāng)時(shí)蜀人對(duì)先后據(jù)蜀的王氏和孟氏的看法。
五代至北宋時(shí)期,嶺南和閩地尚處于開(kāi)發(fā)初期或待開(kāi)發(fā)地區(qū),社會(huì)發(fā)展水平較低,當(dāng)時(shí)人們對(duì)于這里的社會(huì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等也較少關(guān)注?!肚嘞潆s記》關(guān)于這些地區(qū)的稱(chēng)謂和習(xí)俗的記載為后人這一區(qū)域的古代社會(huì)狀況提供了重要的參考資料。
《青箱雜記》所記為五代至北宋前中期的各類(lèi)軼事掌故,自然在一定程度上反映了這一時(shí)期人們的社會(huì)心理和價(jià)值取向。其中最為突出的表現(xiàn)是文化心態(tài)下士大夫與僧人的交往合流。
士大夫與僧人之間的交往愈加密切。士大夫與僧人交游,古已有之,至北宋時(shí),由于眾多士人紛紛談禪,因而這種風(fēng)氣更加流行開(kāi)來(lái)?!肚嘞潆s記》卷八中曾記載仁宗朝宰相張士遜與僧人往來(lái)的多件故事。“然公(張士遜)寬厚長(zhǎng)者,記存故舊,嘗與邵武姓魚(yú)一僧相善,及貴,猶不忘,為魚(yú)奏紫方袍,弟子守仙亦沾錫服。晚年致政,猶時(shí)時(shí)遺守仙物不絕,答書(shū)皆親筆,書(shū)語(yǔ)皆稠疊勤拳,其敦篤如此?!薄肮韵采剿?,宰邵武時(shí),多游僧舍,至則吟哦忘歸。常至西庵寺,題詩(shī)曰:‘西庵深入西山里,算得當(dāng)年少客游。密密石叢盤(pán)小徑,涓涓云竇瀉寒流。松皆有節(jié)誰(shuí)青蓋,僧盡無(wú)心也白頭。欲刷粉牌書(shū)姓字,調(diào)卑官冗不堪留?!止珖L至寶蓋巖寺,亦留題曰:‘身為冠冕流,心是云泉客。每到云泉中,便擬忘歸跡。況茲寶蓋巖,天造清涼宅。稅車(chē)官道邊,誰(shuí)知愿言適?!止珖L沿牒至建寧縣,道洛陽(yáng)村,而山路險(xiǎn)峭穹絕,不可名狀,亦題二韻于村寺曰:‘金谷花時(shí)醉幾場(chǎng),舊游無(wú)日不思量。誰(shuí)知萬(wàn)水千山里,枉被人言過(guò)洛陽(yáng)?!?/p>
另一方面,北宋時(shí)期的許多僧人在與士大夫的交往中自覺(jué)或不自覺(jué)地受到儒家文化的熏陶,開(kāi)始走向士人化。這主要體現(xiàn)在這一時(shí)期的許多僧人開(kāi)始逐漸接受士大夫的生活方式和價(jià)值取向,并進(jìn)一步認(rèn)同儒家思想指導(dǎo)下的價(jià)值理念。在北宋前中期,出現(xiàn)了一批能詩(shī)善畫(huà)的僧人,如僧惠崇?!肚嘞潆s記》卷九記錄了惠崇的詩(shī)句一百聯(lián)。與以往的詩(shī)僧不同,惠崇的詩(shī)不再是談?wù)摲鹄?、以偈為?shī),而轉(zhuǎn)向以寫(xiě)景、抒情及與當(dāng)時(shí)士人酬唱為主要內(nèi)容。
盡管晁公武在《郡齋讀書(shū)志》中評(píng)論《青箱雜記》“所記多失實(shí)”,但是當(dāng)我們撇開(kāi)書(shū)中所記述的各類(lèi)事件掌故之后,專(zhuān)對(duì)其中有關(guān)社會(huì)史的資料進(jìn)行梳理,卻發(fā)現(xiàn)其中仍有不少有價(jià)值的內(nèi)容。綜合說(shuō)來(lái),這些史料主要集中于三個(gè)方面:服飾、稱(chēng)謂背景下士大夫的精神面貌。前兩部分的記述既可訂正史書(shū)記載的訛誤,又可作為研究宋代社會(huì)生活史的史料。第三部分內(nèi)容的記載對(duì)于全面認(rèn)識(shí)北宋士大夫及北宋前中期整個(gè)社會(huì)的價(jià)值觀(guān)念都有重要意義。
注釋?zhuān)?/p>
①《青箱雜記》卷五,第51頁(yè)。
②《冊(cè)府元龜》卷六〇《帝王部·立制度一》,第669頁(yè)。
③《青箱雜記》卷九,第99頁(yè)。