吳南李

此生何求？求名，求利，求偶，求天下大治，求無(wú)欲無(wú)求。所求甚多，欲念駁雜，無(wú)止亦無(wú)息。這正是，亂亂哄哄你方唱罷我登場(chǎng)，反認(rèn)他鄉(xiāng)做故鄉(xiāng)。甚荒唐，到頭來(lái)都是為他人作嫁衣裳。其果有所得兮？其果無(wú)所得兮？

求者一何苦。少年苦苦追求重重蒹葭掩映下的美人，跋山涉水，在漫長(zhǎng)的追求之路上踽踽獨(dú)行。即使詩(shī)中未曾描寫(xiě)，我們也可以像見(jiàn)小伙子寢食難安的模樣。種樹(shù)郭橐駝傳中，他植者對(duì)自己種的植物日夜觀察撫摸，離開(kāi)它又要回首再望，不可謂不盡心盡責(zé)，養(yǎng)的樹(shù)卻差強(qiáng)人意。左思為求官報(bào)國(guó)之志不成，壯志難酬而悲憤苦惱。因欲而求，因求而苦。得不到的就罔念念不忘痛苦，得到的因無(wú)聊痛苦。正如叔本華所說(shuō)“像鐘擺一樣在痛苦和無(wú)聊之間來(lái)回往復(fù)”。

人生又豈可無(wú)求？不求功名，不求利祿，難道還可以不求一餐一飲一榻嗎？不求亦是求，不過(guò)在求“不求之境”。這正如同佛家所謂“無(wú)記空”，一味追求空，都放不下執(zhí)著追求“空”的那一念，終于落入虛妄的“無(wú)記空”。由此看來(lái)，無(wú)記空亦是不空，不求亦是有求。而求亦是不求，因心守一事苦苦追求而心無(wú)旁騖，對(duì)其它一無(wú)所求。故不求即是求，求即是不求。方生方死，因是因非，彼亦一是非，此亦亦是非。

如此，我求與不求有何別？我又有何求？我將介乎“求”與“不求”之間，“求”與“不求”之間，似之而非也，故未免乎累。我之追求便是在求與不求之間“順木之天，以致其性”，追求天理，遵循“道”。通天地，知前后，齊生死，一物我，抱樸懷素，順其自然。這是古代每一個(gè)隱士的理想追求，亦是我之追求。當(dāng)然，社會(huì)發(fā)展到如今，對(duì)于現(xiàn)代人，歸隱是無(wú)異于天方夜譚了。如今的讀書(shū)人，還有多少會(huì)種田？還有多少人能在深山老林中無(wú)自來(lái)水無(wú)電的情況下生存。所謂歸隱，并非當(dāng)真歸田開(kāi)荒不食人間煙火，而是學(xué)得一份歸隱之志。無(wú)論夸贊還是詆毀都寵辱不驚，無(wú)論高升還是左遷都淡泊寧?kù)o，無(wú)論俗務(wù)纏身還是閑暇無(wú)事都抱樸懷素。貧則居其正位，安守本分，以道為其樂(lè)；富則行其正道，不為利欲熏心，無(wú)所牽掛亦無(wú)所著。所謂“大隱隱于朝”，在滾滾紅塵中找出“隱”與“見(jiàn)”的平衡，這樣的境界才是唯圣人可為。

“歸去來(lái)兮，田園將蕪胡不歸？”表達(dá)了陶淵明對(duì)田園生活深切的熱愛(ài)，以致棄管歸隱。陶淵明也曾以天下為己任，想過(guò)經(jīng)邦濟(jì)世，卻為黑暗的官場(chǎng)心涼，終于歸隱田園。由人所制定的法規(guī)條例，就能找到可以被不軌之人利用的漏洞，畢竟人非圣賢。故無(wú)論何種制度，何人治理天下，都會(huì)有罪惡、欺壓、屈辱、腐敗。無(wú)論何種問(wèn)題都不可能被克服，消除多少問(wèn)題，就會(huì)出現(xiàn)多少問(wèn)題。這是法則，如同歷史辯證法一樣，歷史只可以此運(yùn)轉(zhuǎn)，人力無(wú)可改變更易。正因如此，《莊子》中才會(huì)提到“予無(wú)所用天下為”，我要天下也沒(méi)有什么用，因?yàn)槲乙哺淖儾涣耸裁?。不如旁觀天下人熙熙攘攘，忙得不亦樂(lè)乎，于上林之中，田園之上領(lǐng)悟天地之妙，宇宙之玄。于是乎，便有了“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”這樣的神仙之境。悠閑逍遙，超然物外，雖只是日常生活之景，卻妙不可言，不可思議。難怪是“此中有真意，欲辨已忘言”，不是望言，而是不可說(shuō)，不可言傳也?！坝迫恍臅?huì)，妙處難與君說(shuō)。”若真得如此絕美，還真是“睿然喪其天下”，一切皆可忘卻了。

對(duì)于我這樣坐網(wǎng)中的俗人，終究無(wú)法做到把世間一切視為夢(mèng)幻泡影，當(dāng)然也不必。求與不求之間，順其自然，淡泊無(wú)為，坐觀日升日落，笑看云卷云舒，卻是人人可為，此即我之追求。