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王夫之論大臣之道及其當(dāng)代政治意蘊(yùn)

2018-10-29 06:50劉榮王永燦
船山學(xué)刊 2018年4期
關(guān)鍵詞:當(dāng)代意義王夫之大臣

劉榮 王永燦

摘 要: 站在治國理政的角度,王夫之認(rèn)為“正”乃大臣之自我規(guī)定,體現(xiàn)為德行的高尚與才干的非凡。大臣之道本質(zhì)上就是“正”之道、德才兼?zhèn)渲馈M醴蛑謩e從大臣的政治品質(zhì)、立朝之道與行政之道三個(gè)方面對大臣之道作了具體的闡發(fā)。王夫之的大臣之道,對于當(dāng)前政治建設(shè)中的領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)當(dāng)具有什么樣的道德品質(zhì)和政治素質(zhì),如何正確對待和使用手中權(quán)力以及選拔干部時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)要求等,都具有重要的啟示和借鑒意義。

關(guān)鍵詞: 大臣;大臣之道;王夫之;當(dāng)代意義

“臣”作為古代中國政治生活中的重要角色之一,其地位和作用僅次于等級(jí)秩序之上的“君”,兩大角色在各自的政治實(shí)踐中分別形成了“臣道”與“君道”,并反過來指導(dǎo)或影響了當(dāng)時(shí)乃至后世的政治生活。因此之故,對“臣道”和“君道”進(jìn)行整理、總結(jié)不僅具有重要的理論意義,同時(shí)還會(huì)產(chǎn)生重大的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。學(xué)界對中國古代——不管是代表性的幾大學(xué)派(如儒、道、法)還是典型性的諸家(如荀子、韓非子)思想中——的君道已有過不少專門研究,成績斐然。

就明清之際的大思想家王夫之而言,其作品中論臣道的思想表述較多,而其中又以晚年史論《讀通鑒論》論述得最為集中與精到。但不管是對于《讀通鑒論》中還是王夫之政治思想框架下的臣道,前修時(shí)賢都鮮有專門予以考察者①。有鑒于此,本文擬以王夫之的《讀通鑒論》一書為主要考察對象,深入發(fā)掘和梳理它所蘊(yùn)含的豐富又獨(dú)到的大臣之道,并在此基礎(chǔ)上思考和分析該思想對當(dāng)代中國政治的參考和借鑒價(jià)值。這樣既能從學(xué)術(shù)思想的層面認(rèn)識(shí)、理解王夫之的臣道觀,也有助于人們繼續(xù)深入思索其所含藏的現(xiàn)實(shí)意義,深契王夫之本人倡導(dǎo)的“述往以為來者師也”[1]225的學(xué)術(shù)品格。

一、臣的分類:大臣與才臣

《讀通鑒論》重點(diǎn)落在對“大臣”及大臣之道的闡發(fā)上②。在展開討論之前,有必要先對《讀通鑒論》中“臣”之分類予以廓清,再具體闡述大臣之道?!俺肌贝笾掠袃深悾捍蟪寂c才臣。

《讀通鑒論》中并沒有明確地對“臣”進(jìn)行分類并相應(yīng)地討論為臣之道。不過我們可以從該書散見的論述中總結(jié)并整理出王夫之對“臣”種類的看法。整體上看,王夫之在《讀通鑒論》中涉及和闡述最多的是大臣,其次是才臣,并在對大臣和才臣的介紹中偶爾提及具臣。大臣、才臣和具臣便是《讀通鑒論》對于政治角色“臣”的主要?jiǎng)澐帧>叱贾赋湮粋鋽?shù)之人,尸位素餐而已,《讀通鑒論》中對其著墨很少,只在與大臣或才臣的對比論述中偶然提及。才臣是精干之臣,在朝廷政務(wù)或事務(wù)性工作上精明能干之人,他們待人接物周到謹(jǐn)嚴(yán),是事務(wù)型人才。按照古代通行的“德才兼?zhèn)洹钡娜瞬胚x拔標(biāo)準(zhǔn),則才臣基本上屬于該標(biāo)準(zhǔn)中才干勝出一類,無關(guān)德行。大臣在王夫之那里才算得上真正的“德才兼?zhèn)洹保麄儾粌H頗具政事才華,游刃有余地輔佐君主經(jīng)世濟(jì)民,且個(gè)人修行很高,立身行事合乎傳統(tǒng)儒家道德規(guī)范,因而位重望隆,足為朝臣表率,是國家之良輔、社稷之楨干。大臣之“大”不僅在“才”之大,更在“德”之厚;大臣一般有大格局。也緣此,王夫之時(shí)以“社稷臣”或“社稷之臣”稱呼“大臣”。以下兩段話就表明了才臣與大臣之間的區(qū)別:

無忘家為國、忘死為君之忠,無敦信及豚魚、執(zhí)義格鬼神之節(jié),而揮霍踴躍、任慧力以收效于一時(shí)者,皆所謂小有才也。小有才者,匹夫之智勇而已。小效著聞,而授之以大任于危亂之日,古今之以此亡其國者不一……[1]1040

人臣之義,憂國如家,性之節(jié)也;社稷之任在己而不可辭,道之任也。[1]877

合而觀之,兩段引文對大臣特性的概括是:忠君愛國、守信敦義、持志如一、以社稷存亡為己任。而才臣則以慧力見長、善于處理當(dāng)下之具體事務(wù),他們在為人行事上也許不講道德,且與世推移,故而不能被委以重任。

以下通過具體的例子展示王夫之所言之大臣與才臣的面貌或形象。

先言大臣。大臣所具之特征已如上述,但若要追問大臣之根本特性為何、是什么最終決定了大臣的角色定位并因此與才臣、具臣等區(qū)別開來,王夫之也有以回答。在他看來,“所謂社稷臣者無他,唯正而已矣”[1]804。王夫之唯以一“正”字道出社稷臣之根本特征,“正”就是大臣之成其為大臣這一政治生活主體之一的最重要因素。在王夫之那里,“正”可被解釋為正直、正派、無私、坦蕩、合情合理等義項(xiàng),不僅指涉大臣人格之端直、正派,同時(shí)也包含了對大臣處事應(yīng)世之無私、合理的肯定與推重。大臣以“正”立身處世,在道德上允為人中之君子,在事功上則為社稷之棟梁。應(yīng)當(dāng)說,“正”即是大臣之自性或自我規(guī)定。

涉大難,圖大功,因時(shí)以濟(jì),存社稷于已亡而無決裂之傷,論者曰“非委曲以用機(jī)權(quán)者不克”,而非然也,亦唯持大正以自處于不撓而已矣。以機(jī)權(quán)制物者,物亦以機(jī)權(quán)應(yīng)之,君子固不如奸人之險(xiǎn)詐,而君子先傾;以正自處,立于不可撓之地,而天時(shí)人事自與之相應(yīng)。固所謂社稷臣者無他,唯正而已矣。孔融之不能折曹操以全漢者,慷慨英多,而蕩軼于準(zhǔn)繩者不少,操有以倒持之也。

或曰:“公之所以得武氏之心而唯言是聽,樹虎臣于左右而武氏不疑,此必有異人之深機(jī),以得當(dāng)于武氏,而后使為己用?!笨脊剑M其然乎?……及酷吏橫行之際,為寧州刺史,以寬仁獲百姓之心;再刺豫州,按越王貞之獄,密奏保全坐斬者六七百家,當(dāng)籍沒者五千余口免之;此豈嘗有姑尚委隨而與世推移以求曲濟(jì)之心乎?……無不正之言,無不正之行,無不正之志而已矣。[1]804

有人認(rèn)為狄仁杰之所以能夠俘獲武則天之心并做到讓武氏唯言是聽,必然是由于狄仁杰有異于常人之機(jī)權(quán),王夫之卻不以為然,狄仁杰恰恰是因?yàn)槌终蕴幎铈谖涫现刨嚒M醴蛑治龅?,若以機(jī)權(quán)應(yīng)物,則物反過來同樣會(huì)以機(jī)權(quán)應(yīng)對甚至報(bào)復(fù),就君子而言,其必不如奸人之險(xiǎn)詐,在與其較量中只能甘拜下風(fēng)。若其能以正自處,便常常具備天時(shí)地利人和之優(yōu)勢,則無事不成。王夫之通過考證狄仁杰之生平證實(shí)了這一點(diǎn),其仰不愧天、俯不怍人,允為端人正士,自可合于武氏之心懷并得以重用。一句話,狄仁杰之所以能夠成為匡時(shí)濟(jì)世之社稷臣,唯正自處是根本原因,“無不正之言,無不正之行,無不正之志而已矣。”

晉保江東以存中國之統(tǒng),劉弘之力也。弘任陶侃,誅張昌,平陳敏,而江東復(fù)為完土。侃長以其才,而弘大以其量,唯弘能用侃,侃固在弘帡幪之中也。夫弘又豈徒以其量勝哉!弘無往而不持以正者也。司馬越之討颙,颙假詔使弘攻越,弘不為颙攻越,亦不為越攻颙,而但移書以責(zé)其罷兵,正也,颙逆而越亦不順也;惡張方之兇悖,不得已擇于二者之間而受越節(jié)度,亦正也;受越節(jié)度,終不北向以犯闕誅颙,亦正也;張光者,颙之私人,討陳敏有功,不以颙故而抑之,亦正也;天下方亂,而一之以正,行乎其所當(dāng)行,止乎其所當(dāng)止,不為慷慨任事之容,不操偏倚委重之心,千載而下,如見其岳立海涵之氣象焉。使晉能舉國而任之,雖亂而可以不亡;惜乎其不能獨(dú)任,而弘亦早世以終也!

……嗚呼!當(dāng)危亂之世,鎮(zhèn)之以靜,慮之以密,守之以大正,而可以為社稷臣。[1]445

王夫之再次以東晉劉弘為例說明社稷臣之正的內(nèi)在性與必要性。西晉為外族所滅,晉室宗支南渡并建立東晉,偏安江東一隅之地。王夫之認(rèn)為,東晉幸而有劉弘,否則無以保江東并存中華之正統(tǒng)。劉弘事事處處以正自處,“無往而不持以正者也”,特別是在用人方面。其心量廣大,善于重用并鼓勵(lì)人才,東晉得以國泰民安。總之,劉弘在東晉政局不穩(wěn)之際,行事一之以正,“行乎其所當(dāng)行,止乎其所當(dāng)止”,確保了東晉政權(quán)之暫時(shí)安寧,使之不亂。這才是社稷臣應(yīng)有之氣象與作為。守正仍是大臣之心法。

再說才臣。高駢為才臣之典型。王夫之認(rèn)為,高駢乃典型之才臣。其破安南、拒群蠻,戰(zhàn)功顯赫,即便當(dāng)時(shí)受命專征之將相如曾元裕、王鐸等人,皆不能與其相抗。但王夫之以為高駢實(shí)際上開啟了唐朝分崩離析之亂象。何以如此?唐末王仙芝、黃巢起義雖然橫行天下,實(shí)際乃流寇,因?yàn)樗麄儾辉痉€(wěn)腳跟,即建立和建設(shè)自己的根據(jù)地以圖長遠(yuǎn),“無尺地一民為其所據(jù)”“誠所謂游釜之魚也”。這種情況下,若高駢能夠“收拾江、淮,趨河、洛”,可困死黃巢于自己掌上,如此唐可不亡矣。但高駢又是如何做的呢?他不出一兵一卒,也不出一米一粟,安享榮華富貴,滿足于匹夫之情欲而已,江郎才盡矣。

高駢乃功名之士,其有赫赫戰(zhàn)功,但其才能也僅止于戰(zhàn)場之上殺敵立功。戰(zhàn)場之外的高駢“忠貞不足以動(dòng)人,淡泊不足以明志,偃蹇無聊,化為妖幻,閉于閨中,邑邑以死”,即是說,高駢無有志量以自處,缺乏體國之忠心,雖有才干,只能收效于一時(shí),于才干之外無有良好品行之支撐和立基,終未能走遠(yuǎn)。究其原因,“……才之不足任也審矣。但言才,則與志浮沉,與情張弛,一匹夫而已矣?!辈荒艹种疽杂闷洳?,卻隨情張弛,此不足為大臣,無法擔(dān)當(dāng)起社稷之任,與匹夫無異。大臣“德牣于中而后才以不窮。富貴不淫,衰老不怯?!钡虏偶?zhèn)?、因德育才、以才長德方可勝任為大臣。有唐一代,王夫之最為推崇的大臣是狄仁杰與郭子儀,“存唐之狄公、靖亂之汾陽,適可當(dāng)社稷臣”。

總而言之,大臣與才臣為《讀通鑒論》所強(qiáng)調(diào),王夫之在對其闡發(fā)過程中有意褒揚(yáng)大臣而貶抑才臣。大臣之德行與才干的有機(jī)結(jié)合為王夫之所推重,大臣之衛(wèi)國與靖亂的非凡能力為王夫之所樂道。

二、大臣之道

此目專就大臣之道予以展示,也是對上一目大臣之內(nèi)在規(guī)定性的一種史事上的解釋,二目之間可謂之體用關(guān)系。大臣之道可從大臣之政治品質(zhì)、立朝之道與行政之道三個(gè)方面分析。

(一)大臣之政治品質(zhì)

1.清而不激

唯開元之世,以清貞位宰相者三:宋璟清而勁,盧懷慎清而慎,張九齡清而和,遠(yuǎn)聲色,絕貨利,卓然立于有唐三百余年之中,而朝廷乃知有廉恥,天下乃藉以乂安。開元之盛,漢宋莫及焉。

抑大臣而以清節(jié)者聞?wù)?,類多刻覈而難乎其下,掣曳才臣以不得有為,亦非國民之利也。漢、宋之世,多有之矣,孤清而不足以容物,執(zhí)競而不足以集事,其于才臣,如水火之相息,而密云屯結(jié)之不能雨也。乃三子之清,又異于是,勁者自強(qiáng),慎者自持,和者不流,而固不爭也。故璟與姚崇操行異而體國同;懷慎益不欲以孤介自旌,而礙崇之設(shè)施;九齡超然于毀譽(yù)之外,與李林甫偕而不自失,終不與競也。唯然,而才臣不以己為嫌,己必不替才臣以自矜其素履,故其清也,異于漢、宋狷急之流,置國計(jì)民生于度外,而但爭涇渭于苞苴竿牘之間也。嗚呼!偉矣!楊震也,包拯也,魯宗道也,軒輗、海瑞也,使處姚崇、張說、源乾曜、裴耀卿之間,能勿金躍于冶、冰結(jié)于胸否邪?治無與襄,功無與立,徒激朋黨以啟人主之厭憎,又何賴焉![1]830 - 831

古代中國歷史上自來不乏清高耿直之臣,他們高自標(biāo)持、孤傲自許,個(gè)人品行方面無可指責(zé)。這一方面讓人對他們的人格產(chǎn)生敬佩與向往之情,但另一方面他們也因?yàn)楣赂咧畟€(gè)性而帶來一些問題,如刻核不容物、執(zhí)持不任事,自矜素履而指責(zé)才臣之不足,狷急不能從俗,不顧國計(jì)民生,甚或因此而開啟朋黨之爭,撓亂國事??傊瑲v史上不少以清節(jié)聞名之臣時(shí)或走向了極端,以自身之修為要求別人尤其是精干之臣,而忽略了才臣所具備之應(yīng)事能力,致使與才臣處于勢不兩立之情態(tài)。這于清節(jié)之臣和國事均無裨益。王夫之認(rèn)為,真正的大臣當(dāng)清而不激,唐開元年間之宋璟、盧懷慎和張九齡便是代表,王夫之以“清貞”形容他們。三人雖以清節(jié)名世,卻迥異于漢、宋孤清之臣。三人首先有體國之忠、大局之懷,不以清節(jié)自旌,不因清高棄物,故能和光同塵,與才臣同朝議政,共襄國事。三子中,“宋璟清而勁,盧懷慎清而慎,張九齡清而和”。宋璟清介,卻有為國之襟懷;盧懷慎清介,卻有從俗之風(fēng)度;張九齡清介,卻有從容之理趣。三人均未能固持己身之清高姿態(tài)而妨害朝政,卻抱持忠君愛國之志如一,不因自身之故有違國本。緣于此,王夫之認(rèn)為,三子之志行當(dāng)以“清貞”呼之。清貞不同于清介、清高等,三者雖然都言及個(gè)人人格之一端,但清貞之格局無疑遠(yuǎn)大于清介和清高。我們也認(rèn)為,“清貞”義同“清正”①,結(jié)合了清介與正直、為人與處世、利己與體國,體現(xiàn)了社稷臣之“正”的品格?!肮示颖刂疽粤⒊瑢W(xué)三子焉斯可矣”,王夫之有以勸導(dǎo)后世臣子。

2.平情應(yīng)事

劉文成公自言:“疾惡太甚,不可為相”。相者賢不肖之所取裁,以操治亂之樞機(jī)者也,好善不篤,惡惡不嚴(yán),奚可哉?……今繹其語而思之,太甚云者,非不能姑縱之謂也,謂夫惡之而不如其罪之應(yīng)得,不待其惡之已著,而謫發(fā)之已亟也。形于色,發(fā)于言,無所函藏,而早自知其不容,一斥為快,而不慮其僨興以旁出也;如是以贊人主賞罰之權(quán),而君志未定,必致反激以生大亂。趙高邑為總憲,欲按崔呈秀之貪,而考核未速,瞋恨先形,乃使投權(quán)奄以殺善類,古今之如此者多矣,然后知?jiǎng)⒐灾鞫鴮弾锥ㄒ??!瓰橄喑颊?,不能平情以審法,持法以立斷,徒挾惡惡之心,大聲疾呼,頳顏奮袂,與小人爭邪正,以自禍而禍國也有余。好惡賞罰,治亂之樞機(jī),持之一念,豈易易哉!……劉公之言為萬世大臣之心法,允矣。[1]788 - 789

王夫之認(rèn)同相臣不可疾惡太甚、意氣不平,溫潤如玉、謙和處事方是正道。相臣位居一人之下、萬人之上,輔佐天子,“操治亂之樞機(jī)”。不可疾惡太甚的意思是:相臣在應(yīng)對政事時(shí),應(yīng)當(dāng)實(shí)事求是、合情合理,不要加入自己太多的主觀感受和判斷,以致產(chǎn)生誤判和過錯(cuò)。所謂“惡之而不如其罪之應(yīng)得”,惡之太甚,已過于其罪有應(yīng)得。而且,“不待其惡之已著,而謫發(fā)之已亟也”,惡行尚未顯著,便已對之大加撻伐;且言語之間,無所函藏,快意恩仇。相臣若以此襄贊人主行賞罰之權(quán),則很容易激化矛盾甚至生起大亂。舉例來說,趙高邑在懲辦崔呈秀貪污案件時(shí),未待將案情審查明白、確實(shí),便已有憤激之情愫,欲置之死地。這迫使崔呈秀投靠閹黨大開殺戒,不少善類因此死于無辜。由此可見平情應(yīng)事之重要性,大臣應(yīng)當(dāng)具備此道。

(二)大臣立朝之道

1.忠佞不并立

立人之廷者,讒不必憂,譏不可避,而必為國除蟊賊以安社稷,斯國之衛(wèi)也。雖然,食其祿不避其難,居其職不委其責(zé),去而隱,屏而在外,則亦終遠(yuǎn)小人而不與為緣爾,非取于必勝以自快也。所惡于佞者,惡其病國而己不可浼也,非與為仇讎而必欲得位以與勝也。汲黯之惡張湯,允矣。君任之以諷議,則攻擊之無余,以報(bào)君之知。既無言責(zé),而出守外郡,則抑效忠于淮陽而臣道以盡。復(fù)固請為中郎,補(bǔ)過拾遺,以冀與湯爭榮辱,何為者邪?引國家之公是公非為一己之私恨,干求持權(quán),以幾必勝,氣矜焉耳,以言乎自靖則未也。或曰:屈原放而不忘蕭艾之怨,非乎?曰:屈原,楚之宗臣也,張儀、靳尚之用,楚國危亡之界也,而黯豈其倫哉?婞悻然屬李息以攻排,而必快其志,氣矜焉耳,非君子之道也。[1]142

王夫之在《讀通鑒論》中多次強(qiáng)調(diào)忠佞、正邪之不兩立。對于大臣而言,若立身之廷小人雜進(jìn),則為社稷計(jì),必欲除之,方此才可當(dāng)起大臣之名。退一步講,為了高尚其志、不同流合污,大臣還可以選擇辭職并隱居,這樣便可以遠(yuǎn)離小人之喧囂,不必非與之爭勝負(fù)高下以自快。根本上講,忠佞不兩立,或者正人君子之所以厭惡并遠(yuǎn)離小人、佞人的原因,并非出于個(gè)人之私憤,乃由于奸佞之病國,他們的存在和行事對國政朝綱造成了很大的危害。若不除掉他們,必將威脅到整個(gè)國家之安危。所以,大臣之惡小人,不是也不當(dāng)故意與其樹敵或者與其爭權(quán)奪利,而要以社稷為己任。漢朝汲黯所為卻非如此。張湯為小人,汲黯惡之,此乃合情合理之事。特別是在汲黯擔(dān)任諷議一職后,更是對張湯之攻擊不遺余力,從職責(zé)范圍來講,也是分內(nèi)之事。但后來汲黯任職地方,已無言責(zé),卻仍然不忘攻排張湯,這時(shí)的汲黯其實(shí)是懷抱私心,其所為乃是公報(bào)私仇,“引國家之公是公非為一己之私恨”,情奪其性。不再是從國家利益著眼對待張湯等小人,徒然逞氣矜,有失大臣之風(fēng)度??傊?,通過汲黯此事,王夫之意在說明:大臣固然該深惡小人、不可與小人同朝共事,但其立足點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是以國事為重,不可借此逞氣矜、泄私憤。

另一則史論中,王夫之同樣闡明正邪不兩立之道。憲宗時(shí)期,李吉甫專權(quán),恣意妄為。憲宗覺察,任命李絳為相,同李吉甫共同商議和處理國事,并自以為因此可以收束李吉甫擅權(quán)之心。豈料二人“交相持以啟朋黨之爭”,致使“上失綱而下生亂”。本來,李絳同李吉甫分屬正、邪或君子、小人兩大陣營。但若謂李絳所為得大臣之道則不然。王夫之認(rèn)為,小人善于巧言令色,此非君子之所長。小人上不知畏天,下不知愧人,唯以君心之是非為是非。而君子以正直立身處世,不屑于與小人爭辯;若與小人爭長短,沒有取勝的機(jī)會(huì)。

夫大臣者,衷之以心,裁之以道,持之以權(quán),邦之榮懷與其杌隉系焉者也。不得已而有言,言出而小人無所施其唇舌,乃可定眾論之歸,而扶危定傾于未兆。若其一再言之,君已見庸而眾囂莫止者,必君志之未定,而終且受詘,則所謂“不可則止”者矣。夫吉甫豈安于受挫不思變計(jì)者乎?言出而絳必折之,憲宗且伸絳而抑之矣。然而屢進(jìn)不已,蹻蹻爭鳴者,何也?彼誠有所恃也。恃憲宗之好諛在心,乍咈而終俞;絳之相尚以口,言多而必躓也。如是而可以辯論之長與爭消長哉?“彼亦一是非,此亦一是非?!备鞯闷渑笠韵嗟株?,而黨禍成矣。此大臣之道,所不欲以身任天下之紛紜者也。[1]962

王夫之認(rèn)為,有鑒于此,李絳應(yīng)該在命相之日堅(jiān)辭不受,使皇帝知正、邪不兩立。既然受任宰相一職,則當(dāng)專力昌言,斥責(zé)李吉甫之奸邪,以此表明自己不與其共事之立場,若君上不予支持,則全身而去,無有自辱之遺憾。否則,屈身與小人同居論道,不僅不能貞勝,且形成朋黨交持之亂局,無裨于國事。

2.不倚人以為援

夫君子者,豈徒由其道而遂以勝天下之邪哉?君子所秉以匡君而靖國者,蹇蹇之躬,可生可死,可貴可賤,可行非常之事,可定眾論之歸,而不倚人以為援。若夫進(jìn)賢以衛(wèi)主,而公其善于天下,則進(jìn)之在己,而舉錯(cuò)一歸之君。且必待之身安交定之余,而不急試之危疑之日。然且避其名而弗居,以使賢士大夫感知遇于吾君,而勉思報(bào)禮。身已安,交已定,道已行,小人已遠(yuǎn),則善士之進(jìn),自拔以其匯,而不肖者不敢飾說以干。于身為君子,于國為大臣,恃此道也。[1]172

大臣匡君靖國,可引進(jìn)賢才以示公天下之心,但不當(dāng)倚人以為援,更不可借此樹黨自立。王夫之在文中以西漢朋黨之爭為例說明?!芭簏h之興,始于元帝之世”。當(dāng)是時(shí)也,蕭望之、周堪、張猛、劉更生四子欲行君子之道,攻史高、弘恭、石顯等人以匡君靖國,但他們的所作所為卻悖離了其初衷。鄭朋欲攀附蕭望之,望之受之,周堪聽之,華龍聞其風(fēng)而欲附焉,其余如楊興、諸葛豐之徒,也欲仰望而欲攀倚。王夫之認(rèn)為,四子其實(shí)是在以朝廷之祿位引誘躁進(jìn)喜事之人,并試圖以他們?yōu)楹笤怨ヅ攀犯叩热?。王夫之由是以為,“身為大臣,國是不決,乃借資于浮薄之徒,或激或叛,以成不可解之禍。嗚呼!四子者,果捐軀以報(bào)上,獨(dú)立不懼,而奚以此聞聲附和之宵人為哉?”王夫之之意,此四子不足以當(dāng)大臣之道,他們不僅無補(bǔ)于朝政,且興起朋黨之爭。

針對此事,王夫之為四子提出了建議,其實(shí)也是對大臣之道的一種規(guī)定:“使為君子者,遠(yuǎn)爵賞之權(quán),泯交游之跡,不歆便佞之推戴,不假新進(jìn)以攻排,無瑕可求,孤立自任,則敗類惡得而乘之?”[1]173大臣應(yīng)當(dāng)潔身自好,遠(yuǎn)離便佞之小人,不拉幫結(jié)派、樹黨自立,而是一心為國。

(三)大臣行政之道

1.為國樹人

有才皆可用也,用之皆可正也,存乎樹人者而已矣。操樹人之權(quán)者,君也。君能樹人,大臣贊之;君弗能樹人,責(zé)在大臣矣。君弗能樹人,而掣大臣以弗能有為,大臣有辭也。君不令,而社稷之安危身任之,康濟(jì)之功已著見,而為天下所倚重,乃及身而止,不能樹人以持?jǐn)?shù)世之危,俾免于亡,大臣無可辭矣。

王導(dǎo)、謝安,皆晉社稷之臣也。導(dǎo)庇其族而不能公之天下,故庾亮得而間之;然其沒也,猶有郗鑒、王彪之、謝安以持晉室之危,雖非導(dǎo)之所托,而樹之者猶導(dǎo)也。安以族盛而遠(yuǎn)嫌,不私其子弟可矣,當(dāng)其身而道子以亂,迨其后而桓玄以篡,廷無端方嚴(yán)正之士,居端揆以鎮(zhèn)奸邪,不于安責(zé),將誰責(zé)而可哉?[1]517

王者有公天下之心,選用人才便是公天下之一端。操樹人之權(quán)者,主要在君主,大臣有以贊之;若君主無能樹人,大臣便應(yīng)該擔(dān)負(fù)起此一重任,為國選材。再者,如果君上非賢明之主,大臣理應(yīng)身任之以社稷安危,扶危定傾;同時(shí)適可而止,功成身退,留待后進(jìn)輔佐國事。東晉政治的一大特色是門閥政治,王、謝則為當(dāng)時(shí)世家大族之代表,王導(dǎo)、謝安是為東晉之大臣。門閥政治下,世代高官,王導(dǎo)也因此包庇其家族子弟。不過,待王導(dǎo)去世,東晉仍不乏人才如郗鑒、王彪之、謝安等輔佐朝政,王夫之以為這些人才其實(shí)都是王導(dǎo)生前所選。王導(dǎo)允為社稷之大臣,不徒只有私心、只顧私利。待謝安掌權(quán),雖然不曾如王導(dǎo)私庇其子弟,但同樣也沒有端方嚴(yán)正之士,不僅使得東晉后備人才不足,且因廷無才俊致使朝政一度出現(xiàn)不安局面。王夫之以為,“不于安責(zé),將誰責(zé)而可哉”?謝安應(yīng)當(dāng)負(fù)主要責(zé)任,其作為不合于大臣之道??傊?,王夫之此論中通過比較王導(dǎo)與謝安在是否有為國樹人之責(zé)以顯明,社稷之臣當(dāng)負(fù)有樹人之則。

2.遵王道以輔治

蜀漢之義正,魏之勢強(qiáng),吳介其間,皆不敵也,而角力不相下;吳有人焉,足與諸葛頡頏,魏得士雖多,無有及之者也。立國之始,宰相為安危之大司,而吳之舍張昭而用顧雍,雍者,允為天子之大臣者也,屈于時(shí)而相偏安之國爾。

曹氏始用崔琰、毛玠,以操切治臣民,而法粗立。王道息,申、韓進(jìn),人心不固、而國祚不長,有自來也。諸葛之相先主也,淡泊寧靜,尚矣。而與先主皆染申、韓之習(xí),則且與曹氏德齊而莫能相尚。三代以下之材,求有如顧雍者鮮矣。寡言慎動(dòng),用人惟其能而無適莫;恤民之利病,密言于上而不衒其恩威;黜小利小功,罷邊將便宜之策,以圖其遠(yuǎn)大。有曹參之簡靖而不弛其度,有宋璟之靜正而不燿其廉。求其德之相若者,曠世而下,唯李沆為近之,而雍以處兵爭之世,事雄猜之主,雍為愈矣。故曰:允為天子之大臣也。

雍既秉國,陸遜益濟(jì)之以寬仁,自漢末以來,數(shù)十年無屠掠之慘,抑無苛繁之政,生養(yǎng)休息,唯江東也。獨(dú)惜乎吳無漢之正,魏之強(qiáng),而終于一隅耳。不然,以平定天下而有余矣。[1]380 - 381

三國時(shí)期,魏、蜀、吳鼎立共存。一般認(rèn)為,魏國勢力最強(qiáng)大,蜀漢以正統(tǒng)自居,而吳國則介于其間,無所標(biāo)榜,但卻能夠與魏、蜀相安共存,這也不能不算作一種實(shí)力的顯示。為何?王夫之以為,“吳有人焉”,吳國人才濟(jì)濟(jì)。吳之人才在智謀上足與蜀漢之諸葛亮頡頏,在數(shù)量上則視魏不遑多讓。吳國伊始,任命顧雍為相臣,此人允為天子之大臣,其主張儒家王道治國,對于吳國之富強(qiáng)居功至偉。當(dāng)是時(shí)也,曹魏習(xí)于申、韓法術(shù)而鄙棄王道政治,人心不固、國祚不長。諸葛亮主政蜀漢,同樣浸染于申、韓之道。惟有江東之吳國,在顧雍當(dāng)權(quán)期間,選賢任能、輕徭薄賦、不自居功、眼光長遠(yuǎn),“有曹參之簡靖而不弛其度,有宋璟之靜正而不燿其廉”。三代以下,“求有如顧雍者鮮矣”,顧氏乃名副其實(shí)之大臣。顧雍不僅身體力行以王道政治,蕭規(guī)曹隨,其繼任者同樣接踵其道,江東之地生養(yǎng)休息、國泰民安,為漢末以來之福地。王夫之甚至因是慨嘆:若吳國有蜀漢之義正與魏國之強(qiáng)勢,則統(tǒng)一天下者必出其手。與其說王夫之是在贊嘆江東吳國之安定富庶,不如說他是在推重顧雍之能以王道理念治理朝政。惟有行王道者,才可允為天子之大臣,顧雍是其一。

3.為國死節(jié)

人知馮道之惡,而不知譙周之為猶惡也。道,鄙夫也,國已破,君已易,貪生惜利祿,弗獲已而數(shù)易其心。而周異是,國尚可存,君尚立乎其位,為異說以解散人心,而后終之以降,處心積慮,唯恐劉宗之不滅,憯矣哉!讀周《仇國論》而不恨焉者,非人臣也。[1]410

五代十國人士馮道之惡眾所周知。他在國破家亡之際,貪生惜利祿,歷事諸姓,不能死節(jié),為后世所不齒。但王夫之認(rèn)為蜀漢之譙周為惡更甚。譙周在國家尚存之際,就因?yàn)榻S北伐屢次失利,便散布國將亡之消極言論,試圖蠱惑、解散人心,唯恐蜀漢不滅。王夫之的看法是,雖然姜維北伐屢敗屢戰(zhàn),民怨沸騰,但其有不得已之苦衷,出發(fā)點(diǎn)仍是為了蜀漢之圖存。單從這一點(diǎn)而言,應(yīng)當(dāng)對姜維報(bào)以同情之理解。而譙周作為蜀漢之臣子,食其祿,就該終其事,“使人心不靡于邪說,兵力不銷于荒惰,延之一日,而忠臣志士之氣永于千秋”。觀譙周所為,實(shí)無人之心哉!而且,當(dāng)時(shí)蜀漢一朝奸臣當(dāng)?shù)?,譙周并無一言以斥奸佞,也無一策以紓民生,“徒過責(zé)姜維,以餌愚民、媚奄宦,為司馬昭先驅(qū)以下蜀,國亡主辱,己乃全其利祿?!笨傊?,譙周雖為蜀漢一臣,其所為其實(shí)是在“取悅于魏”,其罪通于天![13]411不可謂有大臣之風(fēng)。

綜上,不管是大臣的政治品質(zhì)、立朝之道還是行政之道,正心誠意、持身以正之根本特征統(tǒng)貫其中,正乃大臣之自性。這一自性由內(nèi)而外地體現(xiàn)出來,展示了在政治活動(dòng)中兼具長才與厚德的大臣形象。

三、大臣之道的當(dāng)代政治意義

政治權(quán)力是國家政治的根本內(nèi)容,涉及到權(quán)力的運(yùn)行、權(quán)力的制約、權(quán)力的監(jiān)督等。王夫之從歷史上眾多當(dāng)權(quán)者中分辨了才臣、具臣與大臣,在對這些歷史人物的品評(píng)中揭示了大臣應(yīng)有的素質(zhì)與品質(zhì),試圖通過闡發(fā)大臣之道的方式達(dá)到“述往以為來者師也”的目的。因此從大臣身上我們能夠看到他們共同的特征,包括堅(jiān)定的政治信仰、高尚的道德品質(zhì)和政治素養(yǎng)以及過硬的政治能力等。

王夫之所論及的大臣之道離今天已經(jīng)三百多年了,許多內(nèi)容與當(dāng)今政治實(shí)際也不相符合。如古代的臣與今天的領(lǐng)導(dǎo)干部稱呼不同、權(quán)力來源不同,理想信念也不相同,但是二者仍然有許多相同之處:比如都需要良好的政治品質(zhì)、都要起到政治表率作用,都要進(jìn)行社會(huì)管理以及處理各種政治關(guān)系。因此王夫之所論大臣之道,對于新時(shí)代下領(lǐng)導(dǎo)干部政治素養(yǎng)、政治品質(zhì)及政治能力提升而言,都有著十分重要的借鑒意義。

新時(shí)代的領(lǐng)導(dǎo)干部要有堅(jiān)定的理想信念。王夫之所論之大臣,普遍具有高尚的道德意識(shí)和神圣的政治責(zé)任感與使命感,如狄仁杰之正,宋璟之清而勁,王導(dǎo)之公天下等。由此可以看出,大臣之道的養(yǎng)成實(shí)際上來自于大臣更深層次的道德信念,那就是“得君行道”,即權(quán)力的來源是君,而權(quán)力的運(yùn)用以通過政治手段達(dá)到經(jīng)邦濟(jì)世為目的。因此大臣之道從根本上來說是一種精神信仰,這種信仰源于傳統(tǒng)儒家的經(jīng)世理念,從孔子“明知不可為而為之”到王夫之“六經(jīng)責(zé)我開生面”,都體現(xiàn)了儒家的經(jīng)世抱負(fù)與社會(huì)理想。這種社會(huì)理想與政治抱負(fù)才是大臣之道的根基所在。

在新時(shí)代條件下,對于馬克思主義的信仰、對于中國特色社會(huì)主義的共同理想和共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想,是每一位共產(chǎn)黨人要秉持的理想信念與安身立命之本,也是我們的精神之鈣。習(xí)總書記多次強(qiáng)調(diào)理想信念對領(lǐng)導(dǎo)干部的重要意義,他特別提醒領(lǐng)導(dǎo)干部“要做共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會(huì)主義共同理想的堅(jiān)定信仰者和忠實(shí)踐行者”①,并且在十九大報(bào)告中又一次強(qiáng)調(diào):“要把堅(jiān)定理想信念作為黨的思想建設(shè)的首要任務(wù),教育引導(dǎo)全黨牢記宗旨,挺起共產(chǎn)黨人的精神脊梁,解決好世界觀、人生觀和價(jià)值觀這個(gè)‘總開關(guān)問題?!雹?/p>

因此對于領(lǐng)導(dǎo)干部而言,要真正樹立起為國家、為民族、為人民的政治抱負(fù)和政治情懷,最根本的是要解決理想信念這個(gè)人生的總開關(guān)問題,只有信念堅(jiān)定,才會(huì)做到“不忘初心,牢記使命”,才能做到清正廉潔、勤政為民。如果理想信念有缺失,就會(huì)產(chǎn)生政治迷茫、價(jià)值取向模糊、道德意識(shí)弱化,最后導(dǎo)致墮落腐化。

新時(shí)代的領(lǐng)導(dǎo)干部要有高尚的道德品質(zhì)。王夫之在《讀通鑒論》中褒揚(yáng)的大臣之道,更多的反映到了大臣的政治品質(zhì)上,如清正、無私、不倚人以為援、為國死節(jié)等,這實(shí)際上所反映的是一個(gè)人基本的道德素養(yǎng)和道德品行。這種道德品質(zhì)深契中國古代所講的君子之道。如前所述,大臣最根本的特征是“正”,包含了清正、正直、公正等人格特征,與才臣、具臣形成了明顯的對比?!墩撜Z》中對君子和小人做過比較:“君子泰而不驕,小人驕而不泰”(《論語·子路》),“君子周而不比,小人比而不周”(《論語·為政》),“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”(《論語·述而》)等,說明君子具有坦蕩的胸懷、客觀公正的態(tài)度及公正無私的品格。王夫之所論大臣除了清正這一最根本的道德品質(zhì)之外,還有公天下的道德胸懷,如為國盡忠、為國樹人等。道德品質(zhì)相對于政治才能無疑具有優(yōu)先性地位。

王夫之所論大臣的道德品質(zhì),由于時(shí)代的局限,我們不可能全盤接受,如為國死節(jié),但是其所論公正無私、客觀公正等品質(zhì)仍然值得我們借鑒。習(xí)總書記在十九大報(bào)告中強(qiáng)調(diào)了選拔干部隊(duì)伍的標(biāo)準(zhǔn):“要堅(jiān)持黨管干部的標(biāo)準(zhǔn),堅(jiān)持德才兼?zhèn)洹⒁缘聻橄?,?jiān)持五湖四海、任人唯賢,堅(jiān)持事業(yè)為上、公道正派,把好干部標(biāo)準(zhǔn)落到實(shí)處?!雹?這實(shí)際上與王夫之論大臣所具有的道德品質(zhì)和政治品質(zhì)是一致的,都強(qiáng)調(diào)德對才的優(yōu)先性,強(qiáng)調(diào)公正無私的重要性。

新時(shí)代的領(lǐng)導(dǎo)干部要有過硬的政治能力。政治能力是領(lǐng)導(dǎo)干部綜合素質(zhì)的體現(xiàn)和外在反映,既包括政治信仰、政治品質(zhì),又包括政治方向、政治紀(jì)律等內(nèi)容。王夫之所論大臣之道中蘊(yùn)含著很多具有強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)意義的政治能力方面的思想。比如,“清而不激”與“平情應(yīng)事”所體現(xiàn)的是能否客觀地處理好政治事務(wù)和人際關(guān)系的能力,“忠佞不并立”與“不倚人為援”所反映的是公共關(guān)系處理能力,“遵王道以輔治”所體現(xiàn)的是政治治理能力。

進(jìn)入新的歷史時(shí)代,我們黨仍然面臨著“四大考驗(yàn)”“四大危險(xiǎn)”?!八拇罂简?yàn)”源自于客觀環(huán)境對黨的領(lǐng)導(dǎo)所提出的新的歷史要求,而“四大危險(xiǎn)”則是針對領(lǐng)導(dǎo)干部在應(yīng)對考驗(yàn)時(shí)所面臨的新的危機(jī)。尤其是政治能力不足的問題,使得一些黨員干部難以勝任所肩負(fù)的歷史重任,難以應(yīng)對諸多挑戰(zhàn)和“四大考驗(yàn)”。

為此,習(xí)總書記在十九大報(bào)告中再次強(qiáng)調(diào)了黨所面臨的“四大考驗(yàn)”與“四大危險(xiǎn)”,要求在選人用人時(shí),“注重培養(yǎng)專業(yè)能力、專業(yè)精神,增強(qiáng)干部隊(duì)伍適應(yīng)新時(shí)代中國特色社會(huì)主義發(fā)展要求的能力。”② 一是注重專業(yè)能力培養(yǎng),要求領(lǐng)導(dǎo)干部對自己所分管的事務(wù)要做到專業(yè)、高效,這實(shí)際上表現(xiàn)為政治治理的專業(yè)化水平。二是強(qiáng)調(diào)解放思想、實(shí)事求是、與時(shí)俱進(jìn)的能力,社會(huì)主義事業(yè)不斷向前推進(jìn),就需要領(lǐng)導(dǎo)干部要做到解放思想、進(jìn)一步實(shí)事求是,做到主客觀相一致,才能進(jìn)一步把社會(huì)主義事業(yè)推向前進(jìn)。這兩個(gè)方面內(nèi)容與王夫之大臣之道中強(qiáng)調(diào)的政治能力具有高度的一致性。

綜上所述,站在治國理政的角度,王夫之對于“大臣”這一政治角色的定位是非常明確的:“正”乃大臣之自我規(guī)定,體現(xiàn)為德行的高尚與才干的非凡,或曰德才兼?zhèn)?。大臣之道本質(zhì)上就是“正”之道、德才兼?zhèn)渲?。因此之故,大臣是王夫之所極力推崇的臣子類型,而大臣之道則是王夫之所大力提倡的為政之道。在《讀通鑒論》中,王夫之分別從大臣之政治品質(zhì)、立朝之道與行政之道三個(gè)方面對大臣之道作了更加具體、詳細(xì)的闡發(fā)。從中不難發(fā)現(xiàn),王夫之所討論的大臣之道對于三百多年后的當(dāng)今政治建設(shè)依舊有著鮮明而強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)啟發(fā)與借鑒意義。尤其是在中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的今天,王夫之的大臣之道啟示我們:新時(shí)代的領(lǐng)導(dǎo)干部不僅要有堅(jiān)定的理想信念,還要有高尚的道德品質(zhì)以及過硬的政治能力。這樣才是德才兼?zhèn)涞念I(lǐng)導(dǎo)干部,才能夠帶領(lǐng)我們實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1] 王夫之. 讀通鑒論//船山全書:第10冊. 長沙:岳麓書社,2011.

(編校:毛 ?。?/p>

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