□陳 誠 新疆藝術(shù)學(xué)院

一、問題的提出

吐魯番桃兒溝東西分布有兩個佛教石窟，西面為大桃兒溝石窟，東面為小桃兒溝石窟。最先對桃兒溝石窟進(jìn)行調(diào)查、攫竊的是德國的馮勒柯克和·格倫威德爾于1902——1903年和1905——1907年，前、后兩次在吐魯番進(jìn)行考察。在《1902-1903年冬季在亦都護(hù)城及周邊的考古工作報告》，對小桃兒溝石窟藏傳佛教藝術(shù)有所略述。俄國的奧登堡、C.M.杜丁于1914年5月對新疆地區(qū)進(jìn)行考察，攝影師杜丁的《在中國新疆的建筑遺址》一文中對小桃兒溝略有記述。

在國內(nèi)，對小桃兒溝石窟的研究尚屬鳳毛麟角。新疆吐魯番學(xué)研究院的陳玉珍有所研究，其的成果在《藏傳佛教與回鶻》一文中。該文的第四章第三節(jié)以宗教學(xué)的角度，解讀了小桃兒溝第6窟八塔圖的佛經(jīng)意義，并將其與莫高窟第76窟的八塔圖像做了對比[1]，但是沒有對小桃兒溝第6窟八塔圖的美學(xué)價值進(jìn)行探討。該文忽視了八塔圖像所依據(jù)的經(jīng)典的流變和八塔圖像，在12——13世紀(jì)間在高昌回鶻王國、西夏、宋、遼、之間的流變。

本文以此作為切入，通過對小桃兒溝第6窟八塔圖像的圖像學(xué)、經(jīng)典意義的解釋，一探其美學(xué)價值和高昌回鶻王國藏傳佛教文化藝術(shù)的發(fā)展情況，簡單梳理八塔圖像在高昌回鶻、吐蕃、蒙古、黨項、契丹的勢力范圍內(nèi)的造型藝術(shù)。

二、小桃兒溝石窟之概況、形制、內(nèi)容

圖1 地貌圖

圖2 剖面圖

小桃兒溝石窟開鑿于火焰山西段一溝內(nèi)的西壁處，呈南北走向，西鄰大桃兒溝石窟，東距4A景區(qū)葡萄溝約3公里。（圖1）第6窟位于小桃兒溝西段的最北，故位置高于1——5號洞窟。（圖2）從洞窟的形制來看，為復(fù)合式洞窟，其左、右兩側(cè)壁各有一個耳室。洞口已經(jīng)出現(xiàn)了坍塌的痕跡，為了保護(hù)洞窟，洞口用磚壘砌了一面墻，僅開了一個可以容一成年人進(jìn)出的洞口。從洞口到后壁，呈前窄后寬的布局，后壁開鑿有一個壁龕。主室頂部為縱券狀。左、右兩壁均開鑿有一個可以容納一個成年人的耳室。右邊的耳室內(nèi)，其地面近似正方形，頂部呈穹隆狀。左邊的耳室與右邊的耳室大小幾乎一樣，但是左邊的耳室更靠后部，它的地面近似圓形，與右邊的頂部也很相似。兩個耳室內(nèi)均無壁畫的痕跡。

第6窟的八塔圖像，繪制于白色為底的主室內(nèi)左右的兩側(cè)壁。從前至后，從右至左依次編號為1號～16號佛塔。關(guān)于小桃兒溝石窟第六窟的開鑿時間，經(jīng)過碳十四測定為1250±20/45年[2]。念常在《佛祖歷代通載》中記載：“太祖既受天命，略定西北諸國，回鶻最強，最先附，遂詔其主亦都護(hù)為第五子，與諸皇子約為兄弟，寵異冠諸國。自是有一材一藝者畢效于朝廷”。1246年，闊端王子代表蒙古與西藏代表薩迦派世祖薩班在涼州進(jìn)行談判，確定了蒙古在西藏的政治地位，并且確定薩班在西藏各派的主體地位。元朝建立后，忽必烈尊奉藏傳佛教為國教，上行下效，藏傳佛教之風(fēng)風(fēng)靡全國，于是包括回鶻在內(nèi)的諸色人也隨之皈依藏傳佛教。在這個時期，高昌回鶻王國的主體信仰已經(jīng)皈依藏傳佛教，并在吐蕃與蒙古之間的藏傳佛教的交流上，扮演了重要角色。僅《元史》記載有葉仙鼐、阿魯渾薩理、必蘭納識里、他們翻譯藏傳佛教經(jīng)典、充當(dāng)?shù)蹘熍c皇帝的翻譯、代替皇帝出家等。

圖3 小桃兒溝6號窟主室左右壁佛塔分布圖

三、八塔圖像的來源及其含義

最早的八塔，要追溯到“八王爭舍利”的佛傳故事。佛陀涅槃后，八個國王聽聞，窮兵黷武欲爭取舍利，一婆羅門主持分舍利，八個國王分別建八種塔供養(yǎng)。代表佛陀一生中的八個不同階段或成就，或者說佛陀八個不同的精神意境。公元前3世紀(jì)中期，阿育王倡導(dǎo)以窣塔婆（stupa）、墳冢墩為崇拜對象。塔遂成為佛教的特殊象征——功德的一種表現(xiàn)。

10世紀(jì)末11世紀(jì)初，密教在北宋、遼、西夏興起。印度的貝葉佛經(jīng)《般若波羅蜜多經(jīng)》《八大靈塔塔名號經(jīng)》一時熱傳于中國，往來于中印之間的各國僧人以此求取成績，創(chuàng)造了這一時期的新經(jīng)變——八塔經(jīng)變圖。據(jù)此推斷，八塔圖像自印度傳入，源于梵文貝葉經(jīng)《八相圖》，這也是東印度波羅樣式的一種。13世紀(jì)后，八塔圖像成為展示佛陀神跡的一種本生故事。其母題大概是梵僧頻繁饋贈的貝葉經(jīng)之插圖和吠舍離的石刻《八相圖》。

藏傳佛教中，塔的教義是意、身、語三種塔。在形式上8種類型：疊蓮塔、菩提塔、和平塔、殊勝塔、涅槃塔、神變塔、神降塔、吉祥多門塔。在藏傳佛教典籍中中，八塔分別稱為：八邦曲丹、香曲曲丹、扎西果莽曲丹、喬蘇曲丹、拉帕曲丹、嚴(yán)敦曲丹塔、南嘉曲丹、娘堆曲丹。然而《八大靈塔名號經(jīng)》對應(yīng)的藏文本未被發(fā)現(xiàn)，此藏文本與10世紀(jì)時，那爛陀寺的上師龍樹所著的《八大勝地制多贊》和《八大靈塔名號經(jīng)》有著密切的關(guān)系。馬洛夫所攫竊文書《金光明最勝王經(jīng)》中，提及了《八大勝地制多贊》的翻譯問題。護(hù)雅夫在《回鶻語譯本〈金光明最勝王經(jīng)〉》一文中提到此譯本序言部分最后一章《八大圣地制多（靈塔）贊》一節(jié)中有以下一段文字：這是一個名為TanvasiAcari（Tanvasin，Acarya“阿阇梨”）的人根據(jù)Quman Tut（都統(tǒng)）的愿望由吐蕃語翻譯成回鶻語的。其次在最后一章《八大圣地制多（靈塔）贊》中有以下的文字：“toz-unuluybaxsiuz-a yaratilmis z尊敬偉大的師Nagarcuni由建造的八個偉大的地方在靈塔的贊把我 Amoga?iriAari印度的語言從 türkuyyurtilin? t（?）nriburχanto?m突厥·回鶻語言向天佛陀出生的”,這說明了高昌回鶻王國與藏傳佛教存在緊密的聯(lián)系。

四、莫高窟76窟八塔圖像與小桃兒溝石窟6窟八塔圖像之比較

中國現(xiàn)存最早的八塔經(jīng)變圖現(xiàn)存于敦煌莫高窟第76窟。該窟在宋時被重修，有濃郁的宋夏風(fēng)格?？呤椅挥谡麄€崖面的最下層，兩側(cè)門畫了兩排八塔變，因石窟位置?，F(xiàn)存的壁畫的旁邊都有鮮明的漢文題記，從上一層門南起，到門北依次有釋迦降生、初轉(zhuǎn)法輪、降服六師、獼猴獻(xiàn)蜜。

小桃兒溝石窟第6窟的八塔圖像呈鐘形，是藏式八角形樓閣與覆缽式相結(jié)合的塔。以用紅色和紅黑色（黑色）起形。新疆吐魯番學(xué)研究院組織人員，利用科學(xué)儀器對大、小桃兒溝石窟、雅爾湖石窟的壁畫成分，做了科學(xué)分析。得出了小桃兒溝石窟第6窟八塔圖像繪制所使用的顏料的成分：壁畫中，使用了大量的鐵紅顏料；小桃兒溝石窟第6窟現(xiàn)存的八塔圖的繪制手法簡單，以線描為主，略施微染。就線條技法而言，屬于鐵線描法，其線粗細(xì)不一，甚至彎曲，明顯看出是畫師在繪制時手抖動所致。在塔頂部分用黑色略為暈染，角形突出層也有黑色暈染的痕跡。塔身都是鐘形，為覆缽式塔，這種塔是典型的藏傳佛教建筑。塔共有三層，每一層有角形突出于兩端，塔基都是蓮座，由5瓣蓮花組成。塔頂都有傘蓋，塔尖都有墜有綠色的經(jīng)幡帶或者連續(xù)性的蓮花紋樣，但是只有14號佛塔傘蓋墜有連續(xù)性蓮花紋樣，其他現(xiàn)存的都為經(jīng)幡帶裝飾。鐘形缽體都有兩條黑色帶狀纏繞作裝飾，略有渲染。在繪制中趨于簡單，省去了繪于塔中的佛傳經(jīng)變畫。

小桃兒溝石窟第6窟與敦煌莫高窟第76窟的八塔圖的母題，皆源于印度的波羅樣式。八塔圖像的鐘形缽體，具有明顯的藏傳佛教的色彩。小桃兒溝石窟第6窟八塔圖與莫高窟第76窟八塔圖像，有諸多相似，可能出自同一個粉本。中國的八塔圖像源自印度，在10～13世紀(jì)，其廣泛地分布在吐蕃、西夏、遼、敦煌、高昌等地區(qū)。我們不難看出，在高昌回鶻王國時期，敦煌莫高窟與小桃兒溝石窟在藏傳佛教藝術(shù)方面，內(nèi)在聯(lián)系。這都與當(dāng)時藏傳佛教的造塔奉佛的信仰有關(guān)——八塔信仰。

結(jié) 語

小桃兒溝石窟的開鑿是藏傳佛教在高昌回鶻流行的重要見證。然而，從小桃兒溝石窟第6窟八塔圖像的繪制水平而言，可以看出這一時期，藏傳佛教藝術(shù)日漸消沉，高昌回鶻王國，已經(jīng)無力開鑿或者重修像柏孜克里克那樣的恢宏的寺院，繪制精美的壁畫。這與高昌回鶻王國卷入蒙古“黃金家族之爭”有關(guān)系，它直接削弱了高昌回鶻王國的國力。這一事件，說明了伊斯蘭教勢力在這時期已經(jīng)在高昌回鶻王國壯大；蒙古西北諸汗王，出于政治考量，開始轉(zhuǎn)向扶持伊斯蘭教。由此推斷，推斷小桃兒溝石窟的開鑿時間應(yīng)該在高昌回鶻王國的晚期，大概在13世紀(jì)時期，既忽必烈建立元朝建后。

梳理八塔圖像在10～13世紀(jì)的流變，可以得出在這一時期內(nèi)，在中國由吐蕃、回鶻、黨項等各民族共同締造了佛教文化藝術(shù)的結(jié)論。小桃兒石窟的開鑿，是藏傳佛教藝術(shù)在吐魯番地區(qū)興盛的余暉。直至公元1346年，禿黑普帖木兒，出任別失八里臺察臺合汗，開始大規(guī)模在北庭推廣伊斯蘭教，1383年，其繼承者黑的兒火者，對高昌發(fā)動了所謂的伊斯蘭“圣戰(zhàn)”。以武力迫使軍隊、官僚、平民改信伊斯蘭教。并將高昌改名為達(dá)爾丶阿勒丶伊斯蘭。自此藏傳佛教逐步退出吐魯番地區(qū)。