張華

（延安市文物研究所）

柳園石窟，位于陜西省富縣牛武鎮(zhèn)柳園村西南200米處，前臨309國(guó)道。該窟是陜北地區(qū)北宋中期洞窟中唯一有明確紀(jì)年者，也是陜北宋金石窟中少見(jiàn)的一座中心柱窟，且其造像題材豐富，雕刻精美，是陜北宋金石窟中頗具代表性的洞窟。然相關(guān)調(diào)查和研究較為滯后，僅最新出版的《陜西石窟內(nèi)容總錄·延安卷》對(duì)其內(nèi)容有簡(jiǎn)要介紹[1]，李靜杰、石建剛等學(xué)者對(duì)個(gè)別造像題材有所探究[2]，更為全面、詳細(xì)的調(diào)查和研究則尚未展開(kāi)，鑒于此，本文將在詳細(xì)介紹洞窟內(nèi)容的基礎(chǔ)上，對(duì)其年代、造像題材等相關(guān)內(nèi)容做進(jìn)一步探討。不足之處敬請(qǐng)方家指正。

一、洞窟形制與內(nèi)容

柳園石窟為單窟，坐北面南，是一座小型中心柱窟（圖一），洞窟平面呈梯形，前寬3.15米、后寬4.22、進(jìn)深2.9、高2.18米。中心柱為方形，橫寬1.19、縱寬1.14米。長(zhǎng)方形窟口，寬1.28、殘高1.22、厚0.92米?？呖谏喜考岸纯咔氨谔鷩?yán)重。

中心柱四面造像。

南向面：造像分上下三層（圖二）。上層開(kāi)一尖拱形龕，龕寬84、高68、深6厘米，內(nèi)雕一鋪五尊像。主尊為菩薩像，頭殘，身著羯磨衣，左手撫左足，右手臂前舉，右手殘失（疑為說(shuō)法印），結(jié)跏趺坐于須彌仰蓮座上，臺(tái)座束腰處雕出3只獅子前半身。主尊兩側(cè)各有一身脅侍菩薩和一身女性供養(yǎng)人造像。兩身脅侍菩薩形象一致，頭部均殘損嚴(yán)重，上身著披帛和飄帶，下身著裙，雙手持長(zhǎng)梗蓮花，蓮花升于肩側(cè)。兩身女性供養(yǎng)人形象一致，頭部均殘，上身著交領(lǐng)寬袖衣，下身著長(zhǎng)裙，雙手置于腹前，無(wú)持物。中層開(kāi)一尖拱形小龕，龕寬29、高37、深3厘米。龕內(nèi)雕刻一尊老者像，頭殘，戴披帽，帽下緣披于雙肩，頜下有胡須，左手置于腹前，似為禪定印，右手置于胸前，倚坐。龕兩側(cè)各有一則造像題記，西側(cè)題記有北宋慶歷二年（1042年）紀(jì)年。下層雕刻三佛二弟子像，風(fēng)化嚴(yán)重，僅存輪廓。

圖一 柳園石窟平、剖面圖

東向面：造像分上下兩層（圖三）。上層為一圭形龕，龕寬37、高52、深5厘米，內(nèi)雕自在坐觀音像。觀音頭部殘損嚴(yán)重，發(fā)辮垂肩，斜披腋絡(luò)，飄帶繞臂，雙手持物舉于胸前，下身著裙，左腿自然下垂，腳踩蓮花，右腿盤(pán)曲于座面上，自在坐，龕右緣浮雕凈瓶。觀音龕四周開(kāi)方形小龕，雕刻小坐佛10排44尊，多數(shù)為一尊造像一龕，個(gè)別為兩尊、三尊造像共用一龕。小佛像形象較為一致，均著敷搭雙肩下垂式袈裟，胸部略袒，雙手結(jié)禪定印，跏趺坐，高約9厘米。柱面下層存造像4尊，風(fēng)化殘損嚴(yán)重，中央為一尊跏趺坐像和一身侍從像，兩側(cè)各有一身菩薩像。主尊造像似頭戴披帽，侍從站立于主尊右側(cè)。造像均風(fēng)化嚴(yán)重，僅存輪廓。主尊造像座下殘存2小千佛頭部。

北向面：造像分上下兩部分（圖四）。上部中央開(kāi)尖拱形龕，龕寬74、高72、深9厘米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩造像，佛頭部殘失，著敷搭雙肩下垂式袈裟，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐于金剛座上。左側(cè)菩薩，頭部殘失，上身著腋絡(luò)、飄帶，下身著裙，雙手持凈瓶，自在坐。右側(cè)菩薩，頭部殘失，上身著腋絡(luò)、飄帶，下身著裙，左手撫膝，右手上舉持物（似為蓮花），自在坐。柱面下部雕刻地藏十王及一尊天王立像，風(fēng)化極為嚴(yán)重，僅存痕跡。

圖二 中心柱南向面造像線描圖

西向面：造像分上下三層（圖五）。上層中央開(kāi)一圭形龕，龕寬33、高76、深4厘米，內(nèi)雕自在坐觀音（圖六）。觀音頭戴化佛冠，披發(fā)垂肩，左手持念珠，披帛由胸前繞左腕向左側(cè)下垂近地面，右腿自然下垂，左腿屈膝平置，左小腿置于右膝上，自在坐于山石座上，龕右緣雕有置于山石上的凈瓶。觀音兩側(cè)各開(kāi)一尖拱形龕，龕均寬12厘米、高32厘米、深2厘米，龕內(nèi)各有一身供養(yǎng)人造像。左側(cè)為男性供養(yǎng)人，頭殘損，著圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)衫，雙手上下疊壓半握持物。右側(cè)女性供養(yǎng)人，上著交領(lǐng)寬袖長(zhǎng)衫，下著長(zhǎng)裙，雙手互握，置于胸前。男性供養(yǎng)人造像龕左側(cè)有一方慶歷三年（1043年）造像題記。中層浮雕三尊像，均風(fēng)化嚴(yán)重。中央一尊，頭戴披帽，著交領(lǐng)僧衣，跏趺坐，高30厘米，兩側(cè)各侍立一身弟子。左側(cè)造像，頭部較大，著對(duì)襟衣，左手撫膝，右手置于胸前，倚坐，高38厘米。右側(cè)造像，頭戴披帽，著交領(lǐng)衣，倚坐，高38厘米。下層為三尊像，右側(cè)一身為倚坐像，另兩尊為跏趺坐。中間一尊兩側(cè)各有一身脅侍像。造像風(fēng)化極其嚴(yán)重，僅存輪廓。

圖三 中心柱東向面造像線描圖

后壁：造像分上下兩部分，均風(fēng)化嚴(yán)重。上部中央雕刻三佛四弟子像，左側(cè)佛為倚坐，另兩尊為跏趺坐，三佛高約65厘米。三佛四弟子左右兩側(cè)浮雕騎獅文殊和乘象普賢造像，均通高78厘米。文殊騎獅，旁有馭獅者，文殊前后各有一尊侍從立像，似為菩薩像。普賢乘象，旁有馭象者，前后亦各侍立一尊菩薩。壁面上層左端浮雕觀音救難像，風(fēng)化嚴(yán)重，僅見(jiàn)觀音自在坐于山石座上，救難故事環(huán)繞四周，具體內(nèi)容無(wú)法辨識(shí)。壁面右端雕一尊菩薩坐像，僅見(jiàn)為自在坐，風(fēng)化嚴(yán)重。壁面下部分上下兩層高浮雕十六羅漢像，風(fēng)化嚴(yán)重，僅存痕跡，可見(jiàn)上層最西側(cè)為伏虎羅漢。

圖四 中心柱北向面造像線描圖

左、右壁：壁面中央各開(kāi)一尖拱形龕，龕寬47、高47、深10厘米，內(nèi)雕一佛二菩薩像，均風(fēng)化嚴(yán)重。左壁佛為倚坐像（圖七），兩側(cè)菩薩各手持一長(zhǎng)梗蓮花，蓮花升于肩側(cè)。右壁佛像的跏趺坐。其余壁面均開(kāi)方形小龕，雕千佛造像，上下各16排，形象與中心柱東向面的千佛形象大體一致，大部分造像風(fēng)化嚴(yán)重。

前壁：壁面上部坍塌嚴(yán)重，僅存下部，窟口東、西兩側(cè)壁面，下部現(xiàn)各存千佛造像5排，僅存痕跡?？呖趦蓚?cè)壁面下方各有力士像一尊（圖八），頭部殘失，上身赤裸，飄帶繞肩，下著短裙，赤足而立，肌肉健碩，均高約60厘米。

窟內(nèi)現(xiàn)存題記3條：

題記1：位于中心柱南向面第二層造像龕西側(cè)，正方形題記，高40、寬40厘米，為陰刻楷書(shū)豎排，文字風(fēng)化嚴(yán)重，漫漶不清，可辨部分供養(yǎng)人題名，落款為：“慶歷二年二月大宋維鄉(xiāng)□□……”。

圖五 中心柱西向面造像線描圖

題記2：位于中心柱西向面上層造像龕南側(cè)，長(zhǎng)方形題記，高30、寬4厘米，為陰刻楷書(shū)豎排，文字風(fēng)化嚴(yán)重，漫漶不清，可辨部分供養(yǎng)人題名，落款為：“慶歷三年正月十五日畢功”。

題記3：位于中心柱南向面第二層造像龕東側(cè)，長(zhǎng)方形題記，高40、寬37厘米，為陰刻楷書(shū)豎排，文字風(fēng)化嚴(yán)重，漫漶不清，內(nèi)容為：

法（發(fā)）心人王守宗打弟（第）一祖，/法（發(fā)）發(fā)心人李義打弟（第）二祖，/清信弟子李顯次發(fā)乹（虔）心打造羅漢□□……。

從題記1、2紀(jì)年及該窟規(guī)模來(lái)看，窟內(nèi)造像應(yīng)主要開(kāi)鑿于慶歷二、三年間。

圖六 中心柱西向面上部觀音造像

圖七 左側(cè)壁中央倚坐佛與二菩薩造像

圖八 窟口右側(cè)壁下部力士造像

二、部分造像題材考釋

中心柱南向面中層龕內(nèi)造像頗為特別，并非常見(jiàn)的佛、菩薩、羅漢等佛教尊像形象，而是一尊老者形象的造像，造像頭部殘損嚴(yán)重，僅見(jiàn)覆于肩頭的披帽下緣和濃密的長(zhǎng)須，著寬袖長(zhǎng)袍，倚坐。依據(jù)其形象特點(diǎn)，李靜杰認(rèn)為這是一尊道教老君像[3]。然筆者不能贊成這一論斷，原因有二：第一，作為佛教洞窟，在最為重要的中心柱正面中層位置雕刻道教造像是有悖常理的；第二，就造像形象來(lái)看，道教老君像一般為頭戴蓮花冠形象，并不見(jiàn)頭戴披帽者。既然這尊造像并非道教老君像，那其到底是何身份呢？龕左的造像題記（題記3）為我們提供了一定的線索，題記內(nèi)容為“法（發(fā)）心人王守宗打弟（第）一祖，法（發(fā)）心人李義打弟（第）二祖，清信弟子李顯次發(fā)乹（虔）心打造羅漢□□……”。題記中提到的羅漢造像見(jiàn)于洞窟北壁下部，為十六羅漢。而題記中所提及的第一祖和第二祖卻尚未確定對(duì)應(yīng)的造像。筆者懷疑這尊老者像極有可能正是禪宗第一祖達(dá)摩大師的造像。達(dá)摩除了表現(xiàn)為光頭沙門(mén)形象外，另一種常見(jiàn)的形象就是頭戴披帽。類(lèi)似實(shí)例見(jiàn)于唐末五代時(shí)期的重慶龍多山田灣3號(hào)龕主尊達(dá)摩像和南宋淳熙四年（1177年）所造重慶合川淶灘石刻造像中的達(dá)摩像[4]。前者頭戴披帽，巾帶垂肩，面相清秀，頜下有須，著通肩袈裟，雙手結(jié)禪定印，跏趺坐。后者頭戴披帽，著圓領(lǐng)袈裟，袖手，跏趺坐。柳園石窟中心柱東向面下部主尊造像，同樣是一尊頭戴披帽的高僧形象，疑為題記中提到的第二祖造像。

中心柱南向面上層尖拱形龕內(nèi)一菩薩和四脅侍造像（圖九），李靜杰認(rèn)為是金剛界大日如來(lái)與四波羅蜜菩薩組合像，其主要依據(jù)有三：第一，主尊的三獅子臺(tái)座是唐宋時(shí)期金剛界大日如來(lái)像的慣用坐式；第二，主尊“披鎧甲”的形象適用于金剛界大日如來(lái)造像；第三，主尊與四“脅侍菩薩”的組合形式符合大日如來(lái)與四波羅蜜菩薩的組合樣式[5]。然而據(jù)筆者所知，大日如來(lái)分佛裝和菩薩裝兩種形象，但其手印一般均為智拳印或法界定印，從此尊造像的手印及裝束來(lái)看，并不符合大日如來(lái)的身份。且四尊脅侍造像，內(nèi)側(cè)兩身手持蓮花，為菩薩形象；而外側(cè)兩尊均為世俗裝人物形象。若主尊為大日如來(lái)，那么兩側(cè)四波羅蜜菩薩形象和持物應(yīng)是一致的。另外，主尊菩薩并非著鎧甲，而只是穿一種圓領(lǐng)窄袖衣，胸前有類(lèi)似于“明光鎧”樣式的紋飾，易與鎧甲發(fā)生混淆，類(lèi)似裝束見(jiàn)于志丹縣何家坬石窟前壁的彌勒菩薩[6]（圖一〇）、黃陵萬(wàn)安禪院第1窟甬道南壁的月（日）光菩薩等造像。基于以上分析，筆者認(rèn)為該主尊菩薩并非大日如來(lái)[7]。僅就其形象我們無(wú)法直接判斷該龕主尊造像的身份，但聯(lián)系到其下方龕內(nèi)的達(dá)摩造像，筆者懷疑該菩薩或?yàn)橛^音造像。在兩宋時(shí)期，達(dá)摩經(jīng)常被認(rèn)為是觀音的化身，如宋代覺(jué)范撰《林間錄》卷上所記：“達(dá)摩既去。志公問(wèn)曰：陛下識(shí)此人否？蓋觀音大士之應(yīng)身耳，傳佛心印至此土，奈何不為禮耶?！盵8]

圖九 中心柱南向面上層一鋪五菩薩造像

圖一〇 何家坬石窟前壁彌勒菩薩造像

三、小結(jié)

柳園石窟是現(xiàn)存陜北地區(qū)北宋中期石窟中唯一有明確紀(jì)年者，對(duì)陜北宋金石窟的分期斷代具有極為重要的價(jià)值。同時(shí)，該窟造像內(nèi)容豐富，且出現(xiàn)了禪宗祖師像等陜北地區(qū)不甚流行的造像題材。本文在詳細(xì)介紹柳園石窟內(nèi)容的基礎(chǔ)上，對(duì)中心柱南向面的披帽老者和菩薩五尊像身份進(jìn)行了考證，認(rèn)為其并非道教老君和佛教大日如來(lái)像，而是禪宗第一祖和觀音菩薩造像。除此之外，該窟的地藏十王、觀音救八難、騎獅文殊與乘象普賢、千佛等造像內(nèi)容以及更深層次的造像組合形式、造像思想、造像儀軌等一系列問(wèn)題則是今后需要著重研究的問(wèn)題。

[1]《陜西石窟內(nèi)容總錄》編輯委員會(huì)編.陜西石窟內(nèi)容總錄·延安卷（上）[M].西安：陜西人民出版社，2017：224-226.

[2]a.李靜杰.陜北宋金石窟大日如來(lái)圖像類(lèi)型分析[J].故宮博物院院刊，2013（3）：120-125.b.李靜杰.陜北宋金石窟佛教圖像的類(lèi)型與組合分析[J].故宮學(xué)刊，2014（1）：92-120.c.石建剛，高秀軍，賈延財(cái).延安地區(qū)宋金石窟僧伽造像考察[J].敦煌研究，2015（6）：36.

[3]李靜杰.陜北宋金石窟大日如來(lái)圖像類(lèi)型分析[J].故宮博物院院刊，2013（3）：124.

[4]a.符永利.重慶龍多山田灣3號(hào)龕的造像題材與年代[J].敦煌研究，2015（4）.b.李哲良.世所罕見(jiàn)的淶灘禪宗石刻藝術(shù)[J].四川文物，1995（2）.

[5]李靜杰.陜北宋金石窟大日如來(lái)圖像類(lèi)型分析[J].故宮博物院院刊，2013（3）：120-125.

[6]該造像左上側(cè)有題記“慈氏，施主臥移行者，達(dá)磨行者”，說(shuō)明該造像為彌勒菩薩像。

[7]關(guān)于該菩薩是否為大日如來(lái)造像，曾得敦煌研究院劉永增和王慧慧兩位老師指點(diǎn)，特此表示感謝！

[8]代覺(jué)范撰.林間錄[C]// 卍新續(xù)藏（第87冊(cè)）.臺(tái)北：新文豐出版有限公司，1983：255.