張琪

【摘 要】 大召寺作為呼和浩特最早的喇嘛教寺院，承載著百年的佛教儀式活動。其中送巴令儀式在每年農(nóng)歷正月和六月舉行兩次，這項活動已在呼和浩特地區(qū)沿襲了400余年，成為大召傳承佛教文化的活化石。此次筆者以田野考察的方式，通過實地記錄與走訪探究，意在詳盡記錄本次正月十四送巴令儀式活動，借此為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貢獻個人的綿薄之力。

【關(guān)鍵詞】 佛教文化 大召寺 送巴令儀式

一、大召寺簡介

大召寺位于呼和浩特市玉泉區(qū)南部，其中"召"是藏語“寺廟”之意，"大召"蒙語意為"大廟"，漢語原名稱"弘慈寺"，清崇德五年（1640年）重修后，定名為"無量寺"沿用至今。因大召寺內(nèi)供奉一座銀佛，所以又稱"銀佛寺"。大召寺是明代蒙古土默特部落的首領(lǐng)阿拉坦汗于萬歷七年（1579年）主持創(chuàng)建的，是一座藏傳佛教格魯教（黃教）寺院，長久以來，它承載著呼和浩特藏傳佛教的儀式文化活動，是呼和浩特最早的喇嘛教寺院。因康熙皇帝曾在此小住，為表示對皇帝的尊崇，喇嘛們?nèi)∠嘶罘疝D(zhuǎn)世的規(guī)定，此處也是蒙古少有的不設(shè)活佛的寺廟。

大召寺坐北朝南，主體建筑為"伽藍七堂式"，沿中軸線建有牌樓、山門、天王殿、菩提過殿、大雄寶殿、藏經(jīng)樓、東西配殿、廂房等建筑。明清時期，民間有"七大召、八大召、七十二個綿綿召"之說，大召寺則位列著名的“七大召”之首。大召其華麗獨特的召廟建筑結(jié)構(gòu)、珍貴典藏的文物和藝術(shù)品，以及神秘的查瑪舞和傳統(tǒng)的佛教音樂，構(gòu)成了大召獨特的"召廟文化"。

二、送巴令儀式介紹

送巴令，即“送鬼”之意，是藏傳佛教特有的一項佛事活動。大召每年要在農(nóng)歷正月和六月舉行兩次送巴令活動，此項佛事活動在呼和浩特地區(qū)已傳承了400余年，成為大召傳承佛教文化的活化石。其中，此項儀式中的重要祭品——巴令，由喇嘛用油面捏制而成，高約1.5米，身軀以三棱狀固定，頂部為白色的骷髏形狀，代表魔鬼。巴令捏制成后，需用各種顏色的彩紙剪出魔鬼的衣服，以及代表捆綁和火燒魔鬼的繩索、火焰等紙扎，將魔鬼裝扮起來。之后，在魔鬼的頭頂上安一只金剛杵，以示鎮(zhèn)壓魔鬼。制作好的巴令，要在送巴令的前一天放入佛殿內(nèi)供奉一日。送巴令時，要先誦經(jīng)祈禱，之后由兩人將巴令從佛殿抬到廣場上，進行打鬼形式的跳恰活動，俗稱“跳鬼”，是藏傳佛教查瑪舞中的一部分，有驅(qū)鬼之意。跳恰完畢后，將巴令抬出山門外，用火焚燒之后，活動結(jié)束。

送巴令，寓意著新一年中的晦氣和災(zāi)病等送走。整個活動，場面熱鬧，觀看者云集如潮。人們紛紛從“巴令”下迅捷鉆過，尋求大召住持額頭撫摸，以祈福未來。燒完“巴令”后的轉(zhuǎn)召活動，更讓人贊嘆，上萬人云集于大召前，等待加入轉(zhuǎn)召隊伍。據(jù)大召寺趙久久住持講，往往是隊首早已返回，隊尾還未開拔，場面可謂浩浩蕩蕩，熱鬧非凡。

三、大召寺正月十四 送巴令儀式

筆者于2018年3月1日即農(nóng)歷正月十四，來到大召寺實地考察大召送巴令儀式。儀式開始前筆者來到大雄寶殿內(nèi)，在誦經(jīng)堂紅木臺上，依次擺放著炒米、果條、奶豆腐、酥餅、馓子、黑棗、紅棗、冰糖八樣貢品，其主要來源于蒙古族日常食品，在內(nèi)殿還擺有多盞酥油燈，以五谷沐佛恩，祈求幸福安康。

隨后大雄寶殿二層掛出佛像（唐卡），信眾在外等待，儀式活動準備開始。兩位喇嘛面向殿外，長吹海螺號，提示寺內(nèi)眾喇嘛前往誦經(jīng)堂準備誦經(jīng)祈福，信眾紛紛聚集，儀式活動正式開始。十分鐘過后，喇嘛與信眾入大雄寶殿。誦經(jīng)堂大殿面南朝北，外堂誦經(jīng)，內(nèi)堂為佛殿，中間是喇嘛誦經(jīng)和信眾就坐的區(qū)域，共六排，中間兩排是喇嘛誦經(jīng)就坐區(qū)域，外側(cè)四排是信眾就坐區(qū)域。參加誦經(jīng)的喇嘛按等級高低自北向南就坐，在藏傳佛教特有的大號、大镲、擊鼓的伴奏下，喇嘛開始誦經(jīng)。

下午四點整，誦經(jīng)結(jié)束后將巴令轎子抬到殿外（菩提過殿）的廣場上，進行打鬼儀式。這時信眾紛紛用請來的哈達拂掃自己的身體，然后把哈達獻給巴令，巴令會由兩位喇嘛抬到門外，過程中信眾從下方鉆過，以求吉利，寓意晦氣、災(zāi)厄、疾病已被巴令帶走。巴令轎子到菩提過殿廣場前，在藏傳佛教特有的樂器的伴奏下，準備進行打鬼形式的跳恰活動。

“查瑪”舞的源頭是藏傳佛教的“羌姆”樂舞，傳到蒙古寺院后稱為“查瑪”，其意為法舞、宗教樂舞。查瑪是藏傳佛教寺院在每年的重要宗教節(jié)日里由僧人表演的宗教儀式性樂舞。表演樂舞的僧人扮演眾多護法神、以及各種鳥獸神袛（如牛頭神、鹿頭神等）、骷髏、鬼怪、壽星等。出場人數(shù)達數(shù)十人之多，參演人員身著精致的、色彩鮮艷的服裝，手持不同的法器，諸如刀、劍、鈴、杵、拂、缽、柄鼓等。除主要的幾個神靈不戴面具外，其余人物均戴著表情怪誕的面具。查瑪舞以驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪、揚善懲惡為宗旨，一方面能渲染宗教祭禮儀的莊重氣氛，另一方面通過宗教故事的表演，起到弘揚佛法教義的作用。

查瑪舞表演場地設(shè)在菩提過殿廣場前，廣場上以白色漆料通過涂成大圓、小圓的形狀，勾勒出查瑪舞場地，蒙語稱之為“查瑪呼熱”。在大圓內(nèi)部，沿東西方向的中軸線標有跳舞時的位置，西北角方向坐著查瑪舞的伴奏樂隊，查瑪舞參演人員都在寺院西側(cè)的廂房等候，在轟隆作響的的法器伴奏下，參演人員逐步入場，觀眾們則站在舞場的外圍觀看演出。

儀式中伴奏樂隊的樂器主要以吹打樂器為主。吹奏類的樂器主要有：布熱（大號）兩把、岡令（羊角號）兩把、咚（法螺、海螺號）兩個、畢西古爾（嗩吶）兩把。打擊類樂器有：亨格日格（立鼓）兩面、羌（大鈸）兩副、哈仍格（鑼）一副組成。

查瑪舞服裝上采用夸張、神化的手法設(shè)計加工的，顏色鮮艷靚麗。其傳入內(nèi)蒙古已經(jīng)有四百多年的歷史，在這幾個世紀的傳承和發(fā)展過程中，在服飾方面融入了蒙古族元素，體現(xiàn)出蒙古族的獨特文化氣息。如蒙古族喜愛白色，寓意著圣潔，吉祥。每逢節(jié)日或喜宴，蒙古族總會端上白色的奶食品，送上白色的哈達等。在此次送巴令儀式中，查瑪舞的演出并不完整，只跳出其中與鬼怪相關(guān)的片段舞蹈，儀式中的舞蹈動作簡單、大氣，展現(xiàn)出佛教藝術(shù)的莊嚴、神圣、祥和的特點。

至下午四點二十分，跳恰活動結(jié)束，喇嘛將巴令抬出寺外，開始轉(zhuǎn)召，信眾們排著長隊，緊緊跟隨。在伴隨著各種法器與莊嚴的誦經(jīng)聲中，大召住持點燃巴令以及成堆的哈達，濃煙騰空、烈火熊熊中，巴令化為灰燼。最后，僧眾返回大殿誦經(jīng)，送巴令法會圓滿結(jié)束。

筆者通過此次2018年3月1日，農(nóng)歷正月十四日對大召寺“送巴令”儀式活動，深深地感受到宗教文化的藝術(shù)魅力。它是一種“語言”，是一種超越了民族、地域、時間而使全人類相同的語言。甚至也是唯一可能超越人類本身而與天地同和、與宇宙相交的語言。

在“送巴令”的儀式活動中，喇嘛在宣揚佛法的同時也是在贊揚神袛?shù)墓?，為人間除害、驅(qū)魔，此時，宗教表現(xiàn)出的另一個功能就是祈求福佑。在大召寺的儀式表演中，但凡有神靈表演的場次，阿茲爾（查瑪舞中無固定場，棕紅色冬款冬款喇嘛服，棕紅色毛呢大披肩，黑色皮靴，金黃色雞冠帽的角色）的手里都要拿著一個點燃高香的香筒，這是對神靈的敬拜同時祈求神靈保佑。在表演過程中，不僅喇嘛會有敬神祈福的動作，場外的信眾也會隨之雙手合十，口中默念個人心愿?？梢钥闯?，喇嘛通過“送巴令”頌揚神袛，信眾則通過欣賞查瑪舞儀式表演，祈求神靈保佑。

筆者在走訪考察中發(fā)現(xiàn)，在“送巴令”儀式活動中，多數(shù)是中年及老年人居多，青少年者寥寥無幾，此景不禁讓筆者感慨今后的宗教傳承與發(fā)展該如何進行。

在我國的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護中，已經(jīng)進入國家級“非遺”保護名錄的前兩批和第三批的推薦項目中，佛教類有40余項，涉及50多個地區(qū)，由此可見，形態(tài)多樣的宗教音樂、活態(tài)傳承的宗教法事、有著廣泛群眾基礎(chǔ)的宗教節(jié)日等，都是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分。宗教文化不僅是一種宗教現(xiàn)象，更是中華民族傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分。它既是屬于信眾的，也是全民族共有的。在本次考察中，筆者發(fā)現(xiàn)樂隊伴奏并無樂譜，樂手們都是跟其他的喇嘛學(xué)的。大召寺查瑪舞伴奏樂隊的演奏，仍主要依靠口傳心授的方式進行傳承。這樣的傳承方法，很容易使一些技藝失傳。筆者認為，在以科技創(chuàng)新為主題的時代，一方面，大召寺應(yīng)該引進各類相關(guān)設(shè)備，方便將其音響、影像資料及時的留存，以便今后他人的研究，也為宗教文化的發(fā)展留下一份珍貴的資料；另一方面，社會各界也應(yīng)予以大力保護與支持，將這項已在呼和浩特沿襲了400余年的佛教文化儀式傳承下去，將此“活化石”不斷延續(xù)下去。

【參考文獻】

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[2] 曹本冶：《思想-行為：儀式中音樂的研究》，上海音樂學(xué)院出版社 2008 年.

[3] 田青：《凈土天音》山東文藝出版社，2002 年第一版.