夏淑娟，徐雪芳

（1.安徽建筑大學 馬克思主義學院；安徽 合肥230601；2.安徽建筑大學 建筑與規(guī)劃學院；安徽 合肥230022）

明清的徽州社會，經(jīng)常是一個村落不雜他姓，或是一姓聚居于相鄰的數(shù)個村落，“相逢哪用通姓名，但問高居何處村”，與這種聚族而居相對應(yīng)的，是明清徽州氏族“千載譜系”，毫不紊亂，隋唐以來的世家，歷歷可考，且家各有譜。

不僅家族有譜，鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦有鄉(xiāng)鎮(zhèn)志?，F(xiàn)存可見的有《豐南志》、《橙陽散志》、《巖鎮(zhèn)志草》、《沙溪集略》、《西干志》、《善和鄉(xiāng)志》、《孚潭志》等，記載聚居之地鄉(xiāng)鎮(zhèn)史事。透過剖析徽州譜牒、鄉(xiāng)鎮(zhèn)志，可以逐步了解徽州鄉(xiāng)村歷史、聚落文化與村落精神。徽州村落凝聚力與村落文化內(nèi)聚性的精神源泉來自宗法觀念與文化傳統(tǒng)，基于對家族、村族的責任感，深受儒家道德觀念影響的徽州氏族與徽商宗族觀念濃厚，重視修譜祀祭，熱心文化教育，熱衷村落路、橋、井、臺等公共設(shè)施建設(shè)。宋明以降，在社會發(fā)展和地域開發(fā)過程中，徽州人逐步構(gòu)建了獨具地域特色的集體記憶與文化認同。

1 族規(guī)家法構(gòu)筑徽州集體記憶

徽州群山環(huán)鎖，山巒壁障致使陸路交通不便，但因水系相通而水路暢通，可出入毗鄰的江浙平原。得益于此，中原動蕩、北方戰(zhàn)亂之際，徽州的大好山水與相對封閉安全的自然環(huán)境，吸引避亂求安的中原世家大族紛紛遷徙徽州。兩漢魏晉南北朝、隋唐和宋元形成三次規(guī)模較大的遷民高潮，山多地少的生存條件與對安寧生活的渴望，遷徽的中原士族為了宗族的生存與發(fā)展，高度團結(jié)，傳承“中原衣冠”的文化傳統(tǒng)，聚族而居，通過修建祠堂、祭祀祖先、修譜明系等活動，維系和保持宗族群體的認同感與組織性。

族譜作為一族之史，是宗族內(nèi)部最重要的檔案文獻材料，對宗族而言，跟正史之于國家一樣重要。徽州人特別重視修譜，“譜者，家之大典也，姓氏之統(tǒng)于是乎出，祖宗之績于是乎章，子歲之緒于是乎傳，宗法于是乎立，禮義于是乎興”[1]。譜牒是徽州村落強化宗法思想與精神的理論根據(jù)，通過修譜等活動，逐漸形成和發(fā)展了一套治理宗族的族規(guī)家法，并使之作為徽州村落宗族社會的“生活指南”。

族規(guī)家法內(nèi)容涉及到族人生活的方方面面，對氏族成員具有很大的約束力，與村落社會生活與精神文化緊密相關(guān)，從宗法等級秩序到日常生活各方面對人的生活進行約束。首先是維護尊卑等級秩序，明清徽州社會在朱熹理學的指導(dǎo)下，以三綱五常、三從四德為基本準繩，等級森嚴，“正名分”、“別尊卑”、“嚴內(nèi)外”是族規(guī)家法制定的首要目的。明崇禎年間休寧黃氏制定祠規(guī)，有“尊祠宇、守墳?zāi)?、祠墓當展、族類當辨、名分當正、宗族當睦、譜牒當重、閨門當肅、蒙養(yǎng)當豫、姻里當厚、職業(yè)當勤、賦役當供、爭訟當止、守望當嚴、邪巫當禁、四禮當行”等16條。清乾隆年間重修族譜，又增加了祠規(guī)16條，諸如：“敦孝悌、崇信義、明禮讓、重廉恥、尊祖訓(xùn)、禮高年、慈卑幼、恤孤寡、隆師傅、慎交游、戒賭博、息爭競、厚風俗、給祭胙、飭保甲、嚴禁蓄”等[2]，內(nèi)容龐雜，涉及生活的方方面面，規(guī)范日常生活行為，推行倫理教化。其次是增強村民的歸屬感，“尊祠宇”、“守墳?zāi)埂?、“辨族類”、“睦宗族”、鄰里守望等，村族認同感與宗族集體感促進宗法觀念的深化。休寧范氏《繼善堂家規(guī)》規(guī)定，“凡為吾家子弟，忠君孝親，敬兄愛弟，睦族恤鄰，修身善世，閨閫如賓，風化是系，勿聽婦言，傳之后裔”，對婦女有專門的要求，“凡為吾家婦女者，敬奉祭祀，孝事公姑，和處妯娌，順相丈夫，女工習尚，中饋勤劬，慈儉貞潔，賢婦之模。”[3]并對婦女德、言、容、功與三從做了具體細致的規(guī)定。其三是協(xié)調(diào)村族內(nèi)部的生活，“敦孝悌”、“崇信義”、“明禮讓”、“重廉恥”、“禮高年”、“慈卑幼”、“恤孤寡”等，勵行倫理教化，維系著村落社會的穩(wěn)定與繁榮。對于嚴禁不止的惡習，侵害宗族利益、違背倫理綱?；蜱栉圩谧遄饑滥樏娴淖迦?，族規(guī)就給予嚴重的懲罰，如《茗洲吳氏家典》，“子孫賭博、無賴及一應(yīng)違禮法之事，其家長訓(xùn)誨之。悔之不改，則痛箠之；又不悛，則陳于官而放絕之。仍告于祠堂，于祭祀取其胙，于宗譜消除其名”[4]。其他如對宗族教育的規(guī)定、宗族產(chǎn)業(yè)的管理等，都是從不同的層面維護村落秩序與規(guī)范約束村族民眾的行為。雖然其中關(guān)于強化儒家倫理綱常的部分不可取，但關(guān)于睦鄰友好，鄰里守望的一再強調(diào)則促進了徽州村落精神的構(gòu)建與形成。

與修譜雙管齊下的是祠堂祭祀。為維持宗族團結(jié)與實現(xiàn)宗族統(tǒng)治，追遠而利今，明清之際徽州修祠之風盛行，宗族熱衷于修建宗祠、家祠、支祠、家祠等，據(jù)《橙陽散志》記載，歙縣江村有三十余座祠堂。祠堂是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動的場所，同時具有從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的功能，“祭祀群于斯，慶拜群于斯，于以序昭穆，別長幼，明倫定分，罔敢隕越，于以敦族誼，保和氣，去逆效順，永杜競爭”[5]?；罩葑谧迥陼r歲節(jié)借助祠堂祭祀儀式和各種慶典活動，凝聚人心，維持宗族倫理，鞏固村族的向心力和村族凝聚力。

2 文教活動推動文化認同

對讀書與教育的重視是徽州古村落保持或提升村族社會地位的重要方式。古徽州“武勁之風，盛于梁陳隋間”[6]，如汪直（封越國公）因捍衛(wèi)鄉(xiāng)里而著稱?；罩荽迓湮娘L振興于唐宋，黃巢之亂，中原衣冠避地保于此，遷徽士族將中原文明帶入徽州地區(qū)。宋元以后，理學闡明，作為“朱子闕里”的徽州，素有“東南鄒魯”之稱，重視文教，讀朱子之書，秉承朱子禮教，新安理學成為徽州人讀書的主要內(nèi)容，以科舉入仕作為發(fā)揚家族地位、維護村落發(fā)展的重要途徑。至明清，徽州創(chuàng)辦了多所書院，“新安講學書院較他郡為多”，“海內(nèi)書院最盛者四，東林、江右、關(guān)中、徽州，南北主盟，相互雄長”[7]，通過書院教育大力推廣理學，結(jié)合宗族制度，將倫理綱常與日?；?，影響村民生活的方方面面，“彬彬多文學之士，其風埒于鄒魯”[8]。

教育是“化民成俗”的根本，明中弘治以降，徽州人文迭起，“嘉隆間，匯拔聯(lián)翩，云蒸龍變，即就試有司，動至數(shù)千人。”[8]徽州各地學風昌盛，即便深山遠谷，居民之處，莫不有學有師，“行其野，則村墟刻鏤，桑麻鋪棻，比戶習弦歌，鄉(xiāng)人知禮讓……人文輩出，鼎盛輻臻，理學經(jīng)儒，在野不乏”[9]。明清徽州村落教育的興盛，體現(xiàn)在各級書院、精舍、書屋等民間教育機構(gòu)的紛紛設(shè)立，如黟縣南屏葉氏，乾隆年間分別建有南屏書屋、梅園家塾和西園書屋等，“為子弟讀書場所”，族中生童肄業(yè)其中。嘉慶年間又建應(yīng)奎堂書屋，“為子孫課讀之所”[10]。歙縣江村建有飛布書院，“為合村士子考試肄業(yè)公所”，還設(shè)有聚星文社、蟾扶文社“為士子講學所”[11]；沙溪村的“蕉園”遍種芭蕉，“綠蔭宜人”，為“司馬忠烈駟公與其弟文學馴公讀書別業(yè)”，其父在外經(jīng)商歸里后，“先建書齋，次營居室，曰讀書需要靜處，境地居囂塵胡可居也”[12]。徽州人對讀書的重視進而重視讀書環(huán)境，《橙陽散志》所記歙縣江氏聚居地江村，讀書習業(yè)、著書立說設(shè)有專區(qū)[13]。

各村各族從家有藏書到著書立說，雅集酬唱，氤氳著濃厚的文化氛圍。因?qū)W者眾多，明清徽州幾乎每村都建立文會或詩社，由個人或宗族組織，廣交文士大夫結(jié)社題詠，創(chuàng)造了良好的交流平臺，“各村自有文會，與名教相砥礪”[6]，會社中文人雅集的主要內(nèi)容涉及以文會友、明道教化、砥礪名節(jié)、品評人物、調(diào)處糾紛等。文教活動推動著徽州古村落與村落文化的發(fā)展，“士習蒸蒸禮讓，講學不綴，誦說詩書，比戶聲名文物，蓋東南屈指焉”[8]，古徽州因“東南鄒魯”而名揚天下，也為徽州古村落在變遷、演變的過程中積淀了文化含量，推動了村落精神的構(gòu)建。

3 守望相助強化村落精神

徽州的自然環(huán)境為遷徽的士族提供“世外桃源”的居住環(huán)境，“耕以務(wù)本，教以明倫”是明初以前徽州村落的主要文化特征。耕讀文化是中國傳統(tǒng)文化中具有普遍意義的道德價值取向，造就了徽州村落樸實的文化特征和精神內(nèi)涵?！冻汝柹⒅尽酚涊d了明代時期江村人傾心于公益事業(yè)，樂善好施。為促保村落和諧與安定，江氏族人濟貧解困，慷慨出手幫助。義行善舉涉及到村落生活的各個方面。江希文明達多才，急公尚義，村中議建祠堂，“公偕弟希武捐地，卜筑并采木嚴州，獨任其勞。東關(guān)巨橋未建，鄉(xiāng)民病涉，公捐金架橋利濟，其他賑饑周急義舉尤多”；江祥輕財尚義，憐貧免債，“歲饑開倉賑粟，罄盡不惜……貧士借貸，不責其償”；為維護村族和諧，江福孫“有貧乏者，日計人口，饋錢米于其家，借貸力不能償者，盡焚其劵，曰勿使子孫傷吾義也”，焚借條福延子孫；江以深賣田代人還債，“族有兄弟分產(chǎn)，較十八金，致結(jié)訟不解，公如數(shù)出己金與之，兄弟愧赧”；義田、義學、賑災(zāi)、捐修……這些急公好義的舉措都從不同層面反映徽州村族的守望相助，也是徽州村落文化與村落精神的重要組成部分。

因徽州處于萬山群川之中，路橋等公共設(shè)施尤為重要，江村人積極營造良好的生活環(huán)境，修橋鋪路。江演“孝友好義，郡北新嶺峻險，行者艱阻，公呈請制巡蠲金數(shù)百萬，辟新路四十里以便行旅，又修建北關(guān)萬年橋……”，江承炳“性孝義凡，恤貧拯急，修理橋梁、道路皆力行不怠”，江承珍“念鄰邑楠木嶺為七省通衢，捐金修葺建祠嶺頭，以施湯茗，本村石路亦賴捐葺。又置祀田四十畝以奉蒸嘗，義田八十畝以給宗族貧困，公田十畝備橋梁茶亭費用，右文田三十畝為族中士子講學之資以及修里社之典崇節(jié)烈之祀。悉置產(chǎn)滋息而家產(chǎn)不過中人”[13]。在江村人的不吝捐修與村族共同努力下，江村共建橫跨河流與澗溪的大小橋梁七座橋，分別為布練溪橋、小溪橋、云風橋、步云橋、聽泉橋、永濟橋、接龍橋，同時，村內(nèi)外路、亭亦有村民捐修或宗族同修。

徽州村族修橋鋪路的善行義舉不僅利在當代，造福于時人，而且功在千秋，光宗耀祖，徽州村落的許多公共設(shè)施的捐建與維修呈現(xiàn)家族延續(xù)性，如《巖鎮(zhèn)志草》[14]所記巖鎮(zhèn)仁濟橋、得濟橋、通濟橋、洪橋、孫公橋、佘翁橋、青云橋、心庵橋、亢宗橋、攬勝橋等九座橋中，有五座呈現(xiàn)出宗族的延續(xù)性(表1)。既是后人對祖先事業(yè)的承接與敬仰，也是前人行善積德行為對后代的垂范作用，進而強化了村落精神內(nèi)核。

表1 《巖鎮(zhèn)志草》修橋相關(guān)記錄

4 結(jié)語

古村落是“鄉(xiāng)村文化的活化石”，是中華民族的情感歸屬，是鄉(xiāng)愁的重要載體?；罩輦鹘y(tǒng)村落依山傍水，聚族而居，園林化的村落組景、獨具特色的建筑類型、豐富多彩的民俗文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域的自然地理生態(tài)和社會歷史文化?；罩輦鹘y(tǒng)村落精神由村族民眾在社會發(fā)展和文脈傳承的歷史進程中共同構(gòu)建，突出了個人精神追求與社會責任感。小村落映襯大社會，村落文化與村落精神是中國傳統(tǒng)文化重要組成部分，一方面，在新的社會環(huán)境與時代語境下，需要積極倡導(dǎo)以急公好義、鄰里守望為核心的傳統(tǒng)村落文化精神，同時傳統(tǒng)村落文化與村落精神的生存、延續(xù)與弘揚需要創(chuàng)新的動力與機制，處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與發(fā)展的邏輯關(guān)系，加強文化自覺與文化自信，實現(xiàn)文化資源到文化內(nèi)容的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，從而真正發(fā)揚光大傳統(tǒng)文化，為美好鄉(xiāng)村建設(shè)和城鎮(zhèn)化提供更加有力的精神動力和文化支撐。