◎呂承堅(jiān)

（福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 福建 福州 350100）

臉譜，是中國(guó)傳統(tǒng)戲曲演員臉上的繪畫，是傳統(tǒng)戲曲演員面部化妝的一種程式。演出時(shí)，演員在面部畫出富于夸張的、給人以強(qiáng)烈視覺沖擊的象征性圖形，把劇中人物的身份、性格與相關(guān)的傳統(tǒng)元素結(jié)合，直接描繪在臉部，既顯示劇中人物的性格和特征，又稱為中國(guó)戲曲藝術(shù)的特色之一。數(shù)百年來(lái)，經(jīng)歷代藝術(shù)家的不斷加工、提高，逐步形成一種規(guī)范化的相對(duì)固定譜式。

一、王靈官的起源

靈官，是道教最崇奉的護(hù)法尊神，道教廣設(shè)護(hù)法尊神，有五百靈官之說(shuō)。王靈官是五百靈官之首，號(hào)稱“都天大靈官”，又稱“火車靈官王元帥”，全稱“先天首將赤心護(hù)道三五火車王天君威靈顯化天尊”。王靈官本名王惡，后因薩祖師改名王善，相傳是河南鹿邑縣前尹王人。成神后，玉皇大帝賜他慧眼金鞭，專司天上、人間糾察之職，還司掌收瘟攝毒。因其法力高強(qiáng)，還被稱為雷神、火神、降魔之神。作為道教的第一護(hù)法鎮(zhèn)山神將，他與韋馱在佛教中的地位一樣重要。王靈官常駐道教宮觀的第一座殿（靈官殿），赤面髯須，金甲紅袍，左手持火輪，右手執(zhí)鋼鞭，形象極其威武勇猛。他還和二郎神一樣，長(zhǎng)著三只眼睛，其額上火眼金睛，能辨識(shí)真?zhèn)?。三目怒視，察看善惡，可謂“三眼能觀天下事，一鞭驚醒世間人”。舉凡道教徒朝拜宮觀，進(jìn)山門后首先朝拜王靈官，故民間流傳有“上山不上山，先拜王靈官”的俗語(yǔ)，以表達(dá)對(duì)王靈官的崇敬。

從宋元到明清，道教科儀由單純?cè)趹蚯枧_(tái)上作插入性表演，進(jìn)而發(fā)展為戲劇性表演，從而形成具有道教儀式步法、手法和特技表演等意味的戲曲舞蹈程式。隨著道教科儀程式的影響，舞臺(tái)上的神話人物也在不斷地變化定位，從而也影響了臉譜的變化。王靈官臉譜的變化，便是典型的一例。

二、王靈官臉譜的演變

圖1

圖1是陜西社火中的王靈官臉譜，上為紅色，下為黑色，中間由白色分開[1]。從其外形分析，它雖不能算是最早的譜式，卻是社火臉譜發(fā)展中某一階段的造型。臉譜的眉、眼向上，帶有“窩窩眼”之意，“窩窩眼”是“一種較為獨(dú)特的類型，它形式是一只正面展開的蝴蝶，突出的眉弓與下眼臉，適合于表演那些雖然勇猛，但性格更為暴躁的武將，如王彥章”。窩窩眼強(qiáng)調(diào)了眉弓和眼角，眼睛與鼻子融為一體，在強(qiáng)調(diào)威猛的同時(shí)，把視覺引向天眼，天眼的外形十分美麗，線條柔和，與腦門的紅色配合，大有陰陽(yáng)交合之意，整個(gè)臉譜的寓意在上為天下為地的同時(shí)，又在腦門天眼中構(gòu)成陰陽(yáng)之象，具有深刻的含義。圖2是陜西社火臉譜中的又一副王靈官，這里的王靈官，不以“兇”神出現(xiàn)，而是帶有“生殖”神的意象化身，或許是在春天敬神中使用的一種譜式。臉譜中向上的眉眼之間，天眼和鼻子連為一體，這是在窩窩眼的基礎(chǔ)上帶有雌雄眼的風(fēng)格，但立意與雌雄眼不同?？梢钥闯?，這一臉譜的創(chuàng)作，對(duì)王靈官的定位有了變化，與“兇悍、奸險(xiǎn)、殘暴”的王靈官，有著本質(zhì)上的不同。臉譜的色彩以紅色為主，變形的點(diǎn)多以單數(shù)出現(xiàn)，雖然陰陽(yáng)交合的意象還存在，但是天眼的造型，強(qiáng)調(diào)了王靈官的智慧，這是王靈官臉譜變化在社火發(fā)展過程中留下的一個(gè)痕跡。

圖2

圖3中的王靈官臉譜，底色由紅和赭色組成，上半部除天眼內(nèi)均以直線出現(xiàn)。下半部以對(duì)稱的形組成，形成了強(qiáng)烈的視覺反差，在底色的襯托中，加深了立體感。點(diǎn)、線力度較強(qiáng)，并各以“三”的奇數(shù)出現(xiàn)，如額頭對(duì)稱的三條赭色線條，豎起的眉下方三個(gè)黑點(diǎn)，兩頰勾畫了近似封閉的圓形。這一副臉譜，能讓我們感受到早期社火與儀式中對(duì)王靈官的一種新表達(dá)，將王靈官作為智慧型天神來(lái)刻畫。尤其重要的是，這里的天眼以明確的“鳳眼”出現(xiàn)，其外形隔著白?與黑線，在不遠(yuǎn)處又以灰色線勾繪，形成v形。這是王靈官無(wú)邊的法力神通，在天眼中進(jìn)一步得到強(qiáng)調(diào)的表現(xiàn)。這種強(qiáng)調(diào)在地方戲曲臉譜中越來(lái)越明確。從圖一到圖三的變化中，我們可以看到王靈官定位和演變的過程，從天地陰陽(yáng)交合的過程，到具有威猛的品質(zhì)，最后為我們展現(xiàn)了一個(gè)正直勇敢而又充滿智慧的道教護(hù)法神形象。

圖3

圖4與圖5均為地方戲曲臉譜，底色不盡相同，譜式也不同，但天眼依然明確。從色彩組合分析，還介于人神之間，雖然與傳統(tǒng)形象若有不同，但從中可以看出王靈官臉譜基本上是以“兇”神的出現(xiàn)，更多地強(qiáng)調(diào)了“威嚴(yán)”，而且有的臉譜是借用他人的譜式進(jìn)行處理。我們還可以看出，在儀式和戲曲發(fā)展的某個(gè)階段，王靈官還是以神為主角，一旦進(jìn)入戲曲之后，王靈官就開始走向共性化了，正如《四川舞臺(tái)美術(shù)》一書中所介紹：“川劇傳統(tǒng)神話劇目中，‘靈官’是常見的角色，但都不很重要，他的臉譜由金、黑、紅、白四色組成，額和臉膛為金色，勾繪‘黑豹眼’‘火熖眉’，印堂勾繪‘火焰紋’，額上畫慧眼掛紅扎，插紅耳發(fā)，露獠牙，金色和慧眼在迷信傳說(shuō)中象征神的靈氣，火焰眉赤發(fā)，紅髯象征靈官衛(wèi)道護(hù)法的三味真火，任何神話之中的靈官，都是用這個(gè)臉譜?！盵2]

圖4

圖5

圖6是另一副地方戲曲臉譜，從中我們可以看出，此時(shí)的王靈官臉譜的發(fā)展已經(jīng)走出宗教儀式、教條的框架，發(fā)展出另外一條道路，僅留下宗教儀式的些許痕跡。在京劇定型之后，王靈官臉譜（圖7）便均以紅色整臉出現(xiàn)，其臉部肌肉以線的形式勾畫，雖然還存留鳳眼的痕跡，但除了天眼之外，與之配合的更主要是火紋或蝙蝠形。

圖6

圖7

可見，在地方戲曲發(fā)展的后期，王靈官臉譜所塑造的不是太明確的道教護(hù)法神形象，而著重于強(qiáng)調(diào)他們的共性。臉譜不但標(biāo)志著每個(gè)人在社會(huì)生活的舞臺(tái)上擔(dān)任和扮演的角色，表明一個(gè)人的身份地位，而且也表明著一個(gè)人的歸屬，類似今天的“身份證”。臉譜藝術(shù)發(fā)展到今天，我們不僅從藝術(shù)形式上來(lái)歸納總結(jié)特點(diǎn)規(guī)律，其背后蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵更值得關(guān)注。王靈官臉譜作為道家文化的傳統(tǒng)元素之一，不斷演變，形成獨(dú)特的藝術(shù)樣式。

作為一種戲曲表現(xiàn)的化妝藝術(shù)，王靈官臉譜的存在豐富了中國(guó)臉譜藝術(shù)的樣式和內(nèi)涵，美與丑的和諧、形與神的兼?zhèn)?、?duì)稱卻不單調(diào)的美構(gòu)成了王靈官臉譜的一大特色。臉譜的五色則具有“寓褒貶，明善惡”的作用，而這是臉譜給觀眾的最直觀感受。

三、結(jié)語(yǔ)

戲曲臉譜藝術(shù)在當(dāng)下的運(yùn)用比較廣泛，諸如服裝、陶瓷、裝飾、藝術(shù)創(chuàng)作等，無(wú)論是工筆還是寫意，藝術(shù)家都有所涉獵。由此提出，今后是否可以將戲曲臉譜與顏色釉或粉古彩等裝飾相結(jié)合。我們要用現(xiàn)代人的眼光，以全新的視點(diǎn)審視臉譜藝術(shù)，真正去了解和認(rèn)識(shí)這些元素符號(hào)的寓意，尋找傳統(tǒng)與現(xiàn)代的契合點(diǎn)，將臉譜元素應(yīng)用到公共藝術(shù)的各個(gè)領(lǐng)域中，傳承臉譜文化并發(fā)揚(yáng)光大。