Yurts in Palaces of the Qing Dynasty: A Study on the Architectural Form of Mongolian Yurts at Hanjingtang in the Old Summer Palace, Beijing

額爾德木圖 Erdemt

張鵬舉 Zhang Pengju

白麗燕 Bai Liyan

扎拉根巴雅爾 Jalganbayar

1 前人研究回顧與史料基礎(chǔ)

蒙古包在清代建筑史上的地位比較重要。在被稱為“康乾盛世”的清代全盛期（1681—1796），蒙古包在清宮禮儀中的應(yīng)用達到了頂峰。清宮蒙古包作為獨特的建筑類型自成一體，在形制與類型方面也呈現(xiàn)出多樣化的發(fā)展趨勢，成為繼元朝宮廷帳幕①“穹廬”和“帳幕”都是早期漢文對北方游牧民族可移動式建筑的稱呼，兩者所指的建筑形式有所區(qū)別，但也有重疊之處。穹廬是包括蒙古包在內(nèi)的北方游牧民族包式建筑的總稱，帳幕則指以氈布和木質(zhì)構(gòu)件作為主要建筑元素的可移動式建筑。傳統(tǒng)蒙古族帳幕包括蒙古包、帳篷與窩棚三種類型。在元代，蒙古文和漢文都未出現(xiàn)“蒙古包”一詞，當時蒙古文以“格日”（ger）指稱后世被稱為“蒙古包”的建筑形式。所以，這里所說“元代宮廷帳幕”包括蒙古包在內(nèi)。后文提及“蒙古包”及“帳幕”二詞，概念界定均以此為準，不再單獨注明。之后蒙古包建筑的又一典范。近十余年來，不少學者對清宮蒙古包進行了研究，在一定程度上再現(xiàn)了其華麗的歷史景觀。對清宮蒙古包類型、形制及室內(nèi)陳設(shè)的已有研究，拓展了蒙古包的研究范圍，成為清代建筑史與園林史研究的一個新領(lǐng)域。清宮蒙古包研究為充分認識清代建筑史的復雜性和多樣性，以及了解中國古代建筑遺產(chǎn)的多元性，提供了豐富的歷史案例。

清宮蒙古包主要搭建于京師各宮苑（如中海、圓明園等）和熱河行宮（今河北省承德避暑山莊）。對清宮蒙古包的已有研究成果，以賈珺的《清代離宮中的大蒙古包筵宴空間探析》[1]和萬秀峰的《乾隆朝清宮所用蒙古包內(nèi)部陳設(shè)考》[2]最具代表性。賈珺對圓明園“山高水長”區(qū)域與熱河行宮萬樹園大蒙古包之宴筵空間進行了細致入微的研究，萬秀峰則全面研究了史料所載多種形式的清宮蒙古包室內(nèi)陳設(shè)，其中提到了本文所涉及的圓明園梅花式蒙古包之室內(nèi)陳設(shè)。兩文關(guān)注點主要聚焦于圓明園“山高水長”大蒙古包形制及清宮蒙古包室內(nèi)空間陳設(shè)兩大問題，尚未涉及對于圓明園含經(jīng)堂蒙古包，尤其對梅花式蒙古包及相關(guān)蒙古包類型的研究。本文聚焦于圓明園含經(jīng)堂蒙古包的形制問題，試圖結(jié)合考古發(fā)掘成果，對上述空白進行力所能及的補充。

清宮蒙古包的史料可分為文字記載與圖像史料兩大類，總體而言較為豐富。文字史料中有記述事件的清代歷朝皇帝的實錄和起居注等內(nèi)容，還有記載宮中各造作的《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》《熱河園庭現(xiàn)行則例》等。除此之外，另有嘉慶和道光兩朝的《理藩院則例》，以及蒙古文《金鬘》《哲布尊丹巴呼圖克圖傳》《智者之悅白史》等史料也提供了很多重要信息。而有關(guān)清宮蒙古包的圖像史料則以呈現(xiàn)在此環(huán)境中的筵宴場景為主。其中描繪乾隆年間紫光閣、萬樹園等處大蒙古包組群的畫作數(shù)量較多，卻尚未發(fā)現(xiàn)有關(guān)含經(jīng)堂蒙古包或“山高水長”蒙古包的畫作。這些圖像史料中可見關(guān)于清宮蒙古包形制、布局與組合方式的豐富信息。從中能夠看到的多樣性建筑語匯為推測與再現(xiàn)含經(jīng)堂蒙古包形制提供了豐富的依據(jù)。其中，故宮博物院藏郎世寧等繪于乾隆二十年（1755）的《萬樹園賜宴圖》（縱2.212 m，橫4.196 m）、張廷彥和周鯤共同繪制的《苑西凱宴圖卷》（縱0.43 m，橫0.6 m，曾由佳士得拍賣公司從法國征集）、法國巴黎吉美博物館藏郎世寧等繪《木蘭圖卷之下營》（長1.6 m），以及故宮博物院藏乾隆二十九年（1764）郎世寧等繪制底稿并在法國制作完成的銅版畫《平定西域戰(zhàn)圖冊之凱宴成功諸將士》（縱0.554 m，橫0.908 m）這4幅畫作是本文進行復原研究的主要圖像史料依據(jù)。

2 含經(jīng)堂蒙古包基址

清宮蒙古包的搭建地點主要是以圓明園為主的京城宮苑以及熱河行宮。在圓明園內(nèi)，“山高水長”與含經(jīng)堂兩處地方常搭建蒙古包。前者主要搭建大蒙古包，后者則是搭建梅花式蒙古包的主要區(qū)域。“山高水長”作為清帝宴賞外藩蒙古王公的朝政儀式場所，有關(guān)其蒙古包的史料信息比含經(jīng)堂蒙古包的更豐富?！吧礁咚L”處七丈二尺大蒙古包的形制、布局均有可靠的史料依據(jù)。因為含經(jīng)堂是乾隆皇帝的寢宮，一般人無法進入，所以史料對搭建于此處的蒙古包少有記載。與“山高水長”相對空曠自由的區(qū)位屬性不同，含經(jīng)堂南廣場是圓明園宮苑建筑群的一部分，面積有限，且邊界被甬道和牌樓限定。在南廣場遺址現(xiàn)狀中，蒙古包基址仍清晰可見。這些基址為本研究提供了一定的依據(jù)，同時也留下了很多待解之謎。

含經(jīng)堂建筑群位于圓明園長春園的核心地帶，建于乾隆十年至三十五年（1745—1770）[3]1，為坐北朝南的長方形院落，“四周圍砌宮墻，中間有中軸線，將整個宮苑建筑群劃分為中、東和西路”[3]7。含經(jīng)堂宮苑南部有“東西長86.5 m，南北寬55.7 m”的開敞室外空間，即南廣場①此開敞室外空間在《圓明園長春園含經(jīng)堂遺址發(fā)掘報告》中稱為“廣場”，而清代史料中對它的稱呼則有“前殿院”“正宮門外”等多種。因其位于含經(jīng)堂建筑群南部，所以本文命名為“南廣場”。，其南、東、西三側(cè)各建有一座琉璃牌樓[3]7。從遺址現(xiàn)狀看，南廣場被十字形交叉的甬道分開，形成南北、東西對稱的蒙古包及其他類型的帳幕基址區(qū)②除具體討論到每一座單體基址的情況外，下文對作為一個整體的南廣場蒙古包及其他類型帳幕基址統(tǒng)一簡稱為“蒙古包基址”。?；酚袌A形、方形兩種，“皆以三合土夯實打底，上面再碼砌兩層青磚”[3]11，基址呈現(xiàn)精美的鋪地紋，紋理多樣而富于巧思。考古發(fā)掘后，由于對原址進行過防護處理，故現(xiàn)場可見的基址圖案紋理，尤其是位于東西甬道南側(cè)的紋理顯得更加完整③2017年8月10日，本研究團隊在圓明園實地考察時，由北京市文物研究所靳楓毅研究員介紹了當年的考古發(fā)掘情況。。本研究主要依據(jù)考古發(fā)掘時的基址原貌，對在此搭建的清宮蒙古包進行研究，并作出相應(yīng)推測（圖1）。

圖1 含經(jīng)堂南廣場蒙古包基址（圖片來源：《圓明園長春園含經(jīng)堂遺址發(fā)掘報告》）

在含經(jīng)堂南廣場東西甬道北側(cè)，共有6座蒙古包或其他類型帳幕基址。在考古現(xiàn)場防護處理前，這些基址的鋪地紋理保存得比甬道南側(cè)基址的完好。此6處基址由南北甬道分為兩組，每組有圓形、正方形和長方形基址各一處，其中，圓形基址外圍直徑12.1 m，內(nèi)圍直徑8.9 m，正方形基址邊長11.7 m，長方形基址邊長分別為11 m和5.6 m④上述尺寸數(shù)據(jù)為本研究團隊在2017年8月26日對含經(jīng)堂南廣場蒙古包基址的現(xiàn)場測量所得。。東西甬道南側(cè)有4處基址。這10處基址的四角均有圓形植樹坑。

基址平面與尺度基本限定了搭建于其上之蒙古包或其他類型帳幕的形態(tài)與直徑。尤其是東西甬道北側(cè)對稱的兩處圓形基址，提供了討論搭建于此的蒙古包形態(tài)之重要依據(jù)。一般認為，含經(jīng)堂自“嘉慶十九年（1814）之后，再未作過添、改建”，并且嘉慶年間的改建主要在北區(qū)東路群，而南區(qū)基本保留了乾隆時期的建筑格局[3]7。由于蒙古包基址位于南區(qū)，所以與歷史記載的乾隆年間搭建于含經(jīng)堂南廣場的蒙古包可能有所關(guān)聯(lián)。但史料記載此處搭建的梅花式蒙古包，卻與考古發(fā)掘所見南廣場蒙古包基址的布局不盡吻合。由于梅花式蒙古包不同部分之間可以有多種連接方式，所以不能排除它以一種特定方式搭建于考古發(fā)掘所見基址的可能性。此外，蒙古包建筑形式對地基要求相對靈活，在基址上鋪設(shè)臨時地盤，按照與現(xiàn)基址不盡相同的布局搭建蒙古包的可能性也存在。除了以上兩種可能性外，還有現(xiàn)基址修建于乾隆朝晚期梅花式蒙古包被拆解收貯之后的可能?？傊?，綜合文獻記載和考古發(fā)掘所見基址情況，含經(jīng)堂南廣場可能在不同時期搭建過既不止一種類型，也不止一種布局方式的蒙古包建筑群。下文將詳細分析相關(guān)文獻記載及基址特征，力求對曾在此搭建的各種蒙古包建筑群之類型和布局特征進行深入研究。

3 梅花式蒙古包

乾隆三十二年（1767），內(nèi)務(wù)府造辦處檔案中有“梅花式蒙古包即在含經(jīng)堂前殿院內(nèi)搭蓋”[4]728的記錄，說明了在含經(jīng)堂南廣場曾搭建梅花式蒙古包的確定事實。

梅花式蒙古包屬于組合式蒙古包中的五合蒙古包一類，由五座蒙古包按照一定的形制組合而成，因為梅花五瓣的特征而得名。乾隆四十四年（1779）的一份檔案材料直接將此蒙古包稱為“五合蒙古包”⑤原文為：“太監(jiān)鄂魯里傳旨，圓明園含經(jīng)堂搭蓋五合蒙古包，中間前廳新做白底押印紅花氈里圍墻拆下，在養(yǎng)心殿東暖閣鋪地用，將東暖閣現(xiàn)鋪黃底紅花氈仍在蒙古包內(nèi)做里圍墻用。于本月十六日，太監(jiān)鄂魯里傳旨，五合蒙古包內(nèi)白底紅花氈里圍墻不必換鋪在東暖閣?！盵5]。

內(nèi)務(wù)府造辦處的檔案中也詳細記載了前述搭建于乾隆三十二年的梅花式蒙古包的基本尺寸：“將做得梅花式蒙古包樣子一分，計蒙古包五座。內(nèi)：前一座徑過二丈，通高一丈三尺；中一座徑過二丈五尺，通高一丈八尺；左右二座并后一座俱徑過一丈八尺，各通高一丈三尺。”[4]722也就是說，此梅花式蒙古包由三種尺寸的五架蒙古包連接而成。如果依據(jù)清代營造尺標準將上述蒙古包尺寸轉(zhuǎn)換為現(xiàn)代長度單位①研究團隊最終采用的清營造尺標準為：營造尺一丈約合公制3.2 m。，那么“中一座”蒙古包（即主蒙古包）直徑為8 m，“前一座”蒙古包直徑為6.4 m，其余三座蒙古包直徑為5.76 m。參照《熱河園庭現(xiàn)行則例》所記載的蒙古包尺寸，如“七丈二尺御幄一份；又五丈九尺五合蒙古包一份；又四丈二尺西洋房二座；又五丈二尺花頂蒙古包二架；又二丈五尺備差蒙古包二十四架”[6]，尺度最小的“備差蒙古包”直徑換算成公制約8 m，與上述梅花式蒙古包中的最大的“中一座”蒙古包單體尺寸相當。然而，這段文字所載“五丈九尺五合蒙古包”所用量詞為一份，而非一架或一座②另外，“七丈二尺御幄”所用量詞也是一“份”，原文中同時列有與此蒙古包配套的寶座、踏跺等多種器具：“該處所存七丈二尺御幄一份，梁柱金漆，朱漆迸裂，并隨地平、寶座、屏風、踏跺一份?！币妳⒖嘉墨I[6]。，所以記載中此份五合蒙古包約合公制18.88 m的直徑應(yīng)是其組合形態(tài)下的橫向或縱向長度。如果這樣比較，上述含經(jīng)堂梅花式蒙古包組合后可能的最小東西總長度，即主蒙古包外兩架“一丈八尺蒙古包”之直徑總和，應(yīng)為19.52 m，由于前一座蒙古包直徑要大于左、右、后三座，所以組合后可能的最小南北總長度較東西向略大，為20.16 m。可見，含經(jīng)堂梅花式蒙古包可能的最小組合尺寸與《熱河園庭現(xiàn)行則例》所載五合蒙古包相當而略大。圖2即項目組按照文獻記載對含經(jīng)堂梅花式蒙古包以可能最緊湊組合的方式進行試復原的方案之一。

據(jù)史料記載，搭建于含經(jīng)堂南廣場的梅花式蒙古包主要供乾隆皇帝修行和供佛使用：五座蒙古包中的西一座為佛堂，東一座為辦事房，后一座為寢宮[4]724-725，而文獻未記載的前一座與中一座的功能，按照平面組合方式推測，應(yīng)當是門廳與中廳。各組成蒙古包的尺寸相對小巧并以組合布局的方式區(qū)隔不同功能的空間，滿足了乾隆皇帝的使用要求。

包括上述梅花式蒙古包在內(nèi)的五合蒙古包是清代皇帝使用的蒙古包類型之一，但并非其專用。一些蒙古地區(qū)位高權(quán)重的高僧活佛也使用這種組合式蒙古包。光緒年間修訂的漢文版《理藩院則例》載哲布尊丹巴呼圖克圖到京“應(yīng)用蒙古包，由該呼圖克圖自行備帶五合蒙古包支搭”[7]，明確提到其在京使用五合蒙古包。但這種提法不見于乾隆朝內(nèi)府抄本《理藩院則例》漢文版[8]，所以此條目尚需與清代不同時期、不同語言版本的《理藩院則例》進行對照，以厘清其源流。嘉慶朝蒙古文版《理藩院則例》在相應(yīng)條目內(nèi)記載了黃布城之規(guī)格，但沒有提及五合蒙古包[9]550，而道光朝蒙古文版《理藩院則例》中卻提到“塔本陶和雅勒蒙古勒格日”（taban tohiyal -mongol ger）[10]，其意為五合或五重蒙古包。可見至少從道光朝開始，哲布尊丹巴呼圖克圖到京已可使用五合蒙古包。

在關(guān)于哲布尊丹巴呼圖克圖的多種版本蒙古文傳記③據(jù)統(tǒng)計，關(guān)于歷世哲布尊丹巴呼圖克圖的傳記共有7種，其中關(guān)于哲布尊丹巴呼圖克圖一世和二世的傳記數(shù)量最多。見參考文獻[11]。[11]里未曾確定提到上述五合蒙古包之名稱。但歷世哲布尊丹巴呼圖克圖均以各類華麗的蒙古包或其他形式帳幕作為行宮。一世哲布尊丹巴呼圖克圖使用的大蒙古包[12]被稱為“巴圖烏力吉”（bato-uljei，意為堅固吉祥），其后世曾使用過前后連貫搭建的三重蒙古包。直到20世紀初，在大庫倫，以連接搭建的組合式蒙古包作為寺院佛殿與活佛寢宮的做法仍然很普遍。道光十九年（1840），五世哲布尊丹巴呼圖克圖進京朝覲皇帝，駐于安定門外黃寺。清廷在黃寺南支黃布城，搭建了三座蒙古包，活佛進駐中間一座，同時，五世哲布尊丹巴呼圖克圖在朝廷為其準備的黃布城東側(cè)又另建自帶黃布城與前后連貫搭建的三座蒙古包[13]20。道光二十年（1841）正月，哲布尊丹巴呼圖克圖奉旨在圓明園慈佑寺以西一帶搭建黃布城，內(nèi)設(shè)三座蒙古包[13]26。綜上所述，很可能哲布尊丹巴呼圖克圖在清道光年間（1821—1850）始用五合蒙古包，而在京城只搭建其中之三座是出于禮制的考慮。乾隆朝之后清宮廷使用五合蒙古包的歷史記錄已很少見，但至少在道光十八年（1838）時，熱河行宮內(nèi)仍收貯有完整的五合蒙古包[6]320。從那時起直到民國末年，文獻記載的組合式蒙古包主要由蒙古地區(qū)的王公活佛使用，其類型有前后連貫式和左右并列式兩種，但未見超越三座的組合式蒙古包的記載。由于作為靈活的建筑形態(tài)，蒙古包組合的可能性是無限的，因此道光朝及其后的各版本《理藩院則例》中哲布尊丹巴呼圖克圖使用五合蒙古包的記載有一定參考價值。

圖2 按照內(nèi)務(wù)府造辦處檔案記載對含經(jīng)堂梅花式蒙古包的試復原方案之一（圖片來源：圓明園含經(jīng)堂蒙古包研究項目組繪制）2a. 平面示意圖2b. 立面示意圖

回到上述圓明園含經(jīng)堂南廣場搭建的梅花式蒙古包，其與含經(jīng)堂南廣場考古發(fā)掘所見的蒙古包基址究竟是什么關(guān)系？梅花式蒙古包是在此基址上搭建的，還是在其上另設(shè)臨時基座并在上面搭建，抑或搭建于此基址形成之前？回答這個問題，需要考察復合式蒙古包中，單體蒙古包間可能的連接方式。蒙古地區(qū)的組合式蒙古包有直接銜接和間接相連兩種連接形式。前者以兩重門框捆綁對接完成，后者則通過其他形式的帳幕進行間接連接?！赌咎m圖卷之下營》（圖3）與《苑西凱宴圖卷》（圖4）中描繪了連接蒙古包的長方形帳幕，其分別對準蒙古包后門與四方房的前門。帳幕中間設(shè)門，故甬道可從中穿越。組合式蒙古包的變化與組合形式相當豐富，并可依據(jù)場所條件與需求完成多種變化。

圖3 《木蘭圖卷之下營》局部（圖片來源：郎世寧等繪，法國吉美博物館藏）

圖4 《苑西凱宴圖》局部（圖片來源：張廷彥、周鯤繪，2005年佳士得巴黎拍賣公司亞洲藝術(shù)品拍賣會拍賣品）

圖5 萬樹園賜宴圖（圖片來源：郎世寧等繪，故宮博物院藏）

含經(jīng)堂南廣場南北甬道兩側(cè)現(xiàn)各存5座或方或圓的蒙古包基址，如以間接相連方式組合為梅花式蒙古包是有可能的。現(xiàn)存蒙古包基址的邊長或直徑在8.9 m—12.5 m之間，小于這個尺度范圍的蒙古包均可在這些基址中搭建。并且，蒙古包直徑在具體搭建過程中具有一定的伸縮性，故可以完全滿足上述基址尺度。檔案材料中記載：“其中間蒙古包兩邊扇戶不必挖去哈那，即將外墻里圍挖缺按掛紗窗，此五架蒙古包俱安天窗?！盵4]721哈那（hana）指的是蒙古包的網(wǎng)狀交錯式圍壁，在不挖去哈那的前提下，蒙古包之間加設(shè)門框?qū)踊蛞云渌问降膸つ汇暯釉诩夹g(shù)上都能實現(xiàn)。

然而，考察含經(jīng)堂蒙古包基址之間的距離，并考慮到有甬道穿插于幾座蒙古包基址之間的情況，筆者推測在南北甬道任何一側(cè)的5座基址上搭建梅花式蒙古包雖有可能，但條件并不理想。這些基址更加符合單座蒙古包的搭建要求。且五個基址之間的方位關(guān)系與檔案所載“前一座”“中一座”“左右二座并后一座”所體現(xiàn)的各單體蒙古包間的方位關(guān)系不符[4]722。所以，梅花式蒙古包并不是直接建在考古發(fā)掘所見的南廣場蒙古包基址上的可能性更大。

從內(nèi)務(wù)府造辦處檔案中記載的“含經(jīng)堂正宮門外并東穿堂門外搭蓋梅花式蒙古包地盤紙樣二張”[4]728等信息，說明同時在含經(jīng)堂區(qū)域搭建的梅花式蒙古包，不止南廣場一處，且在搭建前做過“地盤紙樣”的設(shè)計。與其它清宮蒙古包一樣，梅花式蒙古包在搭建一段時期后，會被拆解并收貯于宮中。史料中也有“含經(jīng)堂正宮門外照紙樣搭蓋呈覽后，將梅花式蒙古包全分，俱在含經(jīng)堂東配樓收貯”[14]729的記載。作為可移動住居，蒙古包的基座可以是像考古發(fā)掘所見含經(jīng)堂南廣場那樣的永久性基址，也可以是臨時鋪設(shè)地坪等非永久性基座，并在其上搭建。如果是前者，不排除現(xiàn)存基址建于南廣場梅花式蒙古包被拆解之后，之前另有專門為梅花式蒙古包設(shè)計的基址的可能性；如果是后者，那么現(xiàn)存基址建于何時已不再重要。

4 依據(jù)基址而推斷的兩種蒙古包類型

考古發(fā)掘所見含經(jīng)堂南廣場蒙古包基址，應(yīng)當與特定時期在其上搭建特定形態(tài)蒙古包的構(gòu)想有關(guān)。雖然至今為止，筆者尚未在文獻史料中找到含經(jīng)堂前除梅花式蒙古包外曾搭建過其他類型蒙古包的信息，但依據(jù)基址形態(tài)，結(jié)合對清宮蒙古包類型的研究收獲提出幾點推測性觀點，無疑會起到拋磚引玉的作用。筆者推斷，含經(jīng)堂南廣場東西甬道北側(cè)的一對圓形基址可能曾建有華蓋式蒙古包，而與上述圓形基址毗鄰的正方形蒙古包基址可能曾建有四方蒙古包。下文分別就兩者展開討論。

4.1 華蓋式蒙古包

圖6 平定西域戰(zhàn)圖冊之凱宴成功諸將士圖（圖片來源：郎世寧等繪，故宮博物院藏）

圖案明顯呈雙重同心圓形式的蒙古包基址或為華蓋式蒙古包的基址。華蓋式蒙古包即清代宮廷繪畫《萬樹園賜宴圖》（圖5）與以宮廷畫稿為基礎(chǔ)在法國制作完成的《平定西域戰(zhàn)圖冊之凱宴成功諸將士》（圖6）所描繪的對稱分列于大蒙古包兩側(cè)的小蒙古包，這是清中晚期曾被普遍使用的一種蒙古包類型①在多部蒙古文史料及近現(xiàn)代攝影資料中均可見此類蒙古包，不再一一列舉。。其基本特征為：在一頂蒙古包上方支起傘狀華蓋，華蓋中心點由從蒙古包天窗中心伸出的木柱支撐，且華蓋外圍也由一圈木柱支撐，并附以繩索拉結(jié)，華蓋的外邊緣形成環(huán)繞蒙古包墻壁的外廊空間（圖7）[15]。含經(jīng)堂東西甬道北側(cè)的兩處圓形基址，外圍共有8處方形土坑，當為插入木樁或木柱的柱基，而基址中心有形似柱礎(chǔ)的方格，當為支撐華蓋的木柱所用。華蓋源自最古老的蒙古包飾頂氈——全覆式“胡魯圖日格”（hulturg,意為帶腳的天窗蓋）。光緒三十四年（1908）參加紫光閣筵宴的阿拉善王密各瓦祺爾描述“蒙古包頂上遮有黃色華蓋的帳幕”[16]。有一種支于蒙古包門前的方形帳幕被稱為“查查里”（qaqar），漢文一般稱“黃幕”。然而從文中描述其支于“蒙古包頂上”來看，密各瓦祺爾所說不像黃幕，而更有可能是華蓋式蒙古包。在大蒙古包或中心建筑兩側(cè)搭建一對較小的蒙古包，是清宮蒙古包常見的布局形式之一。在含經(jīng)堂宮門月臺兩側(cè)圓形基址上搭建的華蓋式蒙古包符合這一布局規(guī)制。

4.2 四方蒙古包

含經(jīng)堂南廣場東西甬道以北的正方形蒙古包基址或為搭建四方蒙古包而準備的。內(nèi)務(wù)府造辦處檔案中多次記載了“四方亭式蒙古包”[17]429“四方蒙古包”[17]677“出外四方蒙古包”[18]等名稱。乾隆皇帝與章嘉呼圖克圖等藏傳佛教高僧活佛之間的交往甚為密切，故存在在含經(jīng)堂宮門前搭建四方蒙古包用于研習佛法的可能性。乾隆四十五年（1780），六世班禪額爾德尼奉旨進京的途中，乾隆皇帝賞賜“上用車轎、四方蒙古包、黃布城、各種儀仗，恩重之極”[14]176，其中四方蒙古包和黃布城在班禪額爾德尼抵達前一日搭建于歸化城外。《金鬘》中稱此蒙古包為“蓋和木西格蘇寧蒙古勒格日”（gaihamxig sunin mongol ger）[19]，即奇特的蒙古包，可見此書的蒙古族作者對此蒙古包的驚慕之情。

在清末及民國時期，也有部分蒙古王公使用四方蒙古包。阿拉善和碩特旗曾有一種被稱為“白榜哈”（baibanha）的大蒙古包，是王公即位或舉行馬奶節(jié)時搭建的四方蒙古包。它有前后兩門，可容納300人，其木構(gòu)架由16片哈那構(gòu)成，其中8片哈那有16個哈那尖，另8片哈那有13個哈那尖，四角的哈那尖上設(shè)有鐵環(huán)，以固定四角的烏尼（oni，連接天窗與圍壁的細木椽子），此類蒙古包共有長短柱子20根，其中4根長柱用于支撐天窗，16根短柱用于支撐烏尼連接木[20]。可見，四方蒙古包當時可作為儀式用特殊帳幕存在。

5 結(jié)論

圖7 華蓋式蒙古包（圖片來源：1870年英國傳教士Alexander Williamson著《中國北方游記》，即參考文獻[15]）

蒙古包是一種搭建形式相對靈活的建筑類型。圓明園含經(jīng)堂建成于乾隆十年至三十五年（1745—1770）[3]1之間，從其建成至咸豐十年（1860）被毀為止的百余年中，在此搭建的蒙古包應(yīng)先后有多種不同類型，布局方式也各不相同。史料明確記載含經(jīng)堂南廣場在乾隆三十二年曾搭建梅花式蒙古包，且詳細記載了每座蒙古包的基本尺寸?？脊虐l(fā)掘所見蒙古包基址雖然也能在一定程度上容納文獻記載的梅花式蒙古包各座尺寸，但在這種假設(shè)下復原的梅花式蒙古包組合與連接方式，既不盡合理，也與史料記載有不吻合之處。所以不排除現(xiàn)在考古發(fā)掘所見的蒙古包基址建造于梅花式蒙古包拆解之后，或梅花式蒙古包搭建于臨時基座上的可能性。而從考古發(fā)掘的蒙古包基址形態(tài)來看，其上很可能曾搭建華蓋式蒙古包和四方蒙古包。

作為清代宮廷與蒙古諸部宗教、政治和文化交流的載體，清宮蒙古包的發(fā)展演變歷程是清代建筑歷史的重要組成部分，也是蒙古包建筑類型在其發(fā)展歷程中不可忽視的一個環(huán)節(jié)。筆者以圓明園含經(jīng)堂南廣場曾搭建的蒙古包形式為切入點，希望能對清宮蒙古包研究有所助益。