□ 李雪

開坯

定形

2018年2月6日，“匠心傳承—徐竹初、徐強父子木偶藝術(shù)展”在中國國家博物館開幕。此次展覽展出了300余件（組）徐竹初、徐強創(chuàng)作的木偶藝術(shù)作品，全面系統(tǒng)地展現(xiàn)了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“漳州木偶頭雕刻”的藝術(shù)神韻與文化內(nèi)涵。

漳州木偶雕刻及制作是以師徒相繼的形式流傳，尤其以家族傳承為主，其中徐氏木偶作品以福建“北派”布袋木偶為主，兼及提線木偶、鐵枝木偶，表情豐富細膩，衣飾精致嚴謹，在200余年的發(fā)展歷程中深得閩南人的喜愛。

一、雕偶世家

布袋木偶，又名“指頭木偶”“手托木偶”“掌上木偶”等，明末清初已在福建地區(qū)流行。布袋木偶頭部中空，頸下縫合連綴四肢的布內(nèi)袋，內(nèi)袋外根據(jù)角色穿著不同戲服。演員將手掌伸入布內(nèi)袋，五指分別撐起頭部及左右臂，相互協(xié)調(diào)操縱偶人表演各種動作。早期木偶戲臺僅能容納兩位表演者同時表演，因此這時的布袋木偶尺寸普遍較小，約6寸（20厘米）左右。

徐氏太祖徐梓清（1768～1858年）是徐氏木偶雕刻可追溯的第一代藝人，他于清嘉慶十二年（1807年）在漳州北橋一帶（今大同路）開設(shè)了木偶、神像雕刻店，店號“成成是”。繼徐梓清之后，第二代傳人徐和（1807～1904年）與第三代傳人徐駱駝（1842～1923年）先后承襲家業(yè)。第四代傳人徐啟章（1890～1964年）繼承祖業(yè)創(chuàng)辦木偶、泥偶雕刻店，名為“自然”。

圖1 徐氏布袋木偶城門官錢如命

圖2 徐氏布袋木偶包拯

第五代傳人徐年松（1911～2004年）于1946年在漳州新橋頭開設(shè)木偶店，取名“天然”。這一時期的木偶戲臺可容納三至五人同時表演，木偶的尺寸也隨之增至8寸（26厘米）左右。由于此時漳州木偶戲已改用京劇唱腔多年，因此被稱為“北派”木偶戲，與泉州以南調(diào)為唱腔的“南派”木偶戲加以區(qū)分。徐年松在漳州當?shù)貥O富聲望，是“北派”木偶雕刻藝術(shù)家的佼佼者，他創(chuàng)作的木偶作品古樸圓潤，取舍得當，體現(xiàn)出扎實的寫實功力，與泉州“南派”木偶雕刻藝術(shù)家江加走并稱為“南江北徐”。

由于生活需要，舊時木偶雕刻藝人通常還參與當?shù)厮聫R塑像、泥偶玩具的制作以及寺廟壁畫、家具漆畫描繪等工作，因而他們在雕刻木偶形象時能廣泛汲取其它藝術(shù)門類的制作技法與風格元素。目前，在漳州的南山寺、東岳廟內(nèi)還能見到徐氏木偶雕刻第五代傳人徐年松的泥塑作品。

修光

上土

裱紙

補土

開臉

蓋蠟

徐氏木偶雕刻第六代傳人徐竹初，1938年出生，我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“漳州木偶頭雕刻”代表性傳承人。在秉承徐氏木偶雕刻技藝的基礎(chǔ)上，徐竹初融入了自己對傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)實生活的感悟，將傳統(tǒng)漳州木偶布袋戲中的100余種木偶造型發(fā)展至如今的五六百種。為適應較大舞臺演出及電影制作的需要，徐竹初將木偶尺寸進一步增大至1尺（33厘米）、1.2尺（40厘米）乃至1.5尺（50厘米），并將傳統(tǒng)戲曲、民間神怪故事、佛道教造像等元素融為一體，將人物表情細節(jié)進行夸張，發(fā)展出“以形寫神”的雕刻特點。徐竹初木偶雕刻以生角、旦角、丑角最為精彩，形象生動鮮活，感情細膩，頗具舞臺張力，代表作有“白闊”“小生”“佳人”“鼠丑”“嚴世藩”“城門官”（圖1）等。

徐氏木偶雕刻第七代傳人徐強，1965年出生，福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。徐強繼承了父親徐竹初木偶雕刻藝術(shù)“以形寫神”的精髓，同時又吸取了當代美術(shù)的表現(xiàn)技法，發(fā)展出裝飾性強、更具藝術(shù)沖擊力的新造型。徐強以制作花臉、天神、鬼怪等角色見長，根據(jù)文學作品或民間傳說等對傳統(tǒng)神仙鬼怪的造型進行藝術(shù)再加工，將現(xiàn)實生活中的各種形象進行夸張重構(gòu)，塑造出的木偶形象異彩紛呈。他的代表作有“霸王項羽”“四海龍王”“美猴王”“千里眼”“順風耳”“雷神”“電母”“包拯”（圖2）等。

二、漳州布袋木偶的制作過程

木偶戲是我國戲劇表演的一個獨特的劇種，而木偶雕刻及制作則是支撐該劇種的重要基石。作為我國工藝美術(shù)技藝的重要門類，木偶雕刻技藝在民間代代相傳，并形成了一套嚴謹?shù)闹谱髁鞒獭?/p>

徐氏木偶制作以布袋木偶見長，兼做提線木偶與鐵枝木偶。作為漳州“北派”木偶制作的代表，徐氏木偶完整地體現(xiàn)了閩南木偶的傳統(tǒng)制作工藝，無論是選材與雕刻，還是裱繪與服飾，都展現(xiàn)出一絲不茍的匠人精神，被譽為小器大作的典范。其制作過程如下：

1.選材：閩南盛產(chǎn)樟木，因其防蟲防腐易保存，質(zhì)地輕軟便于雕刻與演出，被認為是木偶頭雕刻的最佳木料。

2.開坯：使用小斧將木料以鼻和雙耳為頂點砍成桃型，并將頸部掏空。

3.定形：使用圓刀大致刻畫出木偶的“五形三骨”?！拔逍巍敝鸽p眼、口、鼻（二鼻觀）。

“三骨”指眉骨、顴骨、下頜骨。

4.粗刻：使用平刀雕刻出細部特征。

5.細刻：使用平刀修飾出五官等細部表情，完成整個木偶頭的雕刻。

6.修光：使用平刀橫削表面，并用魚皮紗布、玻璃等打磨拋光。

7.上土及裱紙：將牛皮膠加熱并添加細土（金門黃土）制成特制土，修飾在木偶頭表面，使其表面更加飽滿光滑。之后將綿紙裱糊在外層，用于保護木偶頭，并便于日后翻新。

圖3 成品

8.補土：使用特制土或木屑修飾細節(jié)，讓木偶頭結(jié)構(gòu)及面部特點更加清晰。

9.上粉：使用特制配方調(diào)配的白粉涂刷底色。

10.開臉：使用礦物質(zhì)顏料勾畫木偶面部特征。

11.蓋蠟：傳統(tǒng)木偶劇使用煤油燈照明，因此在木偶表面打蠟會讓木偶看上去更加新鮮亮麗。而現(xiàn)代木偶劇使用燈光照明，蠟質(zhì)表面會讓木偶在表演過程中產(chǎn)生眩光，影響演出效果，因此現(xiàn)代木偶制作過程中，該步驟改用噴漆。

12.栽胡須、頭發(fā)：通常根據(jù)木偶的性格特點采用真人發(fā)、牦牛毛、尼龍、仿真發(fā)等材料制作木偶的胡須或頭發(fā)（圖3）。

13.梳頭：用牛皮膠（部分細小發(fā)束使用白乳膠）將木偶頭發(fā)固定在木偶頭上，然后根據(jù)角色特點制作出不同的發(fā)型。

圖4 徐氏布袋木偶服飾繡片

圖5 徐氏布袋木偶雷萬春

14.雕刻木偶手腳

15.穿布內(nèi)套：將木偶手腳縫綴在白色棉布布袋周邊，與木偶頭縫制在一起。

16.縫制木偶服裝：傳統(tǒng)漳州木偶服飾以綢緞為主要面料，其上采用漳州手繡工藝進行裝飾。首先，藝人按照圖版將所有服飾紋樣繡制在同一布料之上，之后按版樣進行裁剪，最后縫制出成衣。早期漳繡是民間女紅，多以家學方式流傳。這時期漳繡木偶衣著款式單一，后經(jīng)過徐氏家族的努力，漳繡服飾與木偶形象的結(jié)合度更高。

漳繡是我國著名的民間刺繡工藝，是漳州織造史上三大著名工藝之一，采用民間剪紙為繡稿，繡稿大都出自名畫師之手。刺繡的工具與原料考究，繡線使用真絲線與金銀線，刺繡針法有纏針、扣針、搶針、疊針等70余種，其中空心打籽繡和墊凸金繡是漳繡特技。明清兩代，漳繡與漳絨一直作為皇家貢品進貢中央（圖4）。

17.做帽盔/頭面：根據(jù)人物服飾制作帽盔或首飾。

三、徐氏布袋木偶的文化內(nèi)涵

漳州布袋木偶戲因采用來自北方的京劇、漢劇、昆曲等劇種的念白唱腔，故稱為“北派”木偶戲，這與以梨園戲、薌劇（歌仔戲）為唱腔的泉州“南派”布袋戲形成了鮮明的對比。漳州“北派”木偶戲大體遵循我國傳統(tǒng)戲曲的角色生、旦、凈、丑的分類原則，因采用北方戲曲緊湊的鑼鼓節(jié)奏，故其武打戲尤為精彩，廣受當?shù)孛癖娤矏邸?/p>

漳州布袋木偶戲藝術(shù)自明代開始繁榮，至清代末期發(fā)展至高峰。其時不僅出現(xiàn)了福春班、福興班這樣知名的戲班，甚至成立了開宗立派的演出團體。在不斷吸納戲曲藝術(shù)的同時，漳州布袋木偶戲移植、改編、創(chuàng)作了大量演出劇目。徐氏木偶充分發(fā)揮木偶制作可塑性強的優(yōu)勢，將人物性格特點融入木偶頭雕刻之中，賦予每個木偶形象以獨特的戲曲藝術(shù)內(nèi)涵（圖5）。

隨著時代的發(fā)展，徐氏制偶家族歷代傳人不斷調(diào)整著木偶表現(xiàn)手法，除了傳統(tǒng)戲曲人物造型，還根據(jù)漳州民間信仰人物形象以及其他通俗文學中的神仙鬼怪形象發(fā)展出了若干獨立的木偶形象，成為漳州民俗藝術(shù)的代表，同時也體現(xiàn)出漳州民間文化的豐富多彩。

圖6 徐氏布袋木偶關(guān)羽

圖7 徐氏布袋木偶鐘馗

歷史上，閩南地區(qū)經(jīng)歷了4次較大規(guī)模的中原漢人入遷。漢人與當?shù)氐拈}越族融合形成了今天的閩南民系。閩南地區(qū)位于我國沿海地帶，地處異域文化交流的前沿，因此當?shù)孛癖姼涌是缶裆系姆€(wěn)定。豐富多彩的民俗儀式與慶典活動成為他們在民族歷史和文化空間中自我定位的重要坐標。如今的閩南文化是中華文化的一個重要支系，影響著我國福建南部、臺灣等地以及新加坡等海外地區(qū)。徐氏布袋木偶中有許多反映當?shù)孛耖g文化與信仰的人物，如代表中原信仰文化的關(guān)公（圖6）、鐘馗（圖7），代表閩南信仰文化的媽祖，以及代表漳州本地信仰文化的開漳圣王、保生大帝、三平祖師等，從客觀上反映了漳州民間文化雜糅的特點。

宋代皇帝對各種歷史人物及地方名人進行的敕封，在全國各地都掀起了一場造神運動，諸如關(guān)公、鐘馗等一批信仰正是在宋代開始了大范圍的傳播。關(guān)公、鐘馗等中原信仰因其信仰與文學并存，故傳入福建的確切時間尚待考證，但根據(jù)明代地方志的記載，可以確定明初以降關(guān)公、鐘馗等中原信仰已植根漳州，且信眾人數(shù)眾多。關(guān)公信仰甚至成為漳州乃至閩南地區(qū)的最重要的信仰之一。

漳州地處福建東南部，自古信鬼尚祀，因而宋代皇帝對漳州以及閩南地區(qū)地方神的敕封也大大推動了這些地方信仰的傳播，如陳元光（開漳圣王）（圖8）、吳（保生大帝）、楊義中（三年平祖師）等人都是有宋一代經(jīng)過漳籍朝官的推薦，最終被中央朝廷認可加封從而被神化的。

木偶從其誕生之時就被當作通神的工具，因此在祭神消災活動中扮演著重要的角色。南宋時期，漳州地區(qū)木偶戲風靡，以致于時任漳州知州的朱熹都要下令禁演木偶戲。目前，每逢歲時節(jié)慶、安土送煞等重要活動之時，漳州當?shù)厝员Ａ糁硌莩晟駪蚺c驅(qū)鬼戲的習俗。徐氏木偶從漳州布袋木偶戲中而來，隨著時代的發(fā)展其文化內(nèi)涵日漸豐富。也正是因為有這樣的文化滋養(yǎng)，徐氏木偶才能在200余年的風雨發(fā)展中保持著旺盛的生命力。

圖8 徐氏布袋木偶“開漳圣王”陳元光