楊小波

摘要：日本對自然以及萬物的態(tài)度是尊崇、虔誠、謙卑、珍惜，這是受佛教、儒教、神道教共同影響的結(jié)果。從審美意識出發(fā)，日本有選擇性地吸收了中國的部分傳統(tǒng)文化，并發(fā)展演變出自己的審美哲學(xué)：擯棄熱鬧、華貴、繁榮，主張抑制、收斂、簡素、單純，由此形成了以物哀、幽玄、侘寂為主的審美意識。桂離宮就是此種審美在建筑藝術(shù)上的杰出體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：桂離宮 日本庭園 日本審美意識

桂離宮的讀法是：桂·離宮，以京都郊外的桂川（名為“桂”的小河）為名，是日本皇室的一座離宮。桂離宮始建于17世紀(jì)，最初名為桂山莊，由智仁親王下令建造，后經(jīng)多次改建，于19世紀(jì)正式成為日本皇室的行宮，改稱桂離宮。這座皇室離宮是日本素簡審美意識的代表，它的風(fēng)格對后來日本傳統(tǒng)庭園設(shè)計產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

一、桂離宮景觀節(jié)點(diǎn)分析

日本庭園，按鑒賞方式分為池泉回游式庭園和書院庭園，桂離宮屬于池泉回游式庭園。所謂池泉回游式庭園，指的是走進(jìn)庭園、以邊走邊觀賞作為主要欣賞方式的庭園。它的特征是在庭園用地中央建造大型水池，水池周圍以各地名勝和文學(xué)等為題材建造幾個小庭園。由于水池的形狀幽曲，觀賞者在步行中無法看清庭園的整體。[1]根據(jù)日本造園名家重森千青的觀點(diǎn)，桂離宮有七大看點(diǎn)，筆者在此將逐一簡述。

（一）桂垣

垣根在日語中指的是由輕巧天然的材料筑造而成的非永久性籬笆。這種籬笆并不牢固，它只是一種柔和的界線，友善地提示人們空間的分割。桂垣即名為“桂”的垣根，其建筑素材是天然的竹木。翠綠的竹竿彎垂，紛紛竹葉搭落在籬笆上，形成一道綠色的屏障。小徑被映襯得靜謐、素然。

（二）御幸道

指的是從庭園大門通向庭園深處的參拜道路。雖貴為皇家行宮，桂離宮的御幸道卻并非由寬大整齊的巨石鋪設(shè)而成，而是由細(xì)碎的石子鋪就。零落的小石頭像是不經(jīng)意間灑落。御幸道的中間設(shè)有一座樸拙的土橋，橋兩旁種植各種樹木，春夏時節(jié)綠蔭成片，深秋時分紅葉滿目，四季輪回盡顯色彩變化，自然之美讓人感念珍惜、肅然起敬。庭院中每一棵樹、每一枝花都經(jīng)過巧妙修飾，卻看不出人工痕跡。獨(dú)具匠心又不刻意彰顯，這便是日本審美意識的一種體現(xiàn)。

（三）洲濱、天橋立與松琴亭

洲濱是水域邊上的一小塊灘涂。站在洲濱放眼望去，眼前的景色似乎不是庭園，而是千里江山、萬里湖海。借細(xì)微的事物比喻宏大浩瀚的世界、宇宙，是日本庭園的典型手法。寬大的池塘寓意海洋，具有典型江戶時代風(fēng)格的石島喻示著名岳大山。綠樹的倒影靜靜地鋪在水中，一座簡潔的天橋立石橋連接兩處石島。一旁的石燈籠不僅是裝飾，也可供夜間照明使用。在沒有電力的時代，人們夜游庭園，在微弱的燭光下看到一片朦朧幽靜的景色，景致披上一層神秘的色彩，其情境令人神往。遠(yuǎn)處簡陋的茅屋是“松琴亭”，它是現(xiàn)存最高水準(zhǔn)的日本茶室建筑，匹配了日本的茶道精神：和、敬、清、寂。千利休提出的這一茶道思想充滿了禪宗哲學(xué)：摒棄以自我為中心的驕傲，屈身進(jìn)入狹窄、簡陋、無甚裝飾的茶室之中，安靜地體會，以觀摩內(nèi)心、陶冶性情。這也是日本審美、哲學(xué)和文化的典型。

（四）笑意軒

“笑意軒”是主人讀書、待客的地方。日本庭園建筑規(guī)劃通常給人的印象是不規(guī)則的，而這里采用的是規(guī)則造型，體現(xiàn)出此處的莊重，是主人對客人和知識的尊重。建筑在樹叢中若隱若現(xiàn)，非常獨(dú)特。

（五）書院

書院群是桂離宮的中心，它由古書院、中書院、新御殿三棟建筑組成。各建筑斜向排列，如大雁飛翔的隊形，意境深遠(yuǎn)。建筑四周的地面被細(xì)密的青苔所覆蓋，僅幾塊石頭將建筑和路徑相連接，并減少植物搭配。空曠的外部空間，視點(diǎn)聚集在建筑上，使人走在其中感覺開闊與威嚴(yán)，凸顯皇家的尊貴。這種簡潔風(fēng)格正體現(xiàn)了日本自古以來的審美傾向：簡潔無華，深入本質(zhì)。

（六）住吉松

住吉松又被稱為屏風(fēng)松，它是桂離宮之美的縮影。這是一顆并不大的松樹，兩邊都是濃密的綠植，植物的遮擋會讓人誤以為前面并沒有路，透過植物的縫隙眺望松琴亭和池水，如同透過有鏤空花紋的窗框看景，清新別致，那是一種猶抱琵琶半遮面的美。

（七）踏腳石

站在書院門前的人一定會被青苔地面上的踏腳石所吸引，它看似簡單隨性，但每一塊碎石都只能擺在特定的位置，不可多一塊，也不可少一方，其巧妙的構(gòu)思，令人驚嘆。古樸而別致的韻味，對之后日本的美學(xué)和設(shè)計學(xué)有極大影響。

二、桂離宮與日本傳統(tǒng)審美

桂離宮的設(shè)計、修建、復(fù)建經(jīng)歷了漫長的三個多世紀(jì)，不同時代的設(shè)計師、建筑家和工匠共同完成了這一重要的日本庭園。桂離宮高雅的美學(xué)意識、深遠(yuǎn)的規(guī)劃理念繼承并弘揚(yáng)了日本的傳統(tǒng)美學(xué)和哲學(xué)思想。岡田武彥曾經(jīng)這樣剖析過桂離宮建筑群的審美意識：“中國的宗教建筑和宮廷建筑，為達(dá)到莊嚴(yán)穩(wěn)定的效果而形成了左右對稱的樣式，西洋也同樣如此，但日本盛行的卻是非對稱建筑（如桂離宮書院群）。日本人認(rèn)為，嚴(yán)格的均齊會損害風(fēng)韻。這也許是民族情緒性格的某種表露，同時可視為日本人豐富藝術(shù)性的一種表現(xiàn)?！?img src="https://cimg.fx361.com/images/2023/07/09/qkimagesyszgyszg201804yszg20180415-5-l.jpg"/>

如果習(xí)慣了欣賞精雕細(xì)刻、巧奪天工的蘇州園林，可能對于日本典型庭園桂離宮的審美意識感到困惑：如此簡單樸素，有何高深奧妙可言？部分文人曾認(rèn)為日本沒有自己的本土文化，是一種拿來主義，甚至是對中國古文化的一種美麗的誤解。木心曾說過：“日本對中國文化是一種誤解。但這一誤解，誤解得好，誤解出自己的風(fēng)格……（日本）沒有自己的思想，有，也深不下去。日本連一個自己的思想家都沒有，都是從中國和歐洲拿來的思想。”[2]對日本文化的誤解，源自對日本的不了解，也源自一種傲慢與偏見，總覺得日本文化是中國文化的衍生品、次生品。其實(shí)兩國文化思想看似相近，實(shí)則區(qū)別很大。

從思想層面，日本對自然以及萬物的態(tài)度是尊崇、虔誠、謙卑、珍惜，這是受佛教、儒教、神道教共同影響的結(jié)果。從意識出發(fā)，日本的確借鑒了中國傳統(tǒng)文化，但是選擇性的吸收，并演變出自己的審美哲學(xué)：擯棄熱鬧、華貴、雍容，主張抑制、收斂、簡素、單純，由此形成獨(dú)特的以物哀、幽玄、侘寂為主的審美觀。日本思想觀的發(fā)展有著歷史性因素，在幾千年的歷史長河中，日本一直與中國保持著密切的往來，多次派遣使者入境學(xué)習(xí)各類知識，并且貿(mào)易往來不絕。所以在文化的確立和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展上，都或多或少留有中國的影子，但并不是中國文化的照搬。日本地理條件特殊，長期經(jīng)受地震、海嘯等自然災(zāi)害，國土狹小，自然資源稀缺，這讓日本人對自然一直保持著尊崇和珍惜的態(tài)度。

回到建筑上來講，歐洲建筑以皇室和宗教建筑為主導(dǎo)。中國傳統(tǒng)建筑崇尚氣派且等級森嚴(yán)，上行下效，此風(fēng)也影響到民間的審美，凡有條件都盡可能做到向外界展示、彰顯，這樣形成的建筑風(fēng)格還有一個明顯的特征就是“以人為本”。這里的以人為本指的是以人的主觀意識為本，人的意志是作為世間的主宰而存在的，建筑的風(fēng)格主要是為人的意志和欲望而服務(wù)的，越是接近皇權(quán)的建筑，越是氣勢恢弘、空間開闊，令人深感至高無上權(quán)力的壓迫。而日本的建筑卻體現(xiàn)了另一種文化，不以彰顯人或由人虛構(gòu)出來的神的偉大為榮，認(rèn)為人是自然萬物中的一員，建筑當(dāng)然也是自然環(huán)境的一部分，所以務(wù)求建筑與環(huán)境相融合。即便是崇神，他們的神也是萬物的代表，所以人在自然界面前應(yīng)當(dāng)謙恭、虔敬。

現(xiàn)代設(shè)計師黑川雅之在論述日本傳統(tǒng)建筑的特點(diǎn)時就說得更加具象了：“也許因為日本人都深愛著那些可以融入自然美景的、能夠在風(fēng)華中逐漸還原的材料。他們并不想打造什么永遠(yuǎn)的建筑?！盵3]這很好地詮釋了日本的文化觀。他們認(rèn)為，自然萬物隨時間而變遷，必定要經(jīng)歷一個興衰輪回的過程，事物由新變舊、由繁華向蕭條、由蔥郁到寂寥，在各個階段的轉(zhuǎn)變中，最深入人心的是它們內(nèi)在的本質(zhì)，而不是浮于表面的裝飾。同時，每個階段的興衰榮敗都有獨(dú)特的韻味，清新脫俗之美、自然本色之美、殘缺蕭瑟之美等，均值得細(xì)細(xì)品味。

類似的審美意識中國自古也有，但它并未像日本那樣成為主流和普遍奉行的審美原則，只是小部分文人的隱逸處事原則。宋代的周敦頤曾經(jīng)感慨：“水陸草木之花，可愛者甚蕃……世人甚愛牡丹……菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也……菊之愛，陶后鮮有聞。蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！”

日本人尊敬、崇尚自然和萬物的理念源于神道教、佛教、儒教和道教的影響。神道教認(rèn)為自然萬物與人一樣是具有靈性的精靈，世間萬物皆為神，故而頂禮膜拜；佛教有關(guān)懷生命、勸人慈悲向善的思想；道家講求對自然、生命的歸順；儒教把動植物與自然看作宇宙生命和意義的體現(xiàn)，教人注重德行修為。多因一果，造就了日本人尊崇萬物的民族性。這樣的審美意識并非東方儒家文化圈才能理解，現(xiàn)代設(shè)計學(xué)提倡的極簡風(fēng)格和地域性風(fēng)格，正好也與日本的審美觀一致。

三、結(jié)語

在漫長的一千多年里，日本從印度、朝鮮，尤其是中國學(xué)習(xí)了很多，但日本文化并不是中國文化的附屬，也不是中國文化的次文化。日本獨(dú)具特色的審美觀和文化觀，為世界文化的燦爛輝煌貢獻(xiàn)出了一份獨(dú)特的價值，對世界美學(xué)和設(shè)計學(xué)都有指導(dǎo)意義。瑰寶之所以珍貴，乃因其價值屬于全人類。

（作者系云南藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院雕塑系講師，本文圖片均由邵昵昵拍攝。）

注釋：

[1] [日]枡野俊明，《日本造園心得》，北京：中國建筑工業(yè)出版社，2014年。

[2] 木心，《文學(xué)回憶錄》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2013年。

[3] [日]黑川雅之，《日本的八個審美意識》，石家莊：河北美術(shù)出版社，2014年。