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論馬克思主義中國化發(fā)生的理論必然性

2018-05-14 12:36曾祥云
湖南行政學院學報 2018年4期
關(guān)鍵詞:具體化必然性馬克思主義中國化

曾祥云

摘要:馬克思主義中國化問題的產(chǎn)生,是以中共一大提出用社會主義改造近代中國這一實踐目標為前提與牽引的,它屬于在實踐中應用和實現(xiàn)思想的問題。由于作為理性認識成果的馬克思主義具有高度抽象性,以及現(xiàn)實實踐的具體性和復雜性,它要實現(xiàn)向中國現(xiàn)實實踐的能動的飛躍,就必須經(jīng)過將馬克思主義具體化這一認識環(huán)節(jié),形成和建立相應的實踐理念,即馬克思主義在中國的具體表現(xiàn)形式。而中國化馬克思主義作為一種中國馬克思主義實踐理念,它是馬克思主義基本原則與反映中國實踐主體需要的有機統(tǒng)一體,可以直接應用于中國具體實踐活動。因此,從認識論角度來看,馬克思主義中國化的實現(xiàn),并不是簡單的經(jīng)驗推廣或偶然事件,而是認識辯證運動發(fā)展的必然結(jié)果。

關(guān)鍵詞:馬克思主義認識論;馬克思主義中國化;具體化;實踐理念;必然性

中圖分類號:A8 文獻標志碼:A 文章編號:1004-3160(2018)04-0012-08

馬克思主義為什么必須中國化?或許,在一些研究者看來,這根本不是一個問題。因為,正是馬克思主義中國化的“兩次飛躍”,不僅將半殖民地半封建性質(zhì)的舊中國改造成了一個社會主義的新中國,而且在此基礎(chǔ)上,取得了中國特色社會主義建設(shè)的輝煌成就,使中國成為了世界第二大經(jīng)濟體。這一系列實踐成果的取得,已足以證明馬克思主義中國化的合理性、正確性。馬克思主義中國化已伴隨我黨走過近100年的歷史進程,這其中至少有如下兩個問題,是需要我們認真思考的:

其一,馬克思主義中國化過程中所取得的重大實踐成果和重要理論成果,一方面,它以無可辯駁的事實,強有力地佐證了馬克思主義中國化的正確性、真理性。但另一方面,這一系列巨大成就的取得也充分地表明,馬克思主義中國化的實現(xiàn),既不是偶然的,也決不是僅僅靠經(jīng)驗所獲得的;在其中必定有它發(fā)生發(fā)展的必然性、規(guī)律性,在其背后必有特定科學理論為它提供了強有力的理論支撐。

其二,對于馬克思主義中國化的實現(xiàn),我們更多地局限在經(jīng)驗總結(jié)的認知層面,而鮮見有必要的理論關(guān)切。但形式邏輯知識告訴我們,實踐證明與邏輯證明是相輔相成、相得益彰的。一方面,對于任何科學理論而言,邏輯證明不可或缺,它有其獨特的作用與優(yōu)勢,沒有嚴格的邏輯證明,人們就無法上升到理論的高度,對事物作出嚴謹、科學的解答,因此,實踐證明既不能代替、更不能取消邏輯證明。另一方面,實踐證明雖然是具有根本性的“最終的”證明,邏輯證明也要受到實踐證明的檢驗,但實踐證明本身也有其局限性,它只能停留在經(jīng)驗的層面,而無力給出系統(tǒng)的科學的解釋,因此,它需要邏輯證明為其提供必要的補充。在我們看來,正是因為實踐證明所提供的強力支持,消解了一些研究者對于“馬克思主義為什么必須中國化”問題應有的理論關(guān)切與重視,但這并不意味著,對于這一問題的理論解讀不重要,甚至是可有可無的?;谏鲜鰞牲c,我們認為,對“馬克思主義為什么必須中國化”給出科學的理論解讀,既必要、也重要,它不僅是屬于馬克思主義中國化研究的應有之義,而且直接關(guān)系到對馬克思主義中國化研究中一系列基礎(chǔ)理論問題的深入認知與準確把握。本文試從馬克思主義認識論角度,對馬克思主義中國化發(fā)生與實現(xiàn)的必然性,談談我們的認識與理解。

林伯渠曾在黨的八大上指出,沒有馬克思主義,中國革命不能取得勝利;有了馬克思主義而不與中國革命相聯(lián)系,還是不能取得勝利;“而一經(jīng)把馬克思列寧主義與中國革命實際相結(jié)合,則無往而不勝”[1]。在我黨歷史上,馬克思主義中國化問題最早之被提出,主要緣于對中國大革命失敗慘痛教訓的吸取與總結(jié)。但這并不意味著,馬克思主義中國化的提出與實現(xiàn),沒有它的理論基礎(chǔ)和理論根據(jù),更不意味著作為馬克思主義理論基礎(chǔ)的馬克思主義哲學,對它沒有相應的理論解答與解決。

眾所周知,中國共產(chǎn)黨是在馬克思主義指導下創(chuàng)建的。在1921年7月召開的中國共產(chǎn)黨第一次全國代表大會上,我黨即提出了堅持無產(chǎn)階級革命、實現(xiàn)社會主義等基本原則。因此,我黨自誕生之日起,就確立了馬克思主義的指導地位,并明確提出要將思想理論形態(tài)的馬克思主義,在中國變成一種實在化、對象化的馬克思主義實踐成果,即將近代中國改造成一個社會主義國家實體。從馬克思主義認識論角度來說,馬克思主義中國化是屬于在實踐中應用和實現(xiàn)思想的問題,即實現(xiàn)馬克思主義向中國社會實踐飛躍過程中產(chǎn)生的問題。如果我黨不采用科學社會主義來改造近代中國社會,那么,特別提出馬克思主義中國化,就變得毫無實際意義,甚至根本就不會產(chǎn)生和提出這個問題。正是因為中國實踐主體即中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導下的中國人民,要將近代中國社會改造成一個社會主義國家,使馬克思主義同中國革命實踐發(fā)生了聯(lián)系,馬克思主義中國化問題才得以產(chǎn)生與存在。

馬克思主義哲學認為,作為理性認識成果的科學理論,當它與特定實踐主體的具體實踐目標、現(xiàn)實實踐活動相聯(lián)系時,就可能引發(fā)和產(chǎn)生具體應用中的個性化問題。任何一種科學理論,當它成為特定實踐主體的具體實踐目標時,就會因為具體實踐對象和實踐條件的差異,而呈現(xiàn)出不同的應用性特征,馬克思主義的應用也是如此。中共黨史知識告訴我們,盡管馬克思主義中國化是作為中國革命實踐過程中的一個實際問題而予以重視和提出的,是用中國大革命慘遭失敗的血的教訓換來的,但從哲學認識論立場來看,馬克思主義中國化作為一個理論問題,它伴隨著黨的一大提出將中國建成社會主義國家這一實踐目標,就已經(jīng)實質(zhì)性地產(chǎn)生和存在了。李大釗、毛澤東、惲代英等第一代中國共產(chǎn)黨人,對它有許多深刻而精辟的論述,只不過當時受“左”傾教條主義錯誤思想影響,而沒有引起必要和足夠的重視、沒有被接受和被采納罷了。

問題在于:為什么馬克思主義與中國革命實踐發(fā)生了聯(lián)系,它就必然要“中國化”呢?馬克思主義認識論認為,理性認識屬于認識運動發(fā)展的高級階段,是認識的高級形式。毛澤東指出,人們要完整地認識事物,達到對事物本質(zhì)和內(nèi)部規(guī)律性的反映,“就必須經(jīng)過思考作用”,對感性材料進行“去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里”的改造,“就必須從感性認識躍進到理性認識”[2]291。由于理性認識是借助于理性思維對感性材料的抽象而形成的,它從根本上超越了感性認識的尺度與限度,達到了對于事物的本質(zhì)和規(guī)律的認知與把握。因此,作為理性認識的成果,“理論是思維概括地反映客體的系統(tǒng)形式,也是主體觀念地把握客體的最高形式。它是在感性認識的基礎(chǔ)上,由理性思維對感性材料系統(tǒng)地進行加工改造、抽象概括的結(jié)果,它的任務是要把事物的內(nèi)部聯(lián)系、本質(zhì)和規(guī)律在思維中全面地再現(xiàn)出來。理論的形成和建立,標志著人的認識的發(fā)展已經(jīng)遠遠地超出了感性認識的水平”[3]548。因此,作為理性認識的系統(tǒng)形式和最高形式,科學理論已完全克服了感性具體的直觀性,具有高度的抽象概括性。而實踐則是人們有目的地改造現(xiàn)實世界的物質(zhì)性活動,作為人們實踐的對象,客觀事物是非常具體的,也是無窮多樣的,不論是自然事物還是社會事物,都無不呈現(xiàn)出一種多姿多態(tài)、紛繁多樣的復雜景象。相應地,人們所從事的現(xiàn)實實踐活動也都是十分具體和豐富多樣的。人們對于事物內(nèi)在本質(zhì)和普遍規(guī)律的揭示與把握,只有通過發(fā)揮理論思維對感性材料進行艱苦的“改造制作”才能達到。由于理性認識并不是客體本身直接給予的,而是借助于理論思維的抽象概括功能實現(xiàn)的,它是主體對客體的一種間接的反映,因此,理性認識中關(guān)于客體的理論觀念形態(tài)與現(xiàn)實實踐活動的具體對象,并不存在直接對應的關(guān)系或聯(lián)系。也正因為此,有研究者指出:“理性認識所反映的是客觀實際中一般的規(guī)律性的東西,而人們實踐活動的對象總是具體而復雜的,因而理性認識的成果無法直接應用于實踐活動”[3]564。

誕生于19世紀40年代的馬克思主義,是人類歷史上最科學、最先進、最嚴謹、最徹底的思想理論。馬克思和恩格斯站在全世界無產(chǎn)階級和勞動人民的立場上,充分吸收和繼承了人類歷史上一切優(yōu)秀的思想精華,深刻揭示了人類社會發(fā)生發(fā)展的客觀規(guī)律,科學闡明了社會主義的內(nèi)在本質(zhì)。作為人類文明發(fā)展迄今為止的最高理論成果和人類共同的思想財富,馬克思主義是真正開啟人類社會發(fā)展的鑰匙。作為一種科學理論,馬克思主義也同樣具有高度的抽象概括性。關(guān)于這一點,毛澤東曾明確指出,馬克思列寧主義是馬克思、恩格斯等革命導師“研究廣泛的真實生活和革命經(jīng)驗所得出的關(guān)于一般規(guī)律的結(jié)論”[4]533,是他們從各種具體實際中“抽出來的總結(jié)論”[5]814。因此,作為一種理性認識成果,馬克思主義也是不能直接應用于具體實踐的。列寧指出,馬克思主義“所提供的只是總的指導原理”[6]274-275,而它在不同國家的具體應用則有所不同。世界各國的政治、經(jīng)濟、歷史、文化等具體情況彼此不同,甚至存在根本性的差異,而作為一種思想理論,科學社會主義觀念地把握的客體,只是對現(xiàn)實事物的一種間接的反映,它與包括中國在內(nèi)的各國的具體國情并不存在直接的對應關(guān)系。因此,馬克思主義是不能直接應用于特定國家的具體實踐的。這是由理性認識的高度抽象性和現(xiàn)實實踐活動對象的具體性與復雜性所決定的。在具體實踐活動中,如果簡單照搬馬克思主義理論中的個別結(jié)論,就要犯教條主義思想錯誤,中國大革命失敗的教訓即緣于此。

具有高度抽象概括性的科學理論,不能直接應用于現(xiàn)實具體實踐活動,這是馬克思主義必須中國化的最直接的認識論根據(jù)。這同時也表明,在中國革命和社會主義建設(shè)實踐過程中,作為我黨開啟、倡導并長期堅守的一項偉大創(chuàng)舉,馬克思主義中國化之所以能夠成功實現(xiàn)并取得輝煌成就,并不僅僅是一種簡單的經(jīng)驗總結(jié)與推廣,更不是偶然發(fā)生的個別事件,而是有其深刻的馬克思主義理論依據(jù)。換句話說,馬克思主義中國化徹底克服和消解了馬克思主義在中國實踐過程中可能產(chǎn)生的教條主義,從而為實現(xiàn)馬克思主義向中國社會實踐飛躍創(chuàng)造了有利條件??梢姡R克思主義中國化,是對馬克思主義所揭示的關(guān)于認識辯證運動發(fā)展規(guī)律的最有力的詮釋。

從馬克思主義認識論上說,科學理論因其高度抽象性,而不能直接應用于具體而復雜的實踐對象。但是,“不能直接應用”并不等于“不能應用”,這是兩個不同的問題。同理,馬克思主義不能直接應用于中國社會實踐,也并不等于說,馬克思主義不能應用于中國社會實踐、不能指導中國社會實踐。實際上,馬克思主義哲學不僅從來沒有否認理論對于實踐的指導作用,而且認為人們認識世界的根本目的是為了改造和改變世界。在馬克思主義認識論看來,把握客觀事物的內(nèi)在本質(zhì)和普遍規(guī)律,雖是理性認識的任務,但不是認識的根本目的。人們認識世界,“不在于懂得了客觀世界的規(guī)律性”“而在于拿了這種對于客觀規(guī)律性的認識去能動地改造世界”[2]292。如果理性認識僅僅停留在思想觀念形態(tài)上,將它束之高閣、淪于空談而不付諸實踐,那么,“這種理論再好也是沒有意義的”[2]292。因此,人們要達到和實現(xiàn)認識的目的,就必須將理論應用于實踐、服務于實踐。人們之所以要將感性認識上升到理性認識,也正是因為理性認識可以并且能夠指導實踐。另一方面,實踐也需要理論的指導。“沒有革命的理論,就不會有革命的運動”[6]153。作為人們自覺地能動地改造現(xiàn)實世界的客觀物質(zhì)活動,實踐并不是盲目進行的,它總是在一定的認識或者說特定理論的指導下具體展開的。

問題在于:馬克思主義究竟如何中國化?馬克思主義哲學認為,人們要通過現(xiàn)實實踐活動,將高度抽象的科學理論變成改造客觀事物的實踐結(jié)果,實現(xiàn)理性認識向現(xiàn)實實踐的飛躍,就必須首先將科學理論進一步具體化,使之獲得一種現(xiàn)實化特征。中國共產(chǎn)黨重要創(chuàng)始人之一的李大釗,早在傳播馬克思主義時就明確指出:“大凡一個主義,都有理想與實用兩面”,如果“用以為實際的行動,他會因時、因所、因事的情形生一種適應環(huán)境的變化”“社會主義,亦復如是”[7]。這就是說,要在中國社會應用和實現(xiàn)科學社會主義,將科學社會主義變成中國社會的一種具體實踐活動,把近代中國塑造成馬克思主義所揭示的社會主義國家,就必須讓馬克思主義發(fā)生一種適應近代中國社會實踐環(huán)境、符合近代中國現(xiàn)實實踐條件的“變化”。李大釗這里說的“生一種適應環(huán)境的變化”,與毛澤東說的“使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性”[4]534,二者的思想實質(zhì)是根本一致的?!笆柜R克思主義在中國具體化”,這是毛澤東對于馬克思主義中國化的一種哲學認識論話語表達,深刻揭示了馬克思主義中國化的思想意蘊和根本特征。在馬克思主義認識論話語體系中,“具體”是與“抽象”相對應的范疇,“具體化”的根本表征即是現(xiàn)實化。要使高度抽象的馬克思主義中國化,最根本的也是唯一的認識路徑,就是將馬克思主義具體化、現(xiàn)實化,尋求和探索馬克思主義向中國社會實踐飛躍的具體表現(xiàn)形式。

而要使馬克思主義具體化、現(xiàn)實化,就必須對馬克思主義在中國的實現(xiàn)條件做出具體分析。馬克思主義哲學認為,認識或理論的真理性,就在于它實現(xiàn)了主觀與客觀在特定范圍和特定條件下的統(tǒng)一。換言之,任何真理都是具體的,都各有自己確定的對象、特定的范圍和條件等具體的規(guī)定。作為客觀真理的普遍性特征,真理的相對性即是作為前提、條件和界限,來規(guī)定與制約真理的絕對性的。因此,對象、范圍和條件等具體規(guī)定性,是任何認識或理論之能成為真理的前提和界限。比如,“1+1=10”之所以在二進位運算中正確、成立,而在十進位運算中錯誤、不成立,就是因為這兩種進位制運算各有其具體的前提條件與適用范圍。當一種科學理論超越了它特定的前提條件與應用界限,其有效性與科學性將不復存在,真理也就可能變成了謬誤。馬克思主義哲學還告訴我們,任何有目的地改造世界、變革現(xiàn)實的具體實踐活動,都是在一定的現(xiàn)實實踐條件下實現(xiàn)的。離開特定的實踐條件,具體實踐活動就難以展開,實踐的目的就無法達到。由于任何一種科學理論都內(nèi)在地蘊涵了它得以成立的前提與限度即理論條件,因而,當特定實踐主體要將某一科學理論應用于特定實踐活動時,就不僅要對該科學理論的理論條件進行具體分析,而且要對實現(xiàn)這一科學理論的現(xiàn)實條件或者說實踐條件作出全面考察。自然,如果現(xiàn)實條件與理論條件基本符合或接近,那么,實踐主體實現(xiàn)特定的實踐目標就會相對順利;否則,就可能比較困難甚至出現(xiàn)挫折、失敗。這時,就必須借助實踐主體的能動性,通過調(diào)整實踐路徑、創(chuàng)造新的實踐手段、提出新的實踐方式,才可能達到預期的實踐目的。中國實踐主體即中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導下的中國人民,要將科學社會主義理論應用于近代中國社會實踐,把近代中國改造成一個社會主義國家,他在準確把握科學社會主義基本原理原則的同時,既要認真分析科學社會主義所蘊涵的理論條件,也要具體考察近代中國社會的實踐條件即近代中國的國情。這是在近代中國進行社會主義實踐,實現(xiàn)馬克思主義具體化、現(xiàn)實化,而必須首先展開的一個重要認識環(huán)節(jié)。

我們知道,馬克思主義誕生于170年前的歐洲,馬克思和恩格斯對科學社會主義的論述,主要是以當時相對發(fā)達的西方資本主義國家發(fā)展狀況為依據(jù)的。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思和恩格斯已明確指出了無產(chǎn)階級革命的對象、力量、方式、路徑等。而要將馬克思主義的無產(chǎn)階級革命理論具體應用到近代中國社會實踐,就必須對近代中國的現(xiàn)實實踐條件即近代中國國情,作出具體的考察分析。為此,毛澤東運用唯物史觀基本理論,對我國近代社會中的地主階級、民族資產(chǎn)階級、工業(yè)無產(chǎn)階級等各階級的經(jīng)濟地位、政治傾向及對待革命的態(tài)度等,作出了全面考察和具體分析。由于近代中國社會的社會性質(zhì)、主要矛盾、生產(chǎn)力發(fā)展水平、革命對象、革命力量等現(xiàn)實實踐條件,與科學社會主義所蘊涵的關(guān)于無產(chǎn)階級革命的理論條件,存在著根本性的差異,因此,把通過首先在城市發(fā)動暴力革命、最后奪取全國勝利的“城市中心論”,簡單照搬到近代中國社會,明顯是行不通的。

從馬克思主義認識論角度來看,具體分析馬克思主義在中國社會的實現(xiàn)條件,對于實現(xiàn)馬克思主義具體化、現(xiàn)實化,無疑是重要的,但僅限于此是遠遠不夠的。中國實踐主體還必須在具體分析實現(xiàn)條件的基礎(chǔ)上,獨立思考中國馬克思主義實踐的實現(xiàn)路徑,并形成相應的中國馬克思主義實踐理念,即“尋求一個適合國情,而又合于共產(chǎn)主義的方針來”[8]。這種兩相符合的“方針”,在當時的歷史語境中,就是形成和創(chuàng)造既遵循與體現(xiàn)馬克思主義的立場、原則,又正確反映中國具體需要的關(guān)于中國革命的實踐理念,這就是由毛澤東提出的中國革命新道路理論。這一中國革命新道路理論,即是馬克思主義在中國具體化所取得的重要理論成果,而新中國的成立和社會主義制度在我國的基本確立,則是馬克思主義在中國具體化所取得的標志性的重大實踐成果。

在我國理論界,普遍將“馬克思主義中國化”解讀為“馬克思主義基本原理同中國實際相結(jié)合”,并將這一理論貢獻首歸于毛澤東。但是,根據(jù)現(xiàn)有的文獻資料來看,毛澤東并沒有關(guān)于“馬克思主義中國化”的明確和清晰的界說。從馬克思主義認識論立場來看,毛澤東的“使馬克思主義在中國具體化”,似乎更能彰顯馬克思主義中國化的思想特質(zhì),而“結(jié)合”則是實現(xiàn)馬克思主義具體化、現(xiàn)實化的根本手段和主要方式。

為什么說馬克思主義中國化之后就可以直接指導中國社會具體實踐呢?馬克思主義認識論認為,由理性認識到實踐的能動的飛躍過程,也就是讓抽象理論回歸實踐,并使之具體化、實在化的過程。在中國應用和實現(xiàn)馬克思主義的過程,即是認識辯證運動中由理性認識到實踐的能動的飛躍過程。作為抽象觀念形態(tài)的馬克思主義,不能直接指導中國具體實踐,它必須借助“中國化”這一認識環(huán)節(jié)使之具體化、現(xiàn)實化,才能用以指導中國社會實踐。所以,如果從認識論立場來說,馬克思主義中國化的根本目的,就在于形成和建立中國的馬克思主義實踐理念;具體對于早期中國共產(chǎn)黨人來說,就是形成和創(chuàng)建關(guān)于中國革命的實踐理念。在馬克思主義認識論話語體系中,實踐理念是與理論理念相對應的一個哲學概念,而理論理念即理性認識。實踐理念是指在具體實踐活動開展之前,人們預先建立起來的一種關(guān)于實在客體的觀念模型或理想藍圖,它是實踐主體對于實現(xiàn)特定實踐目標的一種基本構(gòu)想、基本思路,即觀念的實踐結(jié)果。任何具體的現(xiàn)實實踐結(jié)果,都是特定實踐理念的實在化、對象化。中國馬克思主義實踐理念的生成方式,就是我們通常所說的“結(jié)合”。但我國理論界對“結(jié)合”的解讀,大多停留在字面而流于表面,并沒有具體揭示和深刻闡明“結(jié)合”的思想要義。馬克思主義認識論認為,實踐理念是由兩方面的要素構(gòu)成的:一方面,任何實踐理念都必然是相對于某種具體的理論理念而言的,實踐理念的形成和建立,必須以理論理念作為自己的前提和認知基礎(chǔ);另一方面,實踐理念雖然是以理論理念作為自己研究的出發(fā)點,但它不是對理論理念的簡單演繹,更不是對理論理念生吞活剝的“全盤照搬”,而是內(nèi)在地包含了對于特定實踐主體具體需要的反映。這就告訴我們,所謂“結(jié)合”,既不是將馬克思主義原理原則簡單地移植和推廣到中國,也不是將二者進行“1+1”式地機械相加或“1:1”式地兩相對比,而必須“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”[5]820。因此,所謂“結(jié)合”,實質(zhì)是將馬克思主義與反映中國實踐主體特定需要這二者內(nèi)在結(jié)合為一個有機統(tǒng)一體,并且,它必須是以理論的方式為根本表征的,即通過中國實踐主體的“能動的反映”和“理論性的創(chuàng)造”而形成的。由此可見,我們?nèi)粘6炷茉數(shù)摹敖Y(jié)合”說,實際上內(nèi)含了關(guān)于馬克思主義中國化的豐富而深刻的思想意蘊,并不是可以一言以蔽之的那樣簡單與感性直觀。作為中國革命實踐理念的理論表現(xiàn)形態(tài),毛澤東的中國革命理論,不僅內(nèi)在包含了馬克思主義所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律、社會主義內(nèi)在本質(zhì)和社會主義革命的深刻認知與把握,而且還凝結(jié)和包含了以毛澤東為代表的早期中國共產(chǎn)黨人對于中國革命實際的具體認知與反映。因此,毛澤東通過對中國革命道路和發(fā)展規(guī)律的思考與探索而形成的中國革命理論,它既是馬克思主義中國化實現(xiàn)第一次歷史性飛躍所取得的理論成果,也是對無產(chǎn)階級革命學說的創(chuàng)新與發(fā)展。正是在毛澤東關(guān)于中國革命新道路理論的直接指引下,中國革命取得了一個又一個勝利,最終建立了社會主義新中國。分析表明,通過“結(jié)合”和“理論性的創(chuàng)造”而形成“中國革命的圖樣”的過程,[9]就是馬克思主義被具體化與現(xiàn)實化的過程,也就是實現(xiàn)馬克思主義中國化的過程。

馬克思主義哲學認為,從認識過程的繼續(xù)性來說,相對于理性認識而言,實踐理念是更為高級的認識階段,是理性認識或者說理論理念轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實實踐的重要的中介環(huán)節(jié)。實踐理念經(jīng)過具體化、現(xiàn)實化環(huán)節(jié),它已超越了抽象的理論形態(tài),成為了一種具有強烈現(xiàn)實感的實踐意識,因此,“與理論理念不同,實踐理念是可以直接應用于實踐的”[3]567-568。這就告訴我們,科學理論在實際上存在著兩種既相互聯(lián)系又有所區(qū)別的表現(xiàn)形態(tài),一種是在實踐和感性認識基礎(chǔ)上形成的高度抽象的理論理念或理性認識,它無法直接應用于現(xiàn)實實踐;另一種則是依據(jù)特定理論理念并結(jié)合特定實踐需要而具體化的實踐理念,它可以直接應用于現(xiàn)實實踐。因此,作為理論理念的馬克思主義,雖然無法直接用于現(xiàn)實實踐活動,但當馬克思主義被中國化之后,作為實踐理念的中國化馬克思主義,因被賦予了具體化、現(xiàn)實化的特征,而獲得了能夠直接指導現(xiàn)實實踐的應用功能。因此,從認識論角度來說,馬克思主義中國化的實現(xiàn)決不是偶然的,而是有其規(guī)律性的,它是認識辯證運動發(fā)展的必然產(chǎn)物。實際上,馬克思主義中國化,它原本就屬于認識論問題,我們之所以增加一個副標題,只是為了表述和分析時的方便,而不表明還有其它的立場或認識角度。

最后,我們需要澄清的一點是,有研究者認為,馬克思主義中國化,在我國首先是作為中國革命斗爭實踐中的一個實際問題而提出的,主要是為了反對和抵制黨內(nèi)教條主義錯誤思想。這種看法固然沒有什么問題。但是,如果因此而將馬克思主義中國化僅僅看作是反對教條主義的一種手段或方式,那就大錯而特錯了。正如本文上面所指出的,作為一個理論問題,馬克思主義中國化早在我黨確立社會主義實踐目標時就已經(jīng)存在了。換言之,即使在黨內(nèi)沒有出現(xiàn)教條主義及其對中國革命的危害與破壞,馬克思主義中國化問題還是依然存在。在1922年我黨召開的第二次全國代表大會上,中國革命分兩步走的思想,就已經(jīng)成為了全黨的共識。關(guān)于中國革命的兩階段論,即是將馬克思主義社會革命理論與近代中國國情有機結(jié)合而得到的科學結(jié)論。從毛澤東的著作中也可明顯看到,早在教條主義在黨內(nèi)盛行之前,他就已經(jīng)開始了將馬克思主義中國化的實際性工作。比如,發(fā)表于1925年的《中國社會各階級的分析》一文,毛澤東運用馬克思主義階級分析方法,對近代中國社會各個階級的經(jīng)濟狀況、政治傾向等,作出了全面的具體考察分析。1930年1月,毛澤東在《星星之火,可以燎原》中,“明確指出俄國革命道路不適合中國革命實情。從認識上率先實現(xiàn)了從城市中心向農(nóng)村中心的轉(zhuǎn)換”[10]。這表明,馬克思主義中國化是與我黨的創(chuàng)立相伴而行的,隨著中共一大的召開,以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人,就一直在思考和探索馬克思主義中國化問題,只不過在當時,毛澤東的正確主張沒有在黨內(nèi)獲得重視、理解和接受。換言之,即使在中國革命時期黨內(nèi)沒有出現(xiàn)教條主義錯誤思想,也并不意味著馬克思主義中國化問題就不存在了,也不能說在中國革命斗爭實踐中就不需要將馬克思主義中國化了。因為,馬克思主義中國化仍然會作為一個理論問題而存在。作為一個理論問題,馬克思主義中國化將始終貫穿于整個中國社會主義實踐的全過程,直至共產(chǎn)主義在全世界實現(xiàn),而馬克思主義中國化實現(xiàn)的第二次歷史性飛躍,即是一個強有力的佐證。我黨至今仍反復強調(diào)馬克思主義中國化,其理論依據(jù)即在于此。概言之,馬克思主義中國化是中國社會主義實踐所必須經(jīng)過的一個中間認識環(huán)節(jié),這是由認識辯證運動發(fā)展的規(guī)律所決定的,是不依人的意志為轉(zhuǎn)移的。

參考文獻:

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[10]莊福齡.簡明馬克思主義史[M].北京:人民出版社,2001:281-282.

責任編輯:秦小珊

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