徐琪
[摘要]在當(dāng)今資本邏輯占主導(dǎo)的全球化背景之下,生態(tài)問(wèn)題將不可避免地面臨一個(gè)根本性的理論挑戰(zhàn):解決生態(tài)危機(jī)的出路是生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會(huì)主義,如何看待資本邏輯與生態(tài)文明建設(shè)的關(guān)系?以福斯特為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)的根源應(yīng)當(dāng)?shù)劫Y本主義內(nèi)部去尋找。馬克思主義關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的闡述、對(duì)資本主義制度之下異化關(guān)系的分析,都蘊(yùn)含著深刻的生態(tài)學(xué)思想,揭露了資本主義生產(chǎn)方式的反生態(tài)本性。社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的提出是馬克思主義生態(tài)學(xué)思想在中國(guó)的具體運(yùn)用和發(fā)展。它以綠色發(fā)展和社會(huì)公正為最終價(jià)值指向,旨在消解和超越資本的主體性地位,實(shí)現(xiàn)人、自然、社會(huì)從主體性到主體間性關(guān)系的復(fù)歸,從而真正建構(gòu)人類命運(yùn)共同體的新格局。
[關(guān)鍵詞]生態(tài)文明建設(shè);資本邏輯;主體間性;社會(huì)公正
[中圖分類號(hào)]F205[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008-4479(2018)02-0038-06
一、問(wèn)題的提出——生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會(huì)主義?
黨的十七大報(bào)告第一次提出“建設(shè)生態(tài)文明”,黨的十八大報(bào)告又專辟新章節(jié)進(jìn)一步對(duì)這一概念進(jìn)行全面論述,將生態(tài)文明納入到包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)與生態(tài)在內(nèi)的“五位一體”戰(zhàn)略布局的重要組成部分,并要求把生態(tài)文明建設(shè)置于關(guān)鍵首要地位。這標(biāo)志著中國(guó)特色社會(huì)主義的生態(tài)轉(zhuǎn)型。放眼世界,生態(tài)問(wèn)題最早可以追溯到20世紀(jì)30年代,資本主義國(guó)家陸續(xù)發(fā)生了駭人聽(tīng)聞的生態(tài)污染事件,甚至在短期出現(xiàn)人類大量發(fā)病和死亡的事件,即包括洛杉磯光化學(xué)煙霧事件、倫敦?zé)熿F事件、日本水俁病事件等在內(nèi)的八大公害事件。那一時(shí)期的生態(tài)危機(jī)主要表現(xiàn)為大氣污染、有毒化工污染等。到了20世紀(jì)70年代左右,生態(tài)危機(jī)開(kāi)始表現(xiàn)出新的形式,出現(xiàn)了全球氣候變暖、資源枯竭、部分物種滅絕等現(xiàn)象。人們開(kāi)始意識(shí)到生態(tài)問(wèn)題的嚴(yán)重性,并致力于生態(tài)環(huán)境的改善與實(shí)踐,采用過(guò)諸如可以交易的污染許可證、通過(guò)提升消費(fèi)者購(gòu)買力增加稅收的方式來(lái)解決生態(tài)問(wèn)題的生態(tài)凱恩斯主義等,在生態(tài)環(huán)境的恢復(fù)與改善方面取得了一定成效。與此同時(shí),西方國(guó)家開(kāi)始對(duì)生態(tài)危機(jī)進(jìn)行反思與批判,形成了具有深遠(yuǎn)影響的生態(tài)主義思想潮流。這一思潮經(jīng)歷了從最初的環(huán)境主義到激進(jìn)環(huán)境主義,再到最為激進(jìn)的生態(tài)主義理論——深層生態(tài)學(xué)的發(fā)展歷程,其中還形成了包括動(dòng)物福利論、生命中心論、生態(tài)中心論等在內(nèi)的理論形態(tài)??傮w而言,生態(tài)主義對(duì)于生態(tài)危機(jī)的反思與批判主要集中于對(duì)人與自然關(guān)系的反思,對(duì)技術(shù)理性的批判,以及對(duì)人類中心主義與非人類中心主義的爭(zhēng)論,最后上升為政治層面和社會(huì)經(jīng)濟(jì)層面的批判。
生態(tài)學(xué)馬克思主義,又稱生態(tài)社會(huì)主義。它起源于20世紀(jì)70年代,伴隨著綠色生態(tài)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展而產(chǎn)生,真正發(fā)展于20世紀(jì)80~90年代,以威廉·萊斯(W. Leiss)、詹姆斯·奧康納(James. O'Connor)、約爾·科威爾(Joel Kovel)、特德·本頓(Ted Benton)等為代表,是社會(huì)主義思潮與西方生態(tài)運(yùn)動(dòng)相互碰撞融合的產(chǎn)物。這一時(shí)期的生態(tài)學(xué)馬克思主義者主要批判傳統(tǒng)理論只關(guān)注資本主義體系內(nèi)部出現(xiàn)的矛盾,即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,而忽視了資本主義條件下的生態(tài)矛盾,意在強(qiáng)調(diào)資本主義的危機(jī)不僅會(huì)受到內(nèi)部矛盾的影響,也會(huì)受到外部條件的影響。他們認(rèn)為這一點(diǎn)恰恰是傳統(tǒng)理論所欠缺的。 到了90年代中末期,生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了另一以約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)、保羅·伯克特(Paul Burkett)、戴維·佩珀(David Pepper)等學(xué)者為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義。他們對(duì)以?shī)W康納為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論發(fā)起了挑戰(zhàn)和批判,更為清晰地建構(gòu)了生態(tài)學(xué)馬克思主義理論范式。一方面,他們認(rèn)為以?shī)W康納為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義者非常狹隘地將生態(tài)危機(jī)直接等同于經(jīng)濟(jì)危機(jī),而忽視了對(duì)于人類而言更大的生存性的危機(jī)。另一方面,他們認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中蘊(yùn)含著深刻的生態(tài)學(xué)思想,并非如奧康納等學(xué)者所認(rèn)為的缺乏生態(tài)學(xué)思想。于是,這一時(shí)期的生態(tài)學(xué)馬克思主義者們呼吁要回到馬克思主義文本尋求生態(tài)學(xué)思想的智慧,重點(diǎn)挖掘了馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的論述和“人與自然的物質(zhì)交換”理論,并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)生態(tài)學(xué)馬克思主義的哲學(xué)框架。而在這之前,生態(tài)學(xué)馬克思主義被認(rèn)為不具備哲學(xué)基礎(chǔ)。以福斯特為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義因此被認(rèn)為代表了生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的新前景。
生態(tài)社會(huì)主義和生態(tài)資本主義的對(duì)立在于:前者認(rèn)為生態(tài)與資本主義是絕對(duì)不相容的,資本主義既不可能消解自身的反生態(tài)本性,也不可能解決自身乃至全球的生態(tài)問(wèn)題,也就是說(shuō)生態(tài)資本主義在根本上是行不通的;后者認(rèn)為資本主義在生態(tài)問(wèn)題上取得的成績(jī)足以說(shuō)明生態(tài)資本主義有能力實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明,意味著生態(tài)資本主義的可行性。
二、對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的批判——從主體間性出發(fā)超越資本邏輯
萊斯在其著作《自然的控制》(The Domination of Nature)中指出,控制自然的觀念是導(dǎo)致生態(tài)問(wèn)題的根源。在他看來(lái),這一觀念不僅讓控制自然的行為成為一種理所當(dāng)然,還很好地契合了資本主義擴(kuò)張的需要,并且在資本主義制度之下得到進(jìn)一步強(qiáng)化,甚至可以說(shuō),它內(nèi)生于資本主義意識(shí)形態(tài)之中。所以,生態(tài)危機(jī)與資本主義制度有著不可分割的密切關(guān)系。萊斯將這一觀念的形成歸根于基督教教義。在他看來(lái),基督教給予了被視為上帝創(chuàng)造的最高一級(jí)的被造物——人類統(tǒng)治自然界的合法性地位,因?yàn)檫@一切都可以視為人對(duì)神性的模仿。這一自然觀的塑造,才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。究其原因,不僅僅在于這一觀念轉(zhuǎn)變了人類對(duì)自然的態(tài)度,從而將自然界視為滿足人類生存與發(fā)展的工具。更進(jìn)一步的原因在于,控制自然的觀念使得人類將這種控制關(guān)系視為理性主義的彰顯,視為人類獲取自由、達(dá)致幸福的必然途徑。 因此,萊斯提出控制自然概念的目的并非簡(jiǎn)單地論述二者關(guān)系,更在于揭示該理念導(dǎo)致科技和消費(fèi)的異化,以及與生態(tài)危機(jī)之間的必然關(guān)系。所以,他認(rèn)為只有改變資本主義制度,才有可能解決生態(tài)危機(jī)。
與萊斯對(duì)資本主義制度與生態(tài)危機(jī)二者關(guān)系的看法一致,福斯特認(rèn)為,所謂人類中心主義與非人類中心主義的爭(zhēng)論,自然與人之間關(guān)系的爭(zhēng)論,無(wú)法從根本上解決生態(tài)問(wèn)題,因?yàn)樗麄兊臓?zhēng)論仍然脫離不了沖突對(duì)立的立場(chǎng),而這一立場(chǎng)意味著無(wú)論以哪一方為中心,都強(qiáng)行將人與自然分割開(kāi)來(lái)。在他看來(lái),我們應(yīng)當(dāng)順著資本主義制度去尋找生態(tài)危機(jī)的根源。正如福斯特指出,“只有結(jié)合資本主義積累的知識(shí)來(lái)分析生態(tài)發(fā)展趨勢(shì),才能夠全面清晰地認(rèn)識(shí)我們面臨的全球生態(tài)危機(jī)。” 對(duì)于這一問(wèn)題的解決,福斯特認(rèn)為馬克思主義可以提供很好的理論資源:一方面,馬克思主義的唯物主義立場(chǎng)既強(qiáng)調(diào)了自然的前提性地位以及對(duì)人類生產(chǎn)生存活動(dòng)的限制和影響,又強(qiáng)調(diào)了自然與歷史之間的辯證關(guān)系。 另一方面,馬克思提出了人與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系。馬克思認(rèn)為勞動(dòng)作為人與自然的中介,促使二者形成交換關(guān)系,“勞動(dòng)是人和自然之間的物質(zhì)變換的條件”, 這既能保證人的獨(dú)立性和能動(dòng)性,又能保持人與自然之間的平衡。而在資本主義制度之下,勞動(dòng)被異化,資本的擴(kuò)張本性打破了交換關(guān)系的平衡,從而在“物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成一個(gè)無(wú)法彌補(bǔ)的裂縫,于是就造成了地力的浪費(fèi),并且這種浪費(fèi)通過(guò)商業(yè)而遠(yuǎn)及國(guó)外?!?福斯特正是從以上兩個(gè)方面入手,深入挖掘馬克思主義生態(tài)學(xué)思想,并以此構(gòu)建了自身生態(tài)學(xué)理論的根基。
概言之,在生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來(lái),生態(tài)危機(jī)是人與自然關(guān)系異化的表現(xiàn),生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生應(yīng)當(dāng)歸咎于資本主義生產(chǎn)方式。馬克思主義生態(tài)學(xué)思想的構(gòu)成主要包括兩個(gè)方面:其一,在揚(yáng)棄黑格爾客觀唯心主義和費(fèi)爾巴哈庸俗唯物主義自然觀的基礎(chǔ)上,重新建構(gòu)了實(shí)踐唯物主義自然觀,實(shí)現(xiàn)人化自然到自在自然的轉(zhuǎn)換,重新定義人與自然的辯證關(guān)系;其二,對(duì)資本主義制度進(jìn)行包括經(jīng)濟(jì)、政治、生態(tài)層面在內(nèi)的全方面批判,揭露了資本主義制度之下,資本凌駕于人之上成為主體地位的異化本質(zhì),并由此導(dǎo)致勞動(dòng)的異化和人的異化。從古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉高揚(yáng)“人是萬(wàn)物的尺度”開(kāi)始,人被確立為整個(gè)自然系統(tǒng)唯一的主體性存在,強(qiáng)化了人類支配自然界的絕對(duì)權(quán)力和中心地位,自然界的其它一切生命體都只具有服務(wù)和滿足人類利益和需求而存在的工具性價(jià)值。這種主客二分的思維模式曾經(jīng)在很大程度上激發(fā)了人的能動(dòng)性和自主性,為人類社會(huì)的發(fā)展和人類文明的進(jìn)步注入了強(qiáng)大的推動(dòng)力。然而,這種主體性的思維模式隨著社會(huì)的發(fā)展越來(lái)越暴露出自身潛在的巨大風(fēng)險(xiǎn),尤其在資本主義內(nèi)部發(fā)揮得淋漓盡致,呈現(xiàn)為人與自然、人與資本關(guān)系的主體性顛覆。
在資本主義制度之下,一切關(guān)系都是異化的表現(xiàn)。對(duì)于自然界而言,資本主義將自然界視為被占有、被消耗的對(duì)象,資本主義生產(chǎn)方式成為了一種貪婪地索取和無(wú)底線地破壞,無(wú)視人與自然的辯證關(guān)系,在摧毀自然的同時(shí)泯滅了人類的真實(shí)本性;對(duì)于人而言,人被迫成為可以交換和消費(fèi)的商品,淪為滿足資本擴(kuò)張的手段和工具,而非目的,最終淪為對(duì)象化的客體而存在。正如馬克思所言,資本并非如亞當(dāng)·斯密所認(rèn)為的那樣,僅僅是對(duì)勞動(dòng)的支配權(quán),而是對(duì)無(wú)酬勞動(dòng)的支配權(quán)。 他們認(rèn)為資本主義的歷史使命就是為積累而積累,為生產(chǎn)而生產(chǎn),將“剩余價(jià)值或剩余產(chǎn)品中盡可能大的部分重新轉(zhuǎn)化為資本”。 資本積累的真實(shí)目的使得人類對(duì)生產(chǎn)資料的需求不再以滿足人的基本需求為根本目的,于是就不斷出現(xiàn)了繁榮-危機(jī)-生產(chǎn)過(guò)剩-停滯的反復(fù)惡性循環(huán)。這樣一種瘋狂的、不正常的狀態(tài)導(dǎo)致了勞動(dòng)的產(chǎn)品“作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動(dòng)相對(duì)立。” 馬克思認(rèn)為這一異化現(xiàn)象直接導(dǎo)致兩個(gè)自相矛盾的后果:一方面導(dǎo)致自我需求和滿足需求的生產(chǎn)資料朝向精細(xì)化方向發(fā)展,另一方面卻又極其矛盾地造成人類需求朝向如牲畜般野蠻粗陋的方向發(fā)展。 這既是經(jīng)濟(jì)層面的異化,又赤裸裸地表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活的異化和人本身的異化。在異化狀態(tài)之下,人的需求變得不合常理、違背本性,正如新鮮空氣不再是人的需要,日益腐敗的自然界反而成為了人們生活需要的首選;人對(duì)自然界表現(xiàn)出不符合本性的、機(jī)械化的過(guò)度索取與占有;自然界又反過(guò)來(lái)對(duì)人類的非理性行為進(jìn)行報(bào)復(fù),直接造成了二者關(guān)系的疏離與異化。恩格斯在《反杜林論》中就曾十分尖銳地發(fā)出了這樣的警告:“不要過(guò)分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利,自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。” 因此,我們可以說(shuō),資本主義發(fā)展的邏輯本質(zhì)上是一種顛倒了主客關(guān)系的邏輯,那個(gè)無(wú)底線擴(kuò)張,將人與自然視為被索取和被破壞對(duì)象的正是資本本身。所以,正如馬克思強(qiáng)調(diào),生產(chǎn)資料和生活資料都不能算是資本,“只有同時(shí)還充當(dāng)剝削和統(tǒng)治工人的手段的條件下,才成為資本”。
當(dāng)下,資本主義工業(yè)社會(huì)的發(fā)展在徹底改變經(jīng)濟(jì)形態(tài)的同時(shí),也幾乎無(wú)可避免地給生態(tài)和人類帶來(lái)毀滅性的打擊:城市的污染與臟亂、疾病的滋生、個(gè)體的原子化發(fā)展和共同體的分崩離析。人與自然、人與人兩大關(guān)系的和解應(yīng)該尋求主體間性的建構(gòu),也就是從以往單純的主體-客體關(guān)系轉(zhuǎn)換到目下主體-主體的關(guān)系。人不應(yīng)該被視為經(jīng)驗(yàn)性的對(duì)象,不再以征服他者為旨?xì)w,人與自然之間的交流,以及人與人之間的交流應(yīng)該是一種相互平等的關(guān)系。只有在這樣一種良性互動(dòng)的他者維度之中,個(gè)體性的自我才能獲得生活的意義。馬克思早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就對(duì)人與自然的關(guān)系進(jìn)行了批判性的論述,實(shí)踐唯物主義自然觀正是從主體間性出發(fā),既強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該從實(shí)踐角度建立起與自然界的積極關(guān)系,又沒(méi)有否定和忘記自然相對(duì)于人而言的第一性和先在性,一方的存在不能以損害另一方的存在為前提。對(duì)人與自然辨證關(guān)系的認(rèn)知,絕不能將人脫離于自然關(guān)系之外,從而將被割裂的自然與歷史的關(guān)系重新統(tǒng)一起來(lái)。而在這個(gè)過(guò)程中,改變?nèi)祟惖纳罘绞?、思維模式至關(guān)重要,這種變革的目的不在于追求更多物質(zhì)層面的享受,而在于實(shí)現(xiàn)人之為人的本質(zhì),也是實(shí)現(xiàn)自然的本質(zhì)。
從根本上講,生態(tài)問(wèn)題在哲學(xué)層面體現(xiàn)為人與自然的關(guān)系問(wèn)題,最終還是反映為人與人的關(guān)系問(wèn)題。人與自然的對(duì)立與沖突本質(zhì)上是個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與共同體在主體性框架內(nèi)的對(duì)立與沖突,自然的異化說(shuō)到底還是人的異化。因此,對(duì)于人與自然關(guān)系的思考,相應(yīng)地也應(yīng)當(dāng)上升到對(duì)人的主體間性思考。我們只有實(shí)現(xiàn)人、自然、社會(huì)的關(guān)系從主體性到主體間性的轉(zhuǎn)變,方能真正實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義生態(tài)化的轉(zhuǎn)型。馬克思和恩格斯強(qiáng)調(diào),只有到了共產(chǎn)主義社會(huì),生產(chǎn)與勞動(dòng)的關(guān)系才會(huì)是一種合乎本性的、正當(dāng)?shù)年P(guān)系,自然不再作為一種與人們相對(duì)立的盲目力量而存在,而是作為實(shí)現(xiàn)人類解放的基礎(chǔ)而存在;人類也不再將自然視為單純的對(duì)象化客體而進(jìn)行改造,而是作為與人同一的主體間性的存在,旨在保護(hù)和發(fā)揚(yáng)自然的本源之美。這種理想社會(huì)是自然界與人的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正的復(fù)活,是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”
三、綠色發(fā)展和社會(huì)公正——社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的新變革
現(xiàn)實(shí)地看,資本邏輯在人類進(jìn)化發(fā)展過(guò)程中自覺(jué)或不自覺(jué)地呈現(xiàn)出多重性:一是主動(dòng)、自覺(jué)地追求經(jīng)濟(jì)利益,暴露出反生態(tài)的本性;二是不自覺(jué)地推動(dòng)人類文明的發(fā)展進(jìn)程,被動(dòng)地呈現(xiàn)出生態(tài)的一面。尤其以當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)情況而言,一些發(fā)達(dá)國(guó)家的生態(tài)環(huán)境大大優(yōu)于其它國(guó)家。對(duì)此,我們一方面應(yīng)當(dāng)審慎地看待資本邏輯在歷史實(shí)踐過(guò)程中所發(fā)揮的歷史作用,客觀全面地評(píng)判發(fā)達(dá)國(guó)家在解決生態(tài)問(wèn)題上所形成的積極成果和局限性;另一方面,我們也應(yīng)當(dāng)正視自身所面臨的生態(tài)問(wèn)題,承擔(dān)起生態(tài)責(zé)任,走出一條完全不同于發(fā)達(dá)國(guó)家的生態(tài)道路。追根溯源,發(fā)達(dá)國(guó)家之所以能夠取得生態(tài)工作方面的實(shí)質(zhì)成效,除了采取諸多改善手段之外,還因?yàn)槠湓谑澜缯谓?jīng)濟(jì)格局中所占據(jù)的主導(dǎo)地位。換言之,實(shí)現(xiàn)西方發(fā)達(dá)國(guó)家生態(tài)環(huán)境改善的一個(gè)關(guān)鍵原因在于:借助自身經(jīng)濟(jì)地位的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)和政治地位的絕對(duì)話語(yǔ)權(quán)將污染性產(chǎn)業(yè)輸出或轉(zhuǎn)嫁到廣大發(fā)展中國(guó)家。從這個(gè)意義上說(shuō),生態(tài)資本主義事實(shí)上成為了一個(gè)偽命題,因?yàn)樗豢赡茉诒3仲Y本邏輯的同時(shí),實(shí)現(xiàn)生態(tài)的可持續(xù)性。資本主義的發(fā)展邏輯和資源的有限性之間的矛盾決定了他們對(duì)資源的掠奪和擴(kuò)張是全球性的,任何不公正的背后都隱藏著無(wú)限貪婪追求利益的資本邏輯的非正義性推動(dòng)。無(wú)論是發(fā)達(dá)國(guó)家將高能耗、高污染的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)嫁到發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)殖民模式,還是發(fā)達(dá)國(guó)家打著保護(hù)生態(tài)的幌子對(duì)發(fā)展中國(guó)家進(jìn)行別有用心地指手畫腳,這一系列行為表現(xiàn)都是生態(tài)危機(jī)在全球的擴(kuò)大化表現(xiàn)。他們一方面道貌岸然地批評(píng)發(fā)展中國(guó)家不履行生態(tài)責(zé)任,另一方面又極其虛偽地利用經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)實(shí)現(xiàn)對(duì)其他發(fā)展中國(guó)家資源的侵占和生態(tài)問(wèn)題的轉(zhuǎn)移。這完全背離生態(tài)正義的原則??梢哉f(shuō),發(fā)達(dá)國(guó)家由于生態(tài)轉(zhuǎn)移而導(dǎo)致的對(duì)他人勞動(dòng)的剝削與占有、對(duì)資源的恣意攫取和破壞等生態(tài)非正義問(wèn)題已經(jīng)相當(dāng)嚴(yán)峻。發(fā)達(dá)國(guó)家在締造國(guó)家之間政治經(jīng)濟(jì)格局不對(duì)等的同時(shí),也在締造著資源的攫取與享受的不對(duì)等。我們必須清醒地意識(shí)到,資本邏輯所具有的改善生態(tài)環(huán)境的動(dòng)機(jī),并非其真實(shí)意圖,內(nèi)在于其本質(zhì)的依然是無(wú)法改變的、自覺(jué)地、主動(dòng)地追求利益的“非正義性”。
國(guó)內(nèi)對(duì)于生態(tài)問(wèn)題的學(xué)術(shù)研究起步較晚,主要以郇慶治、王雨辰、何萍、郭建仁、陳學(xué)明等學(xué)者為主,他們一方面介紹和研究綠色運(yùn)動(dòng)與國(guó)外生態(tài)學(xué)者的思想,主要包括萊斯、奧康納、福斯特等;另一方面,將國(guó)外的生態(tài)學(xué)理論與中國(guó)具體國(guó)情相結(jié)合,挖掘馬克思主義生態(tài)學(xué)思想,推動(dòng)社會(huì)主義生態(tài)文明理論的建構(gòu)。政策層面,國(guó)內(nèi)對(duì)于環(huán)境問(wèn)題的重視最早可追溯到20世紀(jì)60年代末70年代初。相對(duì)于環(huán)境保護(hù)在意識(shí)形態(tài)層面的不斷升級(jí),必須承認(rèn)的是,實(shí)踐層面和實(shí)際取得的效果卻微乎其微,生態(tài)問(wèn)題并沒(méi)有得到有效控制,反而進(jìn)一步凸顯。造成這一結(jié)果的根本上原因,在于中國(guó)環(huán)境治理依舊沿襲先污染后治理的傳統(tǒng)老路,在思想觀念上,仍然從對(duì)立的視角去看待經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系,認(rèn)為二者是不可兼得、必然對(duì)立的關(guān)系。這導(dǎo)致環(huán)境保護(hù)工作被視為一項(xiàng)被動(dòng)的、不得已而為之的治理行為,并沒(méi)有真正以生態(tài)的格局塑造新的發(fā)展思路。
生態(tài)文明是繼農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后新型的文明形態(tài)。社會(huì)主義生態(tài)文明思想是馬克思主義生態(tài)學(xué)思想在中國(guó)的具體運(yùn)用與發(fā)展,是馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)的重要表現(xiàn),是當(dāng)今時(shí)代中國(guó)具體語(yǔ)境之下的特定表達(dá)與特色化闡述, 它的提出更為明確和堅(jiān)定地指明了社會(huì)主義生態(tài)化轉(zhuǎn)型和人類文明的轉(zhuǎn)向。社會(huì)主義生態(tài)文明的新變革意味著黨和政府執(zhí)政治國(guó)理念的更新、政治目標(biāo)的轉(zhuǎn)變,以及衡量經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展指標(biāo)的相應(yīng)調(diào)整。具體而言,生態(tài)文明的訴求應(yīng)該更為深刻和全面地涵蓋“社會(huì)公正”和“生態(tài)可持續(xù)性”兩個(gè)方面。
首當(dāng)其沖,應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)社會(huì)發(fā)展不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價(jià)。當(dāng)今中國(guó)語(yǔ)境之下,原有的發(fā)展理念和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展評(píng)價(jià)體系已經(jīng)不能完全契合新的政治愿景。能否有效地解決當(dāng)前中國(guó)所面臨的生態(tài)問(wèn)題,能否在未來(lái)的發(fā)展中避免重蹈歷史的覆轍,很大程度上取決于我們能否成功地實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)模式、發(fā)展理念的生態(tài)轉(zhuǎn)變。具體應(yīng)當(dāng)包括:其一,經(jīng)濟(jì)發(fā)展告別增長(zhǎng)主義發(fā)展模式,政績(jī)考核不再簡(jiǎn)單以GDP為考核尺度,而應(yīng)該把生態(tài)環(huán)境要素放在經(jīng)濟(jì)發(fā)展評(píng)價(jià)體系的重要維度。其二,意識(shí)形態(tài)的表達(dá)也不再是對(duì)“發(fā)展是硬道理”、“發(fā)展是第一要?jiǎng)?wù)”的片面解讀,而應(yīng)當(dāng)更為全面地理解社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)目標(biāo)。當(dāng)然這并不意味著否認(rèn)將發(fā)展經(jīng)濟(jì)作為首要地位的歷史必然性和合理性,而是賦予并詮釋了社會(huì)主義更全面、長(zhǎng)遠(yuǎn)、可持續(xù)的豐富內(nèi)涵。這也是社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)的另一個(gè)重要內(nèi)容,即社會(huì)主義實(shí)踐乃至共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)不僅是經(jīng)濟(jì)層面的發(fā)展和富裕,還應(yīng)當(dāng)是綠色、公正的。正如戴維·佩珀將社會(huì)與環(huán)境的公正視為生態(tài)社會(huì)主義的五大特征之一,并認(rèn)為這是當(dāng)前所有環(huán)境問(wèn)題中最為緊迫的。 生態(tài)環(huán)境是一個(gè)屬于全人類共有共享的公共資源和公共利益。社會(huì)公平是社會(huì)主義有別于資本主義的超越之處,這種公平性不僅應(yīng)該體現(xiàn)在社會(huì)財(cái)富的分配方面,還應(yīng)體現(xiàn)在生態(tài)環(huán)境權(quán)益的享有和生態(tài)責(zé)任的承擔(dān)方面。早在《資本論》中就提到了當(dāng)代人對(duì)后代人的責(zé)任意識(shí):“甚至整個(gè)社會(huì),一個(gè)民族,以至一切同時(shí)存在的社會(huì)加在一起,都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者,土地的受益者,并且他們應(yīng)當(dāng)作為好家長(zhǎng)把經(jīng)過(guò)改良的土地傳給后代?!?/p>
因此,社會(huì)主義生態(tài)文明是以實(shí)現(xiàn)社會(huì)公正和綠色發(fā)展為根本指向的社會(huì)轉(zhuǎn)型。從理論層面而言,實(shí)現(xiàn)的是對(duì)資本主義制度內(nèi)在本性與生態(tài)文明的訴求之矛盾的突破;從政治意識(shí)形態(tài)層面而言,是對(duì)生態(tài)資本主義片面的、短暫的、狹隘的、偽正義的生態(tài)治理思路的批判,是對(duì)生態(tài)資本主義還是生態(tài)社會(huì)主義疑問(wèn)的明確回應(yīng)。從現(xiàn)實(shí)層面而言,是對(duì)當(dāng)下國(guó)內(nèi)外嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)的主動(dòng)擔(dān)當(dāng)。在以資本邏輯為主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化背景之下,我們既要以積極、開(kāi)放的心態(tài)最大限度地吸納和激發(fā)資本在具體背景之下不自覺(jué)地呈現(xiàn)出的正面價(jià)值,又要清醒地認(rèn)識(shí)和防范資本邏輯的反生態(tài)本性,以社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)更好地駕馭資本邏輯,指向生態(tài)正義的建構(gòu)。破除任何形式的生態(tài)本位主義和生態(tài)殖民主義,既要實(shí)現(xiàn)環(huán)境層面和經(jīng)濟(jì)層面的綠色發(fā)展,又要實(shí)現(xiàn)以社會(huì)公正為基本價(jià)值取向的共同體重塑,從而保證個(gè)體自由全面的發(fā)展。如果說(shuō)人與自然關(guān)系、人與人關(guān)系的扭曲和異化是資本邏輯主體性地位強(qiáng)勢(shì)顛倒與擴(kuò)張的必然結(jié)果,那么,社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)成功與否最重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)就在于:何種程度上實(shí)現(xiàn)或恢復(fù)了生態(tài)文明視域下人、自然、社會(huì)關(guān)系的和諧狀態(tài)。也就是馬克思所言的完成了的自然主義和完成了的人道主義的轉(zhuǎn)向。
[ 注 釋 ]
參見(jiàn)何萍,駱中鋒:《國(guó)外生態(tài)學(xué)馬克思主義的新發(fā)展》,載于《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》,2015年第6期。
參見(jiàn)何萍,駱中鋒:《國(guó)外生態(tài)學(xué)馬克思主義的新發(fā)展》,載于《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》,2015年第6期。
參見(jiàn)王雨辰:《論威廉萊斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論》,載于《南京社會(huì)科學(xué)》,2008年第6期。
[美]約翰·貝拉米·福斯特:《生態(tài)危機(jī)與資本主義》,耿建新、宋興無(wú)譯,上海譯文出版社,2006年版,第69頁(yè)。
參見(jiàn)何萍:《生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論困境與出路》,載于《國(guó)外社會(huì)科學(xué)》,2010年01期。
參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第7卷,人民出版社,2009年版,第923頁(yè)。
參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第7卷,人民出版社,2009年版,第919頁(yè)。
《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社,2009年版,第611頁(yè)。
《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社,2009年版,第686頁(yè)。
《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年版,第156頁(yè)。
參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年版,第225頁(yè)。
《馬克思恩格斯文集》第9卷,人民出版社2009年版,第559~560頁(yè)。
參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社,2009年版,第878頁(yè)。
參見(jiàn)《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年版,第185頁(yè)。
參見(jiàn)郇慶治:《生態(tài)文明理論及其綠色變革意蘊(yùn)》,載于《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》,2015年第5期。
參見(jiàn)[英]戴維·佩珀:《生態(tài)社會(huì)主義:從深生態(tài)學(xué)到社會(huì)正義》,劉穎譯,山東大學(xué)出版社,2012年版,第2頁(yè)。
《馬克思恩格斯文集》第7卷,人民出版社,2009年版,第878頁(yè)。
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