張暢

3月18日，臺灣作家李教逝世，和幾乎所有文化名人去世時必將經(jīng)受的“命運”一樣，朋友圈中紀念文章、蠟燭、雙手合十層出不窮。還有佘光中、楊絳、陳忠實、陳映真……與他們生前的低調(diào)相比，去世后朋友圈里熱鬧的緬懷與悼念“狂歡”，帶有那么一點“嘲諷”意味。

自媒體的積極參與，助推了一場場轟轟烈烈的狂歡，有網(wǎng)友將這類刷.屏狂潮戲稱為“云戴孝”，盡管一到兩天之后，一般就不會有人再度提及；一年之后。人們會漸漸忘記；三五年之后，很難記起。

未必讀過《白鹿原》、除幾句由人杜撰的雞湯段子外不了解楊絳、只讀過余光中的《鄉(xiāng)愁》、柄比作品其實對李敖的八卦了解更多……盡管如此，轉(zhuǎn)發(fā)、點贊、蠟燭、“假裝很熟”照例次次不缺席。

悼念與刷屏當然無可厚非，只是，為什么會這樣？

當哀悼成為一種大眾化儀式個人感情與情緒已不重要

20年前，1998年12月19日，作家、學者錢鐘書去世。彼時還沒有朋友圈和社交媒體，敬仰錢鐘書先生的讀者們通過電視、廣播、報紙得知消息后，紛紛到書店排隊購買《圍城》來紀念他，據(jù)說各大書店中的《圍城》一度斷貨。

通過買書來紀念一位作家，如今變成網(wǎng)絡(luò)上的“點蠟”，發(fā)布一條朋友圈取代了到書店排隊，紀念的過程被縮短了，方式看起來也更簡便了。人類的紀念儀式，就這樣以簡單粗暴的方式，從日常生活被移植到互聯(lián)網(wǎng)上。

在過去，由于技術(shù)條件的限制，人們無法實時獲得他人對自己行為和言論的回應(yīng)，而在互聯(lián)網(wǎng)時代，它可以更輕易地被看見、傳播?；蛟S正因為更多人能夠看到，人們才會更多地參與到事件中來。根據(jù)傳播學的理論，一方面媒介利用技術(shù)在制造事件，另一方面正因為制造了事件，也更容易影響到人的行動。

毋庸置疑，技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)，使得這種“哀悼行為”變成一種大眾化的集體儀式，而不是個人的感懷。朋友圈的設(shè)計恰恰能讓你看見那些與你親近或你選擇的人，而如果你不這樣做，可能會引起不快。人們在這個過程中會做出策略性的選擇。

于是在很多情況下，朋友圈的點贊和轉(zhuǎn)發(fā)已經(jīng)變成一種社交禮節(jié)，尤其當工作中的領(lǐng)導(dǎo)、同事、合作伙伴也在其中，更容易“秒贊”，表示“我在關(guān)注你”或“你對我來說很重要”，而這時發(fā)布的內(nèi)容本身已經(jīng)不那么重要了。

如果將朋友圈“云悼念”名人的行為視作儀式的一種，而你想要加入到這場儀式中去，就必須了解并遵從其中的秩序，而如果你違背了這個秩序，就會被視為秩序的破壞者，就可能不受歡迎。假如你發(fā)反對之辭，就會變成總體環(huán)境的冒犯者。

簡而言之，不管有意或無意，一個人可能會為了讓你親近或信任的人看到，或單純出于禮節(jié)性的回應(yīng)、表達感懷，加入到這場“轉(zhuǎn)發(fā)、紀念、哀悼”的集體儀式中來。大部分加入這場儀式的人，為規(guī)避被排斥的“風險”，或本著“逝者為大”的原則，一般會選擇成為秩序的順從者，只表達個人感受或強調(diào)好的一面，不做批判。

朋友圈的表演性質(zhì) 人人都是演員的“全民表演”時代

1956年，在芝加哥大學獲得博士學位的歐文·戈夫曼根據(jù)一項在設(shè)得蘭群島一個佃農(nóng)社區(qū)所做的實地研究資料，寫成《日常生活中的自我呈現(xiàn)》一書。

這位美國社會學家、符號互動論的代表人物，在書中討論了日常社會生活情境中，個體通過對他人表演，引導(dǎo)別人對自己形成印象的方式。戈夫曼認為，日常生活和戲劇一樣，劇本、舞臺、表演者與觀眾四者必不可少——劇本是由社會制度、法律條文、組織規(guī)定、道德與社會規(guī)范框定的；舞臺是生活中遇到的不同場合和情境；表演者和觀眾是表演過程中相互協(xié)作配合的個體。

50年前，了解一個人往往通過直接的人際交往，或間接的口口相傳的消息傳播。而與戈夫曼時代完全不同的是，在互聯(lián)網(wǎng)如此發(fā)達的今天，這場“自我表演”挪到了社交媒體。

在朋友圈中，有相當一部分并未見過面、好像彼此相熟、但走在街上也不會相認的“熟悉的陌生人”。當我們發(fā)布一條信息時，別人看不到我們的面部表情，聽不到我們的語氣、聲調(diào)，也無法準確判斷我們的情緒，只能透過一個個消除了真實感知成分的文字或圖像符號來猜測。換句話說，在大多數(shù)情況下，這些文字符碼是別人與你相熟的唯一途徑。

于是在互聯(lián)網(wǎng)時代，在這個每個人走路、坐車、吃飯都低頭看手機的年代，我們的“表演空間”看似無限廣闊，其實只是縮小到了朋友圈，從某種意義上講，為自己打造一個理想的自我形象變得更加容易了：只需要取景、美圖、配文、上傳，一切都由你操控。

“我們用與我們不可分割的角色外衣，優(yōu)雅地把自己包裹起來。”或許正是因此，我們的日常焦慮來源于朋友圈里的人看起來都比我們自己更快樂、幸福、穩(wěn)定、樂于結(jié)交朋友，但正如戈夫曼寫的那樣：

“作為人，我們也許只是被反復(fù)無常的情緒和變幻莫測的精力所驅(qū)使的動物。但是，作為一個社會角色，在觀眾面前表演，我們必須保持相對穩(wěn)定的狀態(tài)?！?/p>

為了維持這個相對穩(wěn)定的狀態(tài)，我們無意識地在朋友圈構(gòu)建了一個全新的“自我”，一個或更開朗，或更幽默，或更有學養(yǎng)，或更友好和善，更有正義感的形象。久而久之，我們自身淹沒在這場表演中，甚至很難獨自面對未經(jīng)修飾的自己，更難和自己展開真誠的對話。

不僅明星有“人設(shè)”，在這個全民都透過電子媒介表演自己的時代，人人都有“人設(shè)”，不管是有意還是無意，不管是出于炫耀或展示，還是僅僅為了把最好的一面示人。

李敖逝世，無論人們是否了解他這個人，是否了解他的作品，都有資格并樂于轉(zhuǎn)發(fā)、悼念。這個儀式如漲潮一般開始，吸納進千千萬萬的參與者，又如退潮一樣結(jié)束，參與者瞬間回到自己的生活，甚至心也不必為之所動。

儀式的參與者不需要去了解儀式中的文化意義，他們只是用身體去實踐，參與到其中就行。他們更多使用的是自己的肉體，而不是大腦。當每個人都為了紀念而紀念，情緒的表達、向友鄰展示自我的意味，甚或超出紀念本身。

在這個過程中，沒有人需要被責備或質(zhì)疑，因為在這個習慣于表演的時代，真正的感動太難了，動心太難了，“倒地痛哭”“淚水遍地”的動畫表情、“嗚嗚嗚”和“憂?！钡奈淖?，已經(jīng)代替我們完成了感動。

摘自《新京報書評周刊》