王東東 趙櫨 浦東

摘要：近些年來，中國在科技、經(jīng)濟(jì)、政治、軍事上的改革在世界范圍內(nèi)都備受矚目，但是我們也不可以忽視一個問題：在整個國家層面發(fā)生巨大變化的同時，作為個人是否有充足的準(zhǔn)備應(yīng)對各種挑戰(zhàn)，會不會在巨大的社會變革面前迷惘混亂、不知所措？主流價值導(dǎo)向如何引導(dǎo)？翻看歷史，20世紀(jì)二戰(zhàn)后的西方和我們一樣面臨這個問題，那么從當(dāng)時的哲學(xué)領(lǐng)域出發(fā)，分析這些現(xiàn)象產(chǎn)生的深層原因，尋求解決問題的哲學(xué)方法，無疑是有重要意義的。本文以存在主義為線索，比較了薩特、海德格爾兩位思想家的部分哲學(xué)思想，分析其進(jìn)步和局限性，希望他們的哲學(xué)思想能對我們有啟示。

關(guān)鍵詞：存在主義；超越；薩特；海德格爾

由于近代尼采的“上帝死了”引發(fā)了一次重大的哲學(xué)危機(jī)：一切價值評判的標(biāo)準(zhǔn)悉數(shù)被毀，人存在于世界的目的再也得不到權(quán)威的解答，存在主義應(yīng)運而生。以薩特和海德格爾等人為代表的哲學(xué)家緊密結(jié)合當(dāng)時社會現(xiàn)狀，從人們的生存焦慮和精神需求出發(fā)，號召人們做出真正有利于人的真正價值的選擇，存在主義逐漸達(dá)到頂峰時期。60年代由于物質(zhì)日益豐富，人們在迷失的道路上走到了終點，存在主義隨之暗淡。隨著時間發(fā)展，70年代后期由戰(zhàn)爭帶來的群體性恐慌和迷惘被更為流行的異化所代替，存在主義走向衰落。

“超越”是存在主義代表學(xué)者研究的一個重要哲學(xué)課題，他們“通過自我超越的能力來體驗超越存在”。運用這種體驗，人理解了超越，更知道了自身。薩特希望通過“介入”使人超越當(dāng)前所處的困境，接近那個“終極性的目的”，相比較而言，海德格爾認(rèn)為只有擺脫“沉淪”才能達(dá)到對時間有限性的超越和對時間無限性的探索。兩者思想中有不同之處，但卻共同推動了“超越”方式的變革。

“存在先于本質(zhì)”是薩特在《存在主義是一種人道主義》中提出的著名命題。所謂存在先于本質(zhì)是指人的存在是確定的，與之相對的本質(zhì)是未定的。而不是生下來之前，人的本質(zhì)已經(jīng)被上帝決定好了。薩特的哲學(xué)思想中不斷強(qiáng)調(diào)人具有意識，而意識的作用在于不斷否定和虛無化人的存在本身，如此便產(chǎn)生了人究竟為何存在，最終要成為什么樣的人的問題。在追問這些問題的同時，人自由地進(jìn)行各種各樣的選擇，重塑自我，超越自身。

關(guān)于希望，薩特在其晚年與青年馬克思主義者的領(lǐng)導(dǎo)人本尼·萊維的對話錄中曾表達(dá)出，在每個人都想達(dá)到的具體目的的背后“都有一個目的——一個我想稱之為超越一切的或者絕對的目的，而所有這些實際的目的只有在與那個目的相關(guān)聯(lián)的時候才具有意義”。而那個目的是“絕不會真正達(dá)到所尋求的目標(biāo)”，并且它是絕對的。這體現(xiàn)了薩特的哲學(xué)是一種“介入”哲學(xué)，是引導(dǎo)人們?nèi)胧赖恼軐W(xué)，而這種目的則是一個終極性的目的，我們不可能達(dá)到，但可以通過“超越”不斷接近它，所以他說“人類的行動是超越的”，從現(xiàn)在朝向未來。他鼓勵人去追求自由，同時為自己的自由負(fù)責(zé)。同時他也意識到社會集體的自由，認(rèn)為人要為集體的自由負(fù)責(zé)，讓社會朝著更好的方向發(fā)展。薩特認(rèn)為人的一生就是不斷否定和超越的過程，所以并沒有本質(zhì)可言，只有當(dāng)生命停止才能最終確立人的本質(zhì)。而人活著就是為了超越既定的現(xiàn)實框架，超越必然的的生存困境，步入未知世界。

沉淪有三種表現(xiàn)方式：一是閑言：“閑言就是無須先把事情據(jù)為己有就懂得了一切的可能性”，人們在“閑言”之時自以為加深了對對象的領(lǐng)會，事實上是更加封閉了。一切新的疑問和考察都由于“閑言”而被忽略。在海德格爾看來，個體在閑言時，完全和公眾融合在一起，一切言語和行動都由公眾的意志決定，個體此時是傳聲筒，沒有自己的觀點。二是好奇：“自由空閑的好奇操勞于看，卻不是為了領(lǐng)會所見的東西”。在日常生活中，人們總是被各種新奇的事物所吸引，好奇心充斥著生活，海德格爾認(rèn)為，這種好奇不是為了了解事物背后的真相，而僅僅是為了放縱自己而已，于是也導(dǎo)致了人背離其本質(zhì)，逐漸沉淪。三是兩可：“一切看上去都似乎被真實地領(lǐng)會了、把捉到了、說出來了；而其實卻不是如此，或者一切看上去都不是如此而其實卻是如此”兩可所導(dǎo)致的結(jié)果就是人們把議論之事想象成已經(jīng)發(fā)生之事，卻把真正的行動看得無關(guān)緊要，這樣，閑言和好奇推動了事情進(jìn)展，人們覺得一直忙在其中，其實卻無所事事，或者說是本無一事。

海德格爾把上述的三種狀態(tài)當(dāng)做是現(xiàn)代社會中對“此在”的本真被蒙住狀態(tài)，這就是此在的沉淪狀態(tài)，這種狀態(tài)無法避免但可以通過一些途徑擺脫，要擺脫這種狀態(tài)，就必須不斷超越，這種超越就是“面向死亡的良心決斷”，是具有終極意義的“此在”的本真生存。人一生下來并沒有預(yù)定的、現(xiàn)存的屬性，一生充滿各種可能性，而人將實現(xiàn)何種可能性，取決于其如何行事，所以歸根結(jié)底，人的一生都在不停地塑造自己，超越自己。這是此在的特征，更是海德格爾人學(xué)的核心思想。