夏海

人是世界上最寶貴的因素，世界上什么事都是人干出來(lái)的。但是，人是有差別的，不同品質(zhì)的人干事的結(jié)果就不一樣。一般而言，好人干好事，壞人干壞事，尤其治國(guó)平天下這樣的大事，必須由好人來(lái)負(fù)責(zé)。儒家認(rèn)為，這樣的好人就是圣人和君子。圣人的要求很高，一般人很難做到，儒家理想而現(xiàn)實(shí)的人格實(shí)際是君子?！吨杏埂氛摷疤熘?、地之道、至誠(chéng)之道和圣人之道，而談得最多的卻是君子之道。實(shí)施中庸之道所依托的主體是君子，治國(guó)、平天下所承載的主體也是君子。

《中庸》最后一章不吝篇幅地贊譽(yù)君子；《中庸》一書(shū)很少引用《詩(shī)經(jīng)》，而最后一章幾乎都在引用《詩(shī)經(jīng)》來(lái)夸獎(jiǎng)君子，從而描繪了一副完美的君子形象。這就是君子內(nèi)斂低調(diào)，“《詩(shī)》曰：‘衣錦尚絅。惡其文之著也”?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)，身穿錦繡衣服，外面再穿一件麻布罩衫，這是厭惡錦衣的花紋過(guò)于顯著。因而“君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡”，意指君子之道，表面暗淡而日益彰明；小人之道，外表鮮明而日益消亡。具體是“君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣”。君子內(nèi)省不疚，“《詩(shī)》云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭！”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，雖然潛伏在水底，但也被看得清清楚楚。因而“君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎”？君子慎獨(dú)誠(chéng)信，“《詩(shī)》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)，看你獨(dú)自在室內(nèi)的時(shí)候，是不是能做到無(wú)愧于心。因而“君子不動(dòng)而敬，不言而信”。君子莊重肅穆，“《詩(shī)》曰：‘奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)，祭祀時(shí)心中默默祈禱，此時(shí)肅穆無(wú)言沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí)。因而“君子不賞而民勸，不怒而民威于鉞”。君子治平天下，“《詩(shī)》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)，大大弘揚(yáng)天子的德行，諸侯們都會(huì)來(lái)效法。因而“君子篤恭而天下平”。君子溫和親切，“《詩(shī)》云：‘予懷明德，不大聲以色?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)，我懷念文王的美德，他從不厲聲厲色。因而孔子強(qiáng)調(diào)“聲色之于以化民，末也”。君子德行臻于化境，潤(rùn)物無(wú)聲，“《詩(shī)》曰：‘德輶如毛。毛猶有倫?！咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭。至矣！”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，德行猶如鴻毛。猶如鴻毛，還是有行跡可比。《詩(shī)經(jīng)》又說(shuō)，上天化生萬(wàn)物，既沒(méi)有聲音也沒(méi)有氣味，這才是最高的境界啊！

在《中庸》看來(lái)，君子之道是修身。這是因?yàn)榫悠犯袷峭ㄟ^(guò)修身塑造的，而不是與生俱來(lái)的；如果生來(lái)就具備君子品格，那就是圣人了?！吨杏埂贩磸?fù)提及性、道與教的差異，意味著圣人得性得道，是生而知之；一般人是學(xué)而知之，教化而成，“自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣”。意思是，由真誠(chéng)而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理而后做到真誠(chéng)，這叫人為的教育。真誠(chéng)就會(huì)自然明白道理，明白道理后，也就會(huì)做到真誠(chéng)。一般人通過(guò)修身，也能發(fā)揮像圣人一樣的作用?！捌浯沃虑?，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化?！币馑际?，一般人致力于某一個(gè)善端，也就能做到真誠(chéng)。做到真誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)逐漸顯著，顯著了就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，發(fā)揚(yáng)光大就會(huì)感動(dòng)他人，感動(dòng)他人就會(huì)引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬(wàn)物。只有天下最真誠(chéng)的人能化育萬(wàn)物?！吨杏埂氛J(rèn)為，修身要從家庭開(kāi)始，進(jìn)而知人、知天，“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天”。所謂知人、知天，“質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也”。如何質(zhì)諸鬼神、以俟圣人呢？“故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑?！币馑际?，君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從民眾那里得到論證，考查夏、商、周三代先王的制度，而沒(méi)有違背的地方；立于天地之間，而不悖逆自然；質(zhì)證于鬼神，而沒(méi)有疑問(wèn)；等到百世以后，圣人出現(xiàn)也不會(huì)產(chǎn)生疑惑?！吨杏埂分赋?，修身的本質(zhì)是道德修養(yǎng)，是踐行仁義禮智信，“修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也”。修身還要踐行忠恕，“故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人”。

在《中庸》看來(lái)，君子之道是堅(jiān)守中庸，這是君子與小人的差異所在，“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也”。堅(jiān)守中庸，無(wú)論明理還是踐行，都要無(wú)過(guò)無(wú)不及?！白釉唬骸乐恍幸玻抑?，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！眻?jiān)守中庸，就要向圣賢學(xué)習(xí)，學(xué)圣是學(xué)習(xí)虞舜，執(zhí)兩用中，“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”意思是，舜可以說(shuō)是具有大智慧的人吧！他喜歡向人請(qǐng)教問(wèn)題，又善于從人們淺近平常的話(huà)語(yǔ)中分析其含義，不宣揚(yáng)別人的惡言惡行，只表彰別人的嘉言善行，根據(jù)過(guò)與不及兩端的情況，采納中庸之道來(lái)治理百姓，這就是舜之所以成為舜的原因吧。學(xué)賢是學(xué)習(xí)顏回，絕不放棄中庸之道，“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。堅(jiān)守中庸，就要做真正的強(qiáng)者。《中庸》記載，子路問(wèn)什么是堅(jiān)強(qiáng)?？鬃踊卮?，有南方之強(qiáng)，“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道”，意指用寬厚柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮我也不報(bào)復(fù)；有北方之強(qiáng)，“衽金革，死而不厭”，意指枕著兵器鎧甲睡覺(jué)，即使死也在所不惜。在孔子看來(lái)，南方之強(qiáng)似有不及，北方之強(qiáng)似已過(guò)之，“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”意思是，真正的強(qiáng)者是和順而不隨波逐流；保持中立而不偏不倚；國(guó)家政治清明，不改變志向；國(guó)家政治黑暗，能堅(jiān)持操守至死不變。堅(jiān)守中庸，就是不做怪誕之事，“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣”；不半途而廢，“君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣”；不為名利所困擾，“君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之”。意思是，真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁在世間，一生不被人知道，也絕不后悔，這只有圣人才能做得到。

在《中庸》看來(lái)，君子之道是安貧樂(lè)道，這是孔子贊賞的人格，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”?？鬃硬⒉环磳?duì)富貴，只是要求取之有道，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”。對(duì)于那些用非正當(dāng)手段取得的財(cái)富和尊貴，孔子擲地有聲地宣告：“不義而富且貴，于我如浮云。”《中庸》發(fā)展了孔子的思想，提出了“素位而行”的觀點(diǎn)，“君子素其位而行，不愿乎其外”。意思是，君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不羨慕這以外的任何事情。任何人來(lái)到世上，都會(huì)遇到許多既定的前提和先天的條件，或高貴或貧賤，或生于中原或生于夷狄，或順境或逆境，這是個(gè)人無(wú)法改變的存在。君子的選擇是先承認(rèn)現(xiàn)狀，適應(yīng)現(xiàn)狀，然后等待機(jī)遇去改變現(xiàn)狀，主要改變不利和不順的現(xiàn)狀，“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉”?！吨杏埂氛J(rèn)為，君子安于現(xiàn)狀，要嚴(yán)于律己，不怨天尤人，“在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人”。這是君子與小人的差別，“君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸”。意思是，君子安于現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)以圖獲得非分的東西?！吨杏埂芬每鬃拥难哉搹?qiáng)調(diào)，君子對(duì)于自己的處境尤其是困境，不會(huì)從外部尋找原因，而是從自身尋找原因，“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。意思是，君子立身處世就像射箭一樣，如果沒(méi)有射中靶子，就要回過(guò)頭來(lái)尋找自身技藝的缺陷

和問(wèn)題。

（選自《國(guó)學(xué)要義》，中華書(shū)局）