柴書毓,高忠嚴

(山西師范大學 文學院，山西 臨汾 041000)

傳統(tǒng)村落復興的提出是在十九大鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略基礎上的提升和延伸，與鄉(xiāng)村振興有所區(qū)別的是強調傳統(tǒng)村落這個較鄉(xiāng)村而言范圍更小的區(qū)域。十九大提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略旨在推動農(nóng)村的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明及黨的建設，加快推進鄉(xiāng)村治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，加快推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化，走中國特色社會主義鄉(xiāng)村振興道路[1]。傳統(tǒng)村落是廣大鄉(xiāng)村的重要構成部分，較普通村落擁有眾多的文化資源，在歷史、文化、建筑、藝術等方面具有重要的價值，匯集豐富的物質和非物質文化遺產(chǎn)。故筆者認為，傳統(tǒng)村落復興較鄉(xiāng)村振興更側重于對村落文化的傳承、保護與發(fā)揚。

傳統(tǒng)村落的復興主要有以下三大主體：一是以政府為主，推行新農(nóng)村建設、美麗鄉(xiāng)村建設。政府制定關于傳統(tǒng)村落的相關政策，并參與、監(jiān)督古村落的建設情況，同時給予財政支持，在村落的公共設施、旅游管理、交通等方面提供服務。二是以社會群體為主體，主要包括各類企業(yè)和投資機構，他們對村落的復興起著重要的作用。借助企業(yè)的資本對古村落進行適度開發(fā)，是傳統(tǒng)村落復興較為有效的途徑。三是以民間組織或個人為主體參與到村落文化的復興中。村落中的民間組織是促使村落復興的重要力量，如老年協(xié)會、紅白理事會等，為傳統(tǒng)村落的和諧和穩(wěn)定發(fā)展發(fā)揮著重要的作用。不同于政府和企業(yè)，民間組織中的成員基本是村內(nèi)居民，對村落的了解和情感使這些組織帶有公益性和為村民服務的特性。

參與到村落建設中的個人即本文所要談論的“新鄉(xiāng)賢”，他們有的是鄉(xiāng)村中的賢達人士，有著以德服人品質，在村民中享有較高聲望，或是直接參與到鄉(xiāng)村公共事務的管理中；有的是企業(yè)家、退休官員、學者等 ，他們在村民眼中屬于比較成功的人士。這一群體有著幾個較為鮮明的特點：本土本鄉(xiāng)人士、多元化的職業(yè)精英、熱心故鄉(xiāng)公益事業(yè)[2]。作為個體，他們對傳統(tǒng)村落的復興有著不同程度的建設意義。傳統(tǒng)村落的新鄉(xiāng)賢對于村落文化的自我修復和發(fā)展有著重要的促進作用，也是鄉(xiāng)村治理的參與者和實踐者。本文嘗試從傳統(tǒng)村落復興視角下山西陽城縣鄉(xiāng)賢文化的傳承與實踐入手，詮釋當下傳統(tǒng)村落建設的內(nèi)驅力，探討鄉(xiāng)賢文化在村落復興中的造血功能，以期喚起傳統(tǒng)村落中民眾的文化共同體意識、增強民眾的凝聚力。

一、鄉(xiāng)賢譜系：傳統(tǒng)村落復興的內(nèi)驅動力

譜系，意為有歷史淵源的事物形成的系統(tǒng)。鄉(xiāng)賢譜系，即為在某一地域范圍內(nèi)，鄉(xiāng)賢文化從古至今延續(xù)的一種現(xiàn)象，形成一方社會的地域文化系統(tǒng)。以歷史的眼光追溯，鄉(xiāng)村社會的治理主要依靠士紳群體，封建社會賦予他們政治、經(jīng)濟、文化上的優(yōu)勢。所以在封建政權對鄉(xiāng)村社會控制較薄弱的情況下，鄉(xiāng)紳就扮演了連接政府和鄉(xiāng)民的角色。他們接受過儒家思想的洗禮，在貫徹國家意志的基礎上主持鄉(xiāng)村社會的公共事務和維持鄉(xiāng)村秩序。鄉(xiāng)紳群體中的人，其品質也是良莠不齊的，在鄉(xiāng)村中發(fā)揮的作用也是各不相同：諸如修建寺廟學堂、修路建橋等關于地方建設的事情上都有他們的參與[3]；但有的鄉(xiāng)紳卻危害鄉(xiāng)里，獨霸一方。所以在鄉(xiāng)紳群體中，有品德、有聲望、有才學的鄉(xiāng)紳才被稱為“鄉(xiāng)賢”。作為鄉(xiāng)土社會的道德文化權威[4]，無論是在公共事務上，還是在文化傳承上，他們都對地方鄉(xiāng)村社會的治理起著積極的作用，在地方社會形成“崇德向善、奮發(fā)有為、造福桑梓”的鄉(xiāng)賢文化[5]，對于鄉(xiāng)村社會文明傳承、鄉(xiāng)鄰教化、和諧穩(wěn)定起到了重要作用[6]。如今，提出培育“新鄉(xiāng)賢文化”，是因為新鄉(xiāng)賢身上具有的經(jīng)驗、文化、專長、財富等，促進了村落發(fā)展和社會穩(wěn)定；同時，他們的文化道德品質在教化鄉(xiāng)民、凝聚民心、引領鄉(xiāng)風等方面有著重要價值和意義。

明清時期陽城縣就有著蔚為大觀的鄉(xiāng)賢文化，王國光、陳廷敬、田從典等人，年老歸鄉(xiāng)后，創(chuàng)立學堂、興修城墻，相繼為家鄉(xiāng)創(chuàng)辦了白巖書院、仰山書院和海會書院等。他們以自身的道德和文化，在家鄉(xiāng)教化鄉(xiāng)民傳播知識，成為明清時期陽城鄉(xiāng)賢文化的典型代表，為陽城成就了“風高五屬、名列三城”的美談。某一特定文化土壤的培養(yǎng)對于一個區(qū)域文化現(xiàn)象的形成具有重要的意義。在歷史上鄉(xiāng)賢文化的滋養(yǎng)和熏陶之下，新時期的鄉(xiāng)賢文化重構舉措無疑是當下傳統(tǒng)村落復興的一次重要實踐，具有文化傳承上的優(yōu)勢。晏陽初早在20世紀80年代就談到鄉(xiāng)土社會中“人”的重要性[注]晏陽初《鄉(xiāng)村改造的十大信條》，于1988年4月在IIRR 國際鄉(xiāng)村改造研討會上的講話。，即強調在村落內(nèi)部中起驅動作用的鄉(xiāng)賢的重要性。從2014年起，陽城縣從不同職業(yè)性質的群體中挖掘鄉(xiāng)賢文化，如退休教師、退休干部、軍人、鄉(xiāng)村能人、回鄉(xiāng)投資者等，并對鄉(xiāng)賢人物的事跡進行搜集、匯總、報道。陽城縣的新鄉(xiāng)賢大致可分為：熱心公益型、調和治理型、文化傳承型、帶頭致富型等幾類。2017年11月，陽城縣委和縣政府召開以“德潤陽城”為主題的第一屆道德楷模表彰大會，道德楷模包括50位“陽城好人”、25位“新鄉(xiāng)賢”、61戶“文明家庭”。關于“新鄉(xiāng)賢”，文件中這樣定位：“25位新鄉(xiāng)賢用自身人格魅力積極傳播文明風尚、傳播現(xiàn)代知識、化解社會矛盾、倡導主流價值觀，為維護社會和諧、倡導文明鄉(xiāng)風、助推經(jīng)濟社會發(fā)展做出了貢獻?！盵注]中共陽城縣委、陽城縣人民政府《關于表彰第一屆道德楷模的決定》，載于2017年11月內(nèi)部資料。由于傳統(tǒng)村落較為突出的歷史文化底蘊，所以分布在傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)賢多為地方知識分子，主要屬于文化傳承型和公益事業(yè)型的鄉(xiāng)賢。鄉(xiāng)賢文化成為當?shù)剜l(xiāng)村社會延續(xù)傳承的一種文化現(xiàn)象，新鄉(xiāng)賢則成為傳統(tǒng)村落復興的重要參與者和實踐者。

作為鄉(xiāng)土社會研究的重點，村落是凝聚村民血緣關系和地緣關系而形成的較為獨立的社會生活圈層。血緣和地緣使村落中一代代的民眾凝聚在一起，因此村落社會治理體系長久地在這一圈層保持穩(wěn)定狀態(tài)。李培林在《村落的終結》中提出“村落權力的復制循環(huán)和更新繼替”[7]106這一概念，對本文所提到的傳統(tǒng)村落中鄉(xiāng)賢文化傳承譜系有很大的啟發(fā)。傳統(tǒng)社會村落治理主體具有穩(wěn)定性的特征，是作為村落管理、秩序維護、村落建設、傳播文化的內(nèi)生性權威，即作為內(nèi)驅動力影響著廣袤鄉(xiāng)土社會中的人和物。鄉(xiāng)紳時代的結束，并不意味著在鄉(xiāng)村社會不存在“鄉(xiāng)賢”式的人物，稱謂的差別不表示這一群體內(nèi)核上質的變化?！熬ⅰ币辉~能夠較為合理的給這一群體定位，但“精英”相對于“鄉(xiāng)賢”，包含群體范圍似乎又有所擴大，對于個體本身“賢”的要求降低，但由于“鄉(xiāng)賢”式的人物包含在其中，所以我們暫且將村落社會中擁有這一涵蓋面廣的稱謂的主體的存在視為鄉(xiāng)賢文化現(xiàn)象的延續(xù)。“仿佛一切又回到村落權力格局復制循環(huán)的起點，但在這種循環(huán)中，一些新的對村落權力格局發(fā)生作用的因素在漸漸地生長。”[7]116城鎮(zhèn)化的發(fā)展和新農(nóng)村建設以及現(xiàn)如今所提倡的鄉(xiāng)村振興，對新時期的村落權力格局影響深遠，致富能力、創(chuàng)業(yè)能力、知識能力、治理能力等新的因素成為“鄉(xiāng)賢”式人物威望構成的核心質素，而這些貼在新鄉(xiāng)賢身上的“能力標簽”，也彰顯出他們從不同領域促進村落的發(fā)展與復興，以此成為村落復興的內(nèi)驅動力。

二、鄉(xiāng)賢重構：傳統(tǒng)村落文化復興的主體補位

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，“國權不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，倫理造鄉(xiāng)紳”[8]的村落自治體系長期存在并一直延續(xù)到中華人民共和國成立。在這種模式下，村落治理話語權掌握在當?shù)剜l(xiāng)賢手中，他們作為村落治理的主體，利用鄉(xiāng)規(guī)民約對地方民眾進行教化，投身于修建學堂、社倉、水利、道路橋梁、廟宇等村落公共事業(yè)中。通過鄉(xiāng)賢這一非正式治理主體的作為，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會形成了一個穩(wěn)定的結構。

20世紀80年代開始到現(xiàn)在，我國村落治理的主體為村兩委，村民自治制度得以實施。村兩委在村內(nèi)公共事務的管理上發(fā)揮了重要作用，但由于村落事務繁雜，村干部對基層工作的貫徹實施經(jīng)常處于力不從心的狀態(tài)。在筆者考察過程中就有村干部這樣說道：“我們事情很多，也想多關注村落文化這方面的事情，但自己不懂，也顧不上?！盵注]訪談對象：陽城縣北留鎮(zhèn)大村村村委委員吳某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時間：2018年1月23日；訪談地點：大村村村委會。傳統(tǒng)村落文化復興的主體缺位現(xiàn)象屢見不鮮。同時，還有一個普遍現(xiàn)象就是，村落中的退休教師、退休官員等，他們有知識、有公益心、有奉獻精神，從崗位上退休后，便積極投身到村落文化事業(yè)當中。相對于村干部的無暇顧及，普通民眾的忙于生計，這類人積極主動地承擔起村落文化復興的重任，村落內(nèi)生性的復興主體在這一過程中逐漸形成。

傳統(tǒng)村落存在諸多問題，急需新鄉(xiāng)賢承擔起村落文化復興的重任。存在于鄉(xiāng)土社會中的傳統(tǒng)村落，蘊含著豐富的歷史文化信息，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體。但在急劇發(fā)展的中國社會，伴隨著鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化、郊區(qū)城鎮(zhèn)化等多種沖擊，傳統(tǒng)村落穩(wěn)定性結構發(fā)生斷裂，村落遭受著不同程度的破壞。如村落人口結構發(fā)生變化，青壯年勞力走向城市，村中只留下上學的兒童和留守的老人；傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活也受到?jīng)_擊，在此基礎上形成的傳統(tǒng)村落文化既失去了其存在的根基，也失去了傳承的主體；村落中物質遺產(chǎn)遭受自然破壞，如陽城縣潤城鎮(zhèn)上伏村中的一些古建筑房頂坍塌、墻壁受損、門匾遭到風雨侵蝕破敗不堪；傳統(tǒng)村落中的文化被弱化，近些年在各地的村落社會中同樣表現(xiàn)較為明顯，村落中的歷史文化得不到搜集整理，傳統(tǒng)技藝和民間藝術缺乏挖掘者和傳承人，比如陽城鼓書、中莊秧歌、桑蠶文化等，村落中文化遺產(chǎn)傳承岌岌可危。傳統(tǒng)村落處于這樣的環(huán)境下，需要得到有效保護和傳承。而新時期的鄉(xiāng)賢則成為當下傳統(tǒng)村落文化復興的主體補位，在村落文化的傳承和保護中起到關鍵的作用。傳統(tǒng)村落中致力于保護村落文化和公益事業(yè)的鄉(xiāng)賢人物挺身而出，成為村落復興的主體，他們以自身的實踐活動促進了村落文化的延續(xù)。

除了村落自身的發(fā)展需要外，大的政策環(huán)境也促使新鄉(xiāng)賢群體成為傳統(tǒng)村落文化復興的主體。自2015年起，國家政策不斷倡導發(fā)展“新鄉(xiāng)賢文化”并強調全面復興傳統(tǒng)文化，這為傳統(tǒng)村落中致力于村落文化的“文化傳承型”鄉(xiāng)賢提供了“展示身手”的機會。在傳統(tǒng)村落中，不乏有熱愛村落文化、搜集、整理、撰寫村落地方資料的“鄉(xiāng)土文化精英”。但市場化經(jīng)濟背景下，村落中大多數(shù)的民眾對村落文化的興趣似乎不大，為生計奔波、找賺錢門路成為當下他們主要關心的事情[注]訪談對象：陽城縣河北鎮(zhèn)下交村村民楊某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時間：2018年1月24日；訪談地點：陽城縣河北鎮(zhèn)下交村。。“鄉(xiāng)土文化精英”日益缺失，僅存的多為村落中的退休者、老年人，僅靠著對鄉(xiāng)土文化的熱愛和自身的文化追求，他們默默地守護地方文化。“鄉(xiāng)村振興”“新鄉(xiāng)賢文化建設”的提出，使得人們把目光更多地關注到傳統(tǒng)村落的文化價值上，村落傳統(tǒng)民居建筑、獨特的民俗風情、多樣的節(jié)日活動等方面，村落文化保護的呼聲和措施日益增多。同時全域旅游也為傳統(tǒng)村落進行“民俗村”“民俗旅游”“特色小鎮(zhèn)”等的建設提供了機遇。在村落建設如火如荼的進程中，村落中的“鄉(xiāng)土文化精英”也受到熱捧，他們熟知地方歷史，身體力行地學習、宣傳和實踐著傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢精神。他們撰寫村落歷史文化材料、撰寫村落申報書、編寫村落導游詞、接受各地學者的拜訪請教，甚至與高校人員合作出版村落文化相關書籍等。同時，地方政府也重視這一群體在鄉(xiāng)村社會的價值發(fā)揮，如陽城縣評選的“新鄉(xiāng)賢”群體中“文化傳承型”鄉(xiāng)賢占鄉(xiāng)賢總人數(shù)的三分之一，并且為他們撰寫新聞報道、宣傳新鄉(xiāng)賢在保護發(fā)揚村落文化上的舉動、為其頒發(fā)證書獎杯等。政府的行動反過來鼓勵了鄉(xiāng)賢更加具有文化自覺與自信，投身于村落文化復興中，在村落文化建設中越來越占據(jù)主體地位，為傳統(tǒng)村落文化傳承與復興積極地進行實踐活動。

三、鄉(xiāng)賢驅動：傳統(tǒng)村落復興的探索實踐

村落作為一個共同體，是民眾情感和日常生活活動的場域?！班l(xiāng)愁”指的是在外的民眾在村落中獲得情感支持和滿足，對村落產(chǎn)生的認同感和歸屬感，也是傳統(tǒng)村落中地域性文化的一種折射。作為個體的新鄉(xiāng)賢與村落有著密不可分的聯(lián)系，鄉(xiāng)土情結促使他們對村落有著欲說還休的情懷。從古到今，鄉(xiāng)賢是連接鄉(xiāng)土、維系鄉(xiāng)情的紐帶，鄉(xiāng)賢文化就成為一個地域的精神文化標志?！班l(xiāng)賢文化自覺與踐行是鄉(xiāng)村內(nèi)部精英對鄉(xiāng)村建設的主動擔當，是鄉(xiāng)村文化建設中固本培元的根本之計?！盵9]新鄉(xiāng)賢本人的文化自覺與鄉(xiāng)村振興的背景呼喚他們投身其中，鄉(xiāng)村公益、鄉(xiāng)村教育、非遺復興、節(jié)事活動復興、家譜編撰等活動彰顯出鄉(xiāng)賢積極參與到傳統(tǒng)村落的復興過程。上文已提到，傳統(tǒng)村落由于其厚重的歷史文化底蘊，所以對于村落文化的整合與保護顯得尤為重要，這也為鄉(xiāng)賢進行村落文化建設提供了實踐基地。由于村落文化的個性和差異，村落中的個體進行文化建設實踐的路徑也各有側重，下文以陽城縣上伏村鄉(xiāng)賢和孤堆底村鄉(xiāng)賢的個案為例，探討在傳統(tǒng)村落文化建設中，作為個體的鄉(xiāng)賢是如何進行村落文化復興的實踐之路。

(一)多元化嘗試：上伏村鄉(xiāng)賢整合村落文化

梁漱溟曾說過：“中國文化是以鄉(xiāng)村為本，以鄉(xiāng)村為重；所以中國文化的根就是鄉(xiāng)村。”[10]傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)土文化便是一方社會經(jīng)過時間的積淀而形成的地域性文化，是傳統(tǒng)村落具有獨特性的內(nèi)在依據(jù)。同樣，鄉(xiāng)土文化的召喚和鄉(xiāng)土情感的萌生，為地域性鄉(xiāng)賢文化的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，鄉(xiāng)土文化的多樣性為當?shù)剜l(xiāng)賢整合村落文化提供了多元化的實踐方式。

陽城縣潤城鎮(zhèn)上伏村是沁河流域著名的商道古鎮(zhèn)，自古就是晉冀魯豫徽等地商家的交通要道。有三里長街古村落建筑、近百所晉商院落，有從金代保存到現(xiàn)在的上伏大廟、趙氏廣錫鑾駕32件以及上百通古碑石刻，同時還有省級非遺“舞龍燈”。在村落文化的整合上，上伏村鄉(xiāng)賢延某起到了關鍵的作用。上伏村申請為中國傳統(tǒng)村落、中國景觀村落和歷史文化名村與延某有著密不可分的關系。

作為實踐主體的鄉(xiāng)賢，其本身具有文化自覺意識，便會積極投入到村落文化的保護與傳承中。延某為陽城縣退休教師，退休后回到上伏村。 他對村落文化有著極高的認同感，把搜集整理地方資料視為己任。在村落中尋找并整理古碑石刻、古匾楹聯(lián)；對上伏村的晉商文化進行考證，所編史料被納入晉商史料書籍；挖掘當?shù)丶t色文化資源，完成史料的整理。與此同時，他還為本地非遺的傳承發(fā)力。當?shù)赜兄T如剪紙、八音會、舞龍燈、秧歌等非遺，他多次走訪民間藝人，并撰寫材料上報有關部門。在宣傳村落文化上，他也發(fā)揮著重要的作用。在延某的倡導下，村內(nèi)組建了導游隊，聘任其教授村落文化，培訓導游。在他的倡議并努力下，一些中學文化程度的婦女開始學習關于旅游、村落文化等方面的知識，為游客講解。目前，該村導游隊已成為宣傳村落文化的一道亮麗的風景線。在教育上，延某也為傳承村落文化作出貢獻，他定期進校園為學生講述地方文史內(nèi)容，培養(yǎng)著下一代的村落文化共同體意識。

對上伏村鄉(xiāng)賢延某的村落文化復興實踐活動進行分析，我們可以得出如下結論。第一，村落為鄉(xiāng)賢實現(xiàn)自身價值和追求提供了場所，村落文化的豐富性為鄉(xiāng)賢進行多元化整合提供了機會。上伏村鄉(xiāng)賢在村落文化整合上依據(jù)村落自身特質，采取恰當?shù)姆绞綄Υ迓渲械奈镔|、非物質文化進行活態(tài)保護與傳承，多角度、多方位、多措施推動村落文化復興。第二，新鄉(xiāng)賢在村落文化復興過程中，注重發(fā)揮村落主體的價值，這也是鄉(xiāng)村振興的基本原則。以村落中的民眾為建設主體，培養(yǎng)他們對村落文化的認同感和歸屬感，這是村落得以延續(xù)的基礎。無論是嫁到本地的婦女，還是村落中正在成長的新一代，延某通過教授和自身潛移默化影響的方式，內(nèi)化村落民眾對于村落文化的認同感，激發(fā)他們對村落文化的宣傳與保護意識，使得上伏村的村落文化復興之路走得更為穩(wěn)健。

(二)再造“場域”：孤堆底村鄉(xiāng)賢構建村落認同

“場域”是布迪厄實踐社會學的一個核心概念，是個體參與社會活動的主要場所，可以被視為是不同的公共空間。作為村落中重要的公共場域對構建村落認同有著非常重要的作用，再造村落的公共場域，毫無疑問是匯聚村落民眾文化認同和文化歸屬感的重要舉措。

陽城縣河北鎮(zhèn)孤堆底村地處南太行山深處，孤堆底村為人們熟知是得益于生于斯長于斯的焦裕祿式的好干部孫文龍[注]孤堆底村孫文龍紀念館介紹:孫文龍(1932—1982)生前連任太行太岳革命老區(qū)陽城、武鄉(xiāng)、屯留三縣縣委書記。他清正廉潔、真抓實干、不懼丟官，愈挫愈奮。在山西蠶桑、水利、林業(yè)等領域作出了突出貢獻，被老百姓譽為“太行山上的焦裕祿”“山西省清廉典范”。，村落中有為紀念孫文龍而建造的孫文龍紀念館，成為當?shù)亓逃?。孤堆底村的文化底蘊便以孫文龍精神為主，這也成為村落社會標志的地域性文化，同時也構成了當?shù)孛癖姷牡胤叫怨沧R，這種共識滲透到民眾的思想中，引導著他們的日常行動。孤堆底村的鄉(xiāng)賢孫某便是孫文龍精神的貫徹者和執(zhí)行者，他的村落復興實踐彰顯出村落空間的再造過程，同時也是鑄造村落認同的一個歷程。

孫某退休前為政府官員，退休之后回到家鄉(xiāng)。筆者在調查中得知，孫某為當?shù)孛袼孜幕瘓@的打造作出了突出的貢獻。民俗文化園位于村關帝廟內(nèi)，依托廟宇，民俗文化園在村落神圣空間上加以延伸，成為人們?nèi)粘；顒拥挠忠还矆鲇?。主要分為三大部分：蠶桑養(yǎng)殖習俗、化石科普基地和民俗博物館。桑蠶養(yǎng)殖習俗是陽城的省級非物質文化遺產(chǎn)，當?shù)夭粌H有祭拜蠶姑的習俗，還有大量與桑、蠶、絲相關的風俗和文化，已經(jīng)滲透在當?shù)孛癖姷娜粘Ｉ钪?。民俗博物館中展覽著關于當?shù)厣ＰQ習俗和孫文龍事跡的剪紙，還陳列著近千件當?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活老物件。民俗文化園的成立與鄉(xiāng)賢孫某有著密不可分的關系，在文化園的策劃和物品搜集上，依靠的是他的人脈和才智。例如，有的村民不愿將自己收藏的老物件陳列于民俗博物館中，他就用錢買，一次次去拜訪、說服……在籌建民俗文化園的過程中，民眾也被他的精神感染，有人捐出自家保存的老物件，也有人為剪紙屋貢獻自己的剪紙作品。最終，“麻雀雖小五臟俱全”的鄉(xiāng)村民俗文化園建成了，成為民眾日?；顒拥挠忠粓鏊@中各個部分的內(nèi)容則與當?shù)厝说拿袼子洃?、生產(chǎn)生活緊密相關。民俗文化園的建立在提升當?shù)孛癖娢幕院栏械耐瑫r，也強化了民眾的村落共同體意識。這一意識是村落民眾在個人層面上對村落強烈的認同感和歸屬感，進而可以被認為是一種集體精神[11]。正如村民所說：“我們家的老物件就在民俗文化園里，我們沒事的時候就相跟著一起去里面轉轉，對那些東西都很熟悉?！盵注]訪談對象：孤堆底村村民孫某；訪談人：柴書毓、王杏芝；訪談時間：2018年1月24日；訪談地點：孤堆底村民俗文化園。民俗文化園作為鄉(xiāng)村社會的再造“場域”，依靠地域文化的展示與傳承，成為培育民眾村落共同體意識的重要載體。在凝聚民眾對村落文化基本共識的基礎上，激活了民眾的共同體意識。

鄉(xiāng)土社會的發(fā)展往往孕育著適應社會變遷的動力，在構建村落文化共同體的過程中，適時而出的“村落新場域”及其包含的重要鄉(xiāng)村文化信息便成為鄉(xiāng)土文化創(chuàng)新的內(nèi)在動力，也成為民眾認同感的重要來源。孤堆底村鄉(xiāng)賢孫某的村落復興實踐歷程表明，村落文化共同體的建構與加強要在尊重村落整體文化環(huán)境的基礎上，順應村落文化自身發(fā)展的客觀規(guī)律，進行必要的更新和“再造”，圍繞著民俗文化園，孫某在統(tǒng)籌與延續(xù)的實踐活動中，實現(xiàn)了對村落文化與村落民眾的雙重尊重。

鄉(xiāng)村振興如火如荼地持續(xù)進行著，各地依托自身的經(jīng)濟資源、自然環(huán)境資源、歷史文化資源等，借助國家政策，不斷地發(fā)展新思路，通過不同的路徑實現(xiàn)鄉(xiāng)村的振興。新時代鄉(xiāng)村的發(fā)展是在政府、開發(fā)者、村落組織和民眾等多個影響因素下進行的，村落性質和擁有資源的差異，決定了在村落復興中哪一群體發(fā)揮力量的強弱，如何才能達到更好的發(fā)展效果。費孝通在他的研究中一再強調“鄉(xiāng)土重建”；曼海姆認為，只有通過人本身的改造，社會重建才成為可能，改造人的主要問題是改造其思維和行動[12]。當下的傳統(tǒng)村落復興無疑是新一輪的“鄉(xiāng)土重建”，而其中涉及的中堅力量便是當代新鄉(xiāng)賢，他們愿意為自己的村落文化做任何的代言，他們的實踐之路滲透著自身的優(yōu)秀品質和文化涵養(yǎng)，實現(xiàn)了傳統(tǒng)村落優(yōu)秀文化的保護與延續(xù)。作為維系村落共同體的紐帶，村落文化在村落復興中占據(jù)著重要的位置，喚醒人們對于村落文化的認同感和歸屬感，在這其中就尤為關鍵。傳統(tǒng)村落中新鄉(xiāng)賢的文化實踐歷程便彰顯出激活村落內(nèi)生性的內(nèi)聚力的優(yōu)勢所在。因此鄉(xiāng)賢文化在延續(xù)當?shù)厝宋木竦耐瑫r，也發(fā)掘了傳統(tǒng)村落復興的文化共同體意識，破解了當下傳統(tǒng)村落文化保護與傳承的發(fā)展難題。