◎馬 勇
(西藏民族大學 民族研究院,陜西 咸陽 712082)
中國傳統(tǒng)文化經(jīng)歷了原始社會、奴隸社會、封建社會,見證了中國的歷史發(fā)展,不僅是一部文化發(fā)展史,也是一部反映中國社會發(fā)展全貌的“史書”。近代以來,由于中國傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟、傳統(tǒng)的政治結構制度逐步解體,以及列強的侵略和西方文化的沖擊,中國傳統(tǒng)文化曾一度面臨著嚴重的生存危機?!皞鹘y(tǒng)文化所蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則,一方面具有強烈的歷史性、遺傳性;另一方面又具有鮮活的現(xiàn)實性、變異性”。[1]
近年來,隨著時代的變遷發(fā)展,以及社會的現(xiàn)實需要,人們思想觀念也發(fā)生了變化,越來越多的人逐漸認識到了中國傳統(tǒng)文化的重要性。尤其是在現(xiàn)代社會中,各種道德淪喪的行為表現(xiàn)逐漸增多,人們的價值觀念扭曲等現(xiàn)象時有發(fā)生,提高全民的道德觀念勢在必行。而中華民族傳統(tǒng)文化中所蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則等價值觀念,正是維護當下社會所需要的。因此,“在國家的號召和政策指引下,在民眾的共同努力下,社會上已掀起了一股復興傳統(tǒng)文化的熱潮”。[2]中國傳統(tǒng)文化之所以能夠得到廣大民眾的支持與喜歡,不僅與其自身所蘊含的文化、精神、社會價值相關,也與當今社會發(fā)展所面臨的現(xiàn)狀有關?!翱傊?,中國傳統(tǒng)文化本身所具有的特點和優(yōu)點是中國文化復興的必要條件,而中國經(jīng)濟文化的發(fā)展、以儒家文化為核心的中國文化在各國的成功實踐、世界當今的現(xiàn)實以及西方文化發(fā)展的尷尬局面,為中國傳統(tǒng)文化的復興創(chuàng)造了有利的外部條件”[3]。所以,中國傳統(tǒng)文化的復興既是其文化價值的體現(xiàn),也是現(xiàn)實社會發(fā)展的客觀需要。
2011年6月1日開始正式實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中是這樣定義“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的:“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。”由此可以看出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化的關系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有傳承性、綜合性、民族性等特征,這些特征與傳統(tǒng)文化的特點“不謀而合”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史價值、文化價值、精神價值、社會價值無不與傳統(tǒng)文化息息相關?!笆澜缟厦恳粋€民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,都深含著該民族傳統(tǒng)文化的精髓,原生態(tài)地反映著該民族的文化身份和特色,放射著該民族思維方式、審美方式、發(fā)展方式的神韻,體現(xiàn)出該民族獨具特色的文化發(fā)展蹤跡,展現(xiàn)出鮮明的文化價值?!盵4]
在一定程度上,傳承與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就是在復興中國傳統(tǒng)文化?!皬臍v史的角度看,中華優(yōu)良的道德傳統(tǒng)在歷史的發(fā)展長河中,歷經(jīng)變革、吐故納新,凝聚追求,歷久彌新,可以說優(yōu)良道德傳統(tǒng)是當代道德發(fā)展的歷史延伸點;從現(xiàn)實的角度看,中華優(yōu)良的道德傳統(tǒng)雖在西方文化入侵的背景下有所減弱,但它仍是中華民族生命機體中不可分割的組成部分”[5]。
隨著現(xiàn)代科學技術的快速發(fā)展,人們的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了翻天覆地的變化。任何事物都具有兩面性,現(xiàn)代科技對傳統(tǒng)文化的發(fā)展也是如此?,F(xiàn)代科學技術的發(fā)展,為傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展帶來了挑戰(zhàn),挑戰(zhàn)不僅使得傳統(tǒng)文化的發(fā)展面臨生存危機,同時也是傳統(tǒng)文化一次新的發(fā)展機遇。
隨著現(xiàn)代交通工具的發(fā)明及使用,人們的視野、活動范圍逐漸擴大,過去傳統(tǒng)的鄉(xiāng)際、縣際、省際逐漸被打破,甚至國際都逐漸“模糊”。人的遷徙流動,必然帶動文化的流變發(fā)展。“全球化背景下文化認同危機在現(xiàn)階段也是十分明顯的,因為經(jīng)濟上的融合、生活方式上的趨同,必然造成文化或文明之間的博弈與緊張”[6]。尤其是外來文化的傳入,使得本族文化、本國文化受到一定的沖擊。隨著現(xiàn)代化進程的發(fā)展,民族之間、地域之間的聯(lián)系越來越密切,文化交流活動也越來越頻繁,民族民間文化的“獨立性”、“完整性”逐漸被打破。這一點在邊界民族的文化之中表現(xiàn)尤為明顯,越來越多的外來文化元素傳入,并與當?shù)孛褡逦幕诤稀!暗陙?,隨著廣西邊境居民經(jīng)濟收入的增長,一味追崇豪華外來建筑風格的現(xiàn)象逐漸增多,干欄式建筑被廣西邊民拋棄,勢必對長期以來形成的傳統(tǒng)建筑文化造成巨大的傷害,使其出現(xiàn)‘斷層'與‘失根'”[7]。
隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展,人們對生活的要求越來越高,城鎮(zhèn)化進程加速便是其表現(xiàn)之一。隨著現(xiàn)代樓房的建設發(fā)展,越來越多的人搬離世代生產(chǎn)、生活的地方,集聚到大城市或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)選擇干凈整潔的樓房居住。傳統(tǒng)文化生根于中國傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)土”社會,現(xiàn)代社會的發(fā)展,必然使得傳統(tǒng)文化的生存土壤逐漸消失。現(xiàn)代工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、商業(yè)化的開發(fā),改變了傳統(tǒng)的生存環(huán)境,使得一些承載傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)古村落,或被破壞或被過度開發(fā)。另一方面,隨著現(xiàn)代技術的發(fā)展,傳統(tǒng)的手工技藝由于其生產(chǎn)周期長,生產(chǎn)成本高等弊端,逐漸被機器生產(chǎn)所取代?,F(xiàn)代機器復制性的生產(chǎn)固然能夠增加產(chǎn)量,以及起到節(jié)約社會勞動力的作用。但是,其也使得中國傳統(tǒng)的手工技藝喪失了最為核心的“技藝”。傳統(tǒng)手工技藝的機器化生產(chǎn)也降低了傳統(tǒng)技藝的文化性、藝術性。
同樣的,隨著現(xiàn)代網(wǎng)絡、電影、電視等新的傳媒工具及手機的發(fā)明、使用,現(xiàn)代網(wǎng)絡視頻以及電影、電視劇逐漸占據(jù)了人們的休閑時間。必然使得民族民間舞蹈、民間音樂、曲藝、戲劇等傳統(tǒng)的表演類傳統(tǒng)文化喪失了觀眾、聽眾,以及失去了市場。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中表演類遺產(chǎn)項目,基本上保持著人與人之間面對面?zhèn)鞑?、表演的自然傳播狀態(tài),在崇尚快餐文化,主要以網(wǎng)絡、手機、電腦等終端接受文化的今天,難以引起大眾的共鳴?,F(xiàn)代科技的發(fā)展使得文化抄襲、文化制品臨摹復制等文化制假的成本降低?,F(xiàn)代機器的大規(guī)模生產(chǎn),使得傳統(tǒng)技藝中核心的“技藝”成為統(tǒng)一的標準,現(xiàn)代機器大規(guī)?;纳a(chǎn),雖然加速了傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品生產(chǎn),擴大了規(guī)模,增加了經(jīng)濟收入。但是也失去了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“獨特性”。
現(xiàn)代科學技術的發(fā)展,為文化的發(fā)展與傳播提供了更加方便、快捷的方式與平臺。例如,現(xiàn)代網(wǎng)絡的發(fā)明與使用,為文化的傳播提供了更廣闊的平臺,使文化的受眾面增大。現(xiàn)代傳媒手段不僅擴大、加速了傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播范圍、速度,也為傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展提供了可能。
現(xiàn)代科學技術的發(fā)展,為傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,提供了更加科學系統(tǒng)化的工具、手段。例如,現(xiàn)代錄音、錄像、照相機、攝影機的發(fā)明與使用,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護留下了寶貴的影像、聲音資料?,F(xiàn)代網(wǎng)絡為建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料庫、數(shù)據(jù)庫提供了技術支持。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化運營模式,不僅創(chuàng)新了傳統(tǒng)的保護方式,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護由靜態(tài)轉(zhuǎn)向動態(tài)。過去非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠傳承人口傳心授,一旦傳承人不幸病逝或喪失了一定的傳承能力,則此項目就不能再傳承下去了?,F(xiàn)今,利用現(xiàn)代科技,可以在傳承人生前把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行展演或展示,利用現(xiàn)代影像技術完整地記錄下來。現(xiàn)代科技的發(fā)展,提高了基礎設施的建設水平。利用現(xiàn)代建筑技術修建的具有多種功能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館、專題博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳習所等,為民眾提供了更加直觀、形象的傳統(tǒng)文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示及表演。讓廣大民眾參與到文化建設中成為可能,為民眾的文化自覺性培養(yǎng)以及文化學習提供了場所。
現(xiàn)代科技為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護提供了可能性?,F(xiàn)代科技使傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以進行大規(guī)模的商品化開發(fā)了?!霸诂F(xiàn)代社會中,大眾對文化藝術的需求與日俱增,文化藝術逐漸從早期的儀式崇拜中脫離出來,通過大規(guī)模機械化復制而為普通大眾接受”[8]。諸如民族服飾制作技藝中,現(xiàn)代服裝設計師充分利用現(xiàn)代機器壓褶工藝,把苗族、侗族中的百褶裙元素,進行批量生產(chǎn),不僅滿足了民眾對服飾文化的視覺滿足感,也促進了民族服飾文化的發(fā)展?,F(xiàn)代科技的發(fā)展使得傳統(tǒng)文化的多功能性同時開發(fā)成為可能。中國傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅具有最基本的滿足人體的生理需要,還具有重要的社交功能、休閑功能、商業(yè)功能等等?,F(xiàn)代科技的發(fā)展,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)提供了良好的物質(zhì)基礎,現(xiàn)代交通技術的發(fā)展,使得民俗文化旅游成為可能?,F(xiàn)代民俗文化旅游業(yè)的發(fā)展,即滿足了人們直觀的視、聽覺生理需求,得到了身心的休閑娛樂,也為旅游地創(chuàng)造了經(jīng)濟收入。
綜上所述,現(xiàn)代科技的發(fā)展給傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來的挑戰(zhàn),主要表現(xiàn)在生存發(fā)展過程中,諸如:外來文化的沖擊,生存土壤的逐漸喪失,受眾群體逐漸縮小,核心技藝的被破壞等方面。現(xiàn)代科技的發(fā)展為傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來的機遇,主要表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過程中。如:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳教育范圍擴大化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護等方面。在處理現(xiàn)代科技對傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關系時,要抓主要矛盾及主要矛盾的主要方面,充分抓住現(xiàn)代科技發(fā)展所帶來的發(fā)展機遇,助力傳統(tǒng)文化的復興及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。但是也不可忽略現(xiàn)代科技的發(fā)展所帶來的挑戰(zhàn)以及危機。
傳統(tǒng)文化存在于人們的日常生產(chǎn)、生活等實踐活動中,其文化內(nèi)涵通過各種具體行為活動以及方式體現(xiàn)出來?!皞鹘y(tǒng)文化的價值觀念、理想信念、原則準則等實質(zhì)性內(nèi)涵,只有借助各種具體的言行交往規(guī)范、民風民俗、行規(guī)禁忌等才能被充分地表達出來,并為各類社會主體所習得”[9]。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念內(nèi)涵決定了,傳統(tǒng)文化中的價值觀念、理想信念、行為原則準則等都包含在其中,并通過民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)曲藝、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)手工技藝、節(jié)慶民俗等具體的文化形式展現(xiàn)出來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的文化精神,道德準則、價值觀念,通過其展演、展示等活動呈現(xiàn)給民眾,也是其對民眾精神文化教育的功能和社會價值的具體體現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由其內(nèi)涵定義、特征、價值決定了其必然是傳統(tǒng)文化的重要組成部分?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化,但并不是傳統(tǒng)文化的全部,而是其中最為精華的部分”[10]。因為傳統(tǒng)文化所包含的范圍之大,其中也有一些封建迷信落后的思想觀念、風俗等。不可否認,這些也是傳統(tǒng)文化中的一部分?!鞍阎腥A民族文化的精華繼續(xù)傳承下去,是中華民族文化復興的前提”[11]。故對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳承與保護就顯得必要與必須了,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護就是在復興中華民族的傳統(tǒng)文化。
人民群眾作為精神文化的創(chuàng)造主體,以及文化成果的享用者,發(fā)展文化必須要重視民眾的作用。只要提高了民眾的文化意識以及文化自覺性,復興中華民族文化才有可能成為現(xiàn)實。“中華民族偉大復興要建立在文化自覺的基礎上,只有當我們的文化體系具有超越性、進步性,在世界上具有的感染力、吸引力與號召力時,才可以說實現(xiàn)了中華民族的文化創(chuàng)新,進而實現(xiàn)中華民族文化的復興”[12]。讓全民參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護活動之中來,培養(yǎng)民眾的文化自覺,讓廣大人民群眾參與到文化建設與傳統(tǒng)文化復興之中來,這就必須要依賴現(xiàn)代科技發(fā)展所帶來的成果了?,F(xiàn)代傳媒工具以及現(xiàn)代傳媒手段具有傳播范圍廣、傳播速度快、受眾廣的特點。讓全民了解、認識,并且參與到文化建設以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中來,離不開現(xiàn)代傳媒手段的參與、支持。“其次,現(xiàn)代中國人對本國傳統(tǒng)文化集體記憶缺失導致的‘文化空白'。因為沒有形成傳統(tǒng)文化的集體記憶框架,故而對國民群體的記憶建構無支撐點、無法產(chǎn)生影響并強化”[13]。這就表明建構民眾的傳統(tǒng)文化集體記憶框架具有重要的現(xiàn)實意義。構建民眾的文化集體記憶框架,同樣也離不開現(xiàn)代科技的發(fā)展成果,充分現(xiàn)代3D數(shù)字影像技術,讓民眾“穿越”到古代社會,充分感受中國的傳統(tǒng)文化生存環(huán)境,逐漸構建傳統(tǒng)文化的記憶。
傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有民族性,我們強調(diào)文化的民族性,但是并不反對文化的全球化。“在全球化背景下,發(fā)展中國傳統(tǒng)文化,要以世紀各民族文化傳統(tǒng)發(fā)展為背景,確立全球化視野,尊重各民族文化傳統(tǒng)的多樣性,尊重各民族文明”[14]。中華文化之所以能夠傳承數(shù)千年,與其強大的包容性離不開。文化只有不斷繼承與創(chuàng)新,才能夠做到薪火相傳。文化的創(chuàng)新必然要吸收外來文化優(yōu)秀的部分,為我所用?,F(xiàn)代技術的發(fā)展必然加速了全球文化之間的交流與合作。全球化是當今時代的主題之一,不僅經(jīng)濟發(fā)展離不開全球化,文化的發(fā)展也同樣離不開全球化?!爸袊诂F(xiàn)代化進程中保持自己的民族文明,必須積極參與全球化;進而言之,中國要真正有效地參與全球化進程,就必須充分發(fā)揚自己的本土優(yōu)勢和民族特色”[15]。復興傳統(tǒng)文化與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)毋庸置疑的就是發(fā)揚中華民族的本土優(yōu)勢及民族特色,始終把中國文化的發(fā)展置身于全球文化中,著眼于全球視野。中國要參與文化的全球化進程,必須要合理地運用現(xiàn)代科技為傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展服務,讓現(xiàn)代科技為中華傳統(tǒng)文化的復興助力。
傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)的“代表”,在現(xiàn)代化社會中生存發(fā)展必然要與現(xiàn)代科學技術進行互動。所以,在當今社會要復興傳統(tǒng)文化,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護,必須首先要處理好現(xiàn)代與傳統(tǒng)的關系?!疤幚韨鹘y(tǒng)與現(xiàn)代生活的關系時,我們應當對文化遺產(chǎn)多一些理解,多一些研究,盡量找出解決問題的兩全其美的途徑,讓傳統(tǒng)生存智慧、文化遺產(chǎn)繼續(xù)服務于我們的生活,創(chuàng)造出‘詩意棲居'的境界[16]。傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科技并不是與生俱來就是相互對立的,傳統(tǒng)文化可以為現(xiàn)代科學技術注入文化底蘊及文化內(nèi)涵,現(xiàn)代科學技術更可以為傳統(tǒng)文化提供適合現(xiàn)代大眾的生存發(fā)展方式、道路、模式。
在復興傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中,要堅決迎接現(xiàn)代科學技術所帶來的挑戰(zhàn),充分抓住現(xiàn)代科技所帶來的機遇。乘著現(xiàn)代科學技術發(fā)展的巨輪,讓中華民族傳統(tǒng)文化與中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的巨輪在世界文化海洋里乘風破浪。