盧　瑤

(西南大學(xué)教育學(xué)部，重慶　400715)

一、問題提出

游戲是兒童的存在方式，是幼兒園教育的基本活動。而作為游戲之魂的游戲精神在兒童的生活中、在幼兒園教育中卻“被”保持一貫沉默。所謂游戲精神，本質(zhì)上是一種“精神”?！掇o海》對“精神”一詞做了五項釋義，以其所描述的主體區(qū)分，主要包括兩類：一類指人的內(nèi)心世界和主觀狀態(tài)，包括意識(與物質(zhì)相對)、神智或心神(如“精神恍惚”)、精力或活力；另一類指事物所內(nèi)含并能表現(xiàn)出來的神采或韻味(如“有梅無雪不精神”)、內(nèi)容實質(zhì)(如“傳達(dá)會議精神”)，[1]此處的“精神”在一定程度上“表現(xiàn)事物所反映的主旨或根本意義”。[2]根據(jù)第二類釋義，筆者認(rèn)為，游戲精神即從具體的游戲形式中抽象出來的內(nèi)容實質(zhì)，它表現(xiàn)了游戲的根本意義。

以游戲精神為魂，能引領(lǐng)迷失中的幼兒教育質(zhì)量實現(xiàn)內(nèi)涵式提升，然而，游戲精神在學(xué)前教育實踐領(lǐng)域“落地生根”卻遭受著兩方面的阻礙：首先，在理論建構(gòu)方面，以往研究者忽略了游戲精神的“源頭”。不難發(fā)現(xiàn)，諸多教育理論研究者已將目光聚焦至游戲精神，并力圖證明游戲精神在兒童整個童年生活的“絕對地位”，如，丁海東提出：“游戲精神就是兒童的精神，并滲透、貫穿于兒童的全部過程之中”；[3]不少研究者也提出應(yīng)“以游戲精神觀照課堂、啟發(fā)幼兒園教育教學(xué)”；還有研究者認(rèn)為：“游戲精神是幼兒教育的價值訴求”[4]，這些結(jié)論無不證明著游戲精神的重要性。然而，我們?yōu)槭裁匆匾曈螒蚓?？重視游戲就一定要提倡游戲精神嗎？游戲與游戲精神在哲學(xué)上的邏輯關(guān)系又是什么？對這些問題的擱置，導(dǎo)致眾人皆曉游戲的重要性，而游戲精神卻瀕臨枯竭，因此，雖然“游戲精神”這一提法由來已久，卻始終未能說服實踐中的幼兒園教師。其次，在實踐方面，人們未能抓住游戲精神的本真意蘊(yùn)。解讀游戲精神離不開對游戲的反思，如今對游戲精神的解讀各不相同，原因之一即對游戲的理解存在分歧。我們雖不必強(qiáng)求獲得關(guān)于游戲這一復(fù)雜活動的統(tǒng)一界定，但是，如何較全面而準(zhǔn)確地揭示游戲的本質(zhì)及特征，這是把握游戲精神本真意蘊(yùn)的前提，是使游戲精神在幼兒園教育實踐領(lǐng)域蔓延生長的保證。

如今幼兒教育實踐者對游戲精神的陌生、幼兒園教師甚至管理者面對著充足的游戲材料和“低質(zhì)量游戲”之間的矛盾的出現(xiàn)，正緣于未能準(zhǔn)確把握游戲與游戲精神的邏輯關(guān)系，理解游戲精神的本真意蘊(yùn)，這兩大問題的解決必然能為游戲?qū)嵺`品質(zhì)的合理提升奠定基礎(chǔ)，因此，為游戲精神“正本清源”，至為關(guān)鍵。

二、游戲：重審游戲精神之源

游戲精神是從具體的游戲形式中抽象出來的內(nèi)容實質(zhì)，它表現(xiàn)了游戲的根本意義。沒有游戲，游戲精神將淪為無源之水；沒有游戲精神，游戲也將面臨“荒漠化”的危險。游戲與游戲精神之間和融共生、相輔相成地促進(jìn)著彼此的發(fā)展。要為游戲精神“正本清源”，必須厘清游戲如何成為游戲精神的“源頭”。

(一)游戲精神生于游戲

游戲精神是人對游戲的認(rèn)識結(jié)果，屬于人的意識范疇。馬克思指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的……它首先是人們的物質(zhì)行動的‘直接產(chǎn)物’，而后又成為物質(zhì)生活的‘必然升華物’”。[5]根據(jù)列寧對“物質(zhì)”的定義，游戲也可以被理解為一種物質(zhì)：因為游戲“具有客觀實在性，是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復(fù)寫、攝影、反映?！盵6]游戲精神是人們在自身經(jīng)驗的基礎(chǔ)上對游戲以提煉、概括而獲得的意識，是游戲的“直接產(chǎn)物”，也是游戲的“必然升華物”。雖然可能會帶有濃厚的主觀色彩，但是，永遠(yuǎn)離不開自己的客觀“原型”——游戲。試想：沒有客觀的物質(zhì)材料、人或者其他條件，游戲?qū)⑷绾伟l(fā)生？如果沒有游戲的發(fā)生，游戲精神所賴以感知、理解的對象何在？因此，游戲是游戲精神產(chǎn)生的源頭所在。

(二)游戲精神忠于游戲

游戲精神生于游戲，游戲精神也在表達(dá)著游戲的根本意義和主旨，也就是說，游戲精神表達(dá)的是游戲的“精神”而不是其他的“精神”。如今倡導(dǎo)“自由、平等、愉悅、體驗”理念的幼兒園并不罕見，然而我們卻不能將此等同于堅持游戲精神，原因在于游戲的根本意義和主旨并非可直接拆分為“自由、平等、愉悅、體驗”等，我們知道的“創(chuàng)新精神”、“對話精神”所包含的精神特征也許同樣能用這些詞表達(dá)，然而如何提取其精髓則須取決于“創(chuàng)新精神”、“對話精神”各自的出發(fā)點——即“源頭”是什么，因此，游戲精神的源頭告訴我們游戲精神的精髓是“尊重游戲、崇尚游戲”；其次，游戲精神也必須通過游戲的具體形式予以表達(dá)，“現(xiàn)代新實在論謂個體之物存在(exist)，共相潛存(subsist)……共相‘有所定’，有所‘與’”，[7]若將游戲當(dāng)作一種“個體之物”(具體的事物)，將“游戲精神”當(dāng)作一種“共相”(具有一般性的概念)，則游戲精神必然要“定”于游戲、依附游戲進(jìn)行表現(xiàn)。只有這樣，游戲精神才能被人們所感知，而不僅僅成為一種架空于現(xiàn)實的“虛幻的精神”。因而，游戲精神雖生于游戲，卻也從未遠(yuǎn)離游戲。游戲精神的源頭、內(nèi)容以及載體正是游戲，游戲精神通過游戲并表現(xiàn)游戲。

(三)游戲精神引領(lǐng)游戲

俗話說“人立于世，不可沒有骨氣”。游戲精神就相當(dāng)于游戲的“骨氣”，這源于游戲精神的內(nèi)容具有選擇性：是人們選擇那些游戲所具有的正面價值而不是游戲的弊端而生成，游戲精神表現(xiàn)著游戲的價值追求。朱熹認(rèn)為“事事物物，皆有個極，是道理極致?！?《朱子語類》卷九十四，頁十一)也就是說，萬事萬物都有自己的“理”，“一事物之理，即其事物之最完全形式，亦即其事物之最高的標(biāo)準(zhǔn)。此所謂極也。”[7]游戲精神作為游戲的“理”，代表著游戲活動最完全、最理想的內(nèi)在品質(zhì)，而成為游戲的根本意義。所以說，游戲精神在游戲的存在和發(fā)展中起著引領(lǐng)、激勵、凝聚、定向的作用。當(dāng)游戲發(fā)生偏離了其本應(yīng)達(dá)到的效果時，回頭反思游戲精神是否得到一以貫之的堅持，可以保證游戲始終在合乎自身內(nèi)在邏輯的基礎(chǔ)上健康發(fā)展。

既然游戲與游戲精神是如此和融共生的關(guān)系，那么，我們不難發(fā)現(xiàn)“尊重游戲、崇尚游戲”即“提振游戲精神”。作為最古老的人類活動之一，游戲孕育著人類文明、伴隨并映射著人類發(fā)展，對于兒童來說，游戲是兒童未來生活的萌芽，阻礙兒童游戲是殘忍且愚昧的。“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，催撓之則衰萎?！盵8]王守仁主張兒童總是愛好玩耍的，就像草木開始萌芽，順應(yīng)它就發(fā)展，摧殘它就衰萎。對于兒童來說，“游戲不是虛度光陰，如果孩子把所有的時間都用作嚴(yán)肅的追求，他們的精神很快就崩潰。”[9]然而，我國封建社會因受中央集權(quán)制度以及科舉考試的影響，強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格遵守社會規(guī)范，人們一心“頭懸梁，錐刺股”，埋頭苦讀以考取功名，而作為“外誘”的“游戲”自古以來便被視為阻礙兒童發(fā)展的絆腳石。游戲在社會排擠的夾縫中，艱難地傳承著，可見，游戲太需要得到人們的尊重與崇尚！

所幸，自20世紀(jì)80年代以來，我國已經(jīng)把游戲的地位提高到“幼兒園教育的基本活動”，游戲的價值逐漸得到教師、家長在教育觀念上的呼應(yīng)。然而，不管在實踐領(lǐng)域還是理論研究領(lǐng)域，依然存在著割裂游戲、片面分解游戲精神的傾向。如，將倡導(dǎo)游戲精神等同于提倡“自主、愉悅、體驗、自由”等，在問到幼兒園教師“什么是游戲精神”時，其回答是：“應(yīng)該和《3-6歲兒童學(xué)習(xí)與發(fā)展指南》及《幼兒園教育指導(dǎo)綱要》里提的‘以幼兒為主體、尊重幼兒’差不多吧”。不難發(fā)現(xiàn)，游戲精神依然遭遇著“無源頭”、“被誤讀”的困境，如何從根本上改變長久以來我國幼兒教育游戲精神慘淡萎靡的境況。首先，我們應(yīng)點亮游戲之光——尊重游戲、崇尚游戲，而后借光去追尋游戲精神的意蘊(yùn)何在。

三、意蘊(yùn)：重審游戲精神之本

游戲是游戲精神之源，若以游戲為起點逐層分析其特征，可將游戲精神的意蘊(yùn)重新厘定為以下四方面：體驗精神、主體精神、對話精神以及規(guī)則精神。只有把握游戲精神這四重內(nèi)涵，才能還游戲精神本應(yīng)具有的獨立生長空間、保證游戲精神煥發(fā)出自給自足的生命力，從而彰顯游戲?qū)和母疽饬x——保證兒童的童年幸福。

(一)游戲發(fā)生的非功利性決定了游戲精神是一種體驗精神

高水平、有質(zhì)量游戲的發(fā)生不受外在目的的干擾，劉曉東教授曾說：“生命是主動的，在沒有任何外部壓力、外部目的和功利的情況下，兒童自發(fā)地?fù)?dān)負(fù)起發(fā)掘自身先天資源的工作——這就是游戲?！盵10]游戲是一種內(nèi)部動機(jī)驅(qū)使而發(fā)生的活動，游戲者既不是為了達(dá)成某項社會要求，也不為任何游戲之外的誘因驅(qū)使。游戲所持有的自由空間以及游戲規(guī)則帶來的挑戰(zhàn)性，讓游戲者自愿地投入其中，甚至達(dá)到“物我兩忘”的境界。例如，競賽性游戲，雖然游戲者看似有“贏”的目的，實際上游戲者是被競爭游戲本身所帶有的挑戰(zhàn)性及其所帶來的成就感、勝任感所吸引，這種積極的體驗，并不是游戲所要達(dá)成的目的，而是游戲本身所具有的游戲性。因此，游戲過程重于游戲結(jié)果的非功利性，決定游戲精神包含著體驗精神。一方面，兒童天生就敢于體驗、熱愛體驗。我們可以發(fā)現(xiàn)兒童在一次次失敗后依然躍躍欲試，“體驗是小孩的自然特質(zhì)，也是小孩進(jìn)入文明掌握文明的主要依靠……小孩天生具有體驗生活，體驗生命的生之勇氣?！盵11]兒童總是熱愛體驗，“小孩天生地以他樂于且敢于體驗一切的勇氣，參與大自然的一切領(lǐng)域與秩序。”[11]為什么兒童不相信大人告訴他的“水是燙的、不能碰的”，非要伸手去摸一摸？因為只有體驗，才使得兒童所獲取的知識智慧化；另一方面，體驗是兒童自然生命“社會化”的手段。從社會學(xué)和人類學(xué)的視角來看，游戲正是人類社會文化的縮影，游戲與人類社會文化相伴相生，如今業(yè)已形成豐富多彩的類型?！皟和谌粘Ｉ钪型ㄟ^各種各樣的游戲，扮演、模仿、練習(xí)著社會生活中的各種職業(yè)、禮儀、規(guī)則及所需的技能與技巧，在游戲中學(xué)習(xí)著社會的習(xí)俗和秩序”[12]因此，游戲體驗讓兒童的自然生命以適當(dāng)方式“社會化”，引導(dǎo)兒童逐漸步入人類文明的偉大進(jìn)程中。

(二)游戲基調(diào)的自主、積極與創(chuàng)造決定了游戲精神是一種主體精神

游戲中的兒童在自主與創(chuàng)造中實現(xiàn)個體生命的積極成長。所謂主體性是人作為活動主體在與客體相互作用過程中表現(xiàn)出來的自主性、積極性與創(chuàng)造性，表現(xiàn)為主體對外部世界的關(guān)系的積極主動的掌握。[13]首先，游戲發(fā)生的非功利性決定了兒童享有自己選擇游戲材料、游戲伙伴、控制游戲進(jìn)程的權(quán)利。一旦有人破壞了兒童的這種“自我掌控力”，則是在破壞兒童的游戲，因而游戲具有自主性；其次，游戲是兒童主動、自愿的活動。胡伊青加曾說：“兒童和動物之所以游戲，是因為它們喜歡玩耍，在這種‘喜歡’ 中就有著它們的自愿……游戲是多余的。只有在對游戲的喜愛使游戲成為一種需要時，對游戲的這種需要才是迫切的”。[14]兒童作為游戲的主體，在游戲中積極地實現(xiàn)自身與外部現(xiàn)實雙向關(guān)系的建構(gòu)，一邊改造者外部世界，一邊也將所獲得的經(jīng)驗、刺激向自身轉(zhuǎn)化；最后，正是在自主、積極的氛圍中，兒童以夢為馬，創(chuàng)造力的種子得到滋養(yǎng)與生發(fā)，“泯滅兒童期的幻想就等于把現(xiàn)存的一切變成束縛，使兒童成為拴在地上的生物，因此，就不能創(chuàng)造天堂?！盵15]因而，游戲過程處處可見著兒童主體光輝的閃現(xiàn)。游戲離不開夢想，而夢想需要個體自主、積極、創(chuàng)造的主體精神為其開辟自由的、區(qū)別于現(xiàn)實世界的新天地。在主體精神的支持下，兒童在自己獨特的夢想世界里專心而詩意地一邊游戲、一邊實現(xiàn)精神成長?？梢哉f，游戲精神表達(dá)著一種主體精神，這種主體精神滿足了兒童無邊的想象力和無窮的好奇心，保證了兒童的夢想世界純一不雜。同時，兒童的主體精神也在這廣袤豐富的夢想世界里盡情馳騁、實現(xiàn)著自身成長。

(三)游戲關(guān)系的形成決定了游戲精神是一種對話精神

如果把游戲看做一種活動，那么游戲必然包含著主客體的互動，在劉焱教授看來，這種“對象性”是游戲的第一個基本特征：“游戲是幼兒與環(huán)境相互作用的基本形式，是幼兒積極主動的對象性活動?！盵13]當(dāng)兒童獨自游戲時，兒童是在與玩具材料、圖書、場地以及所在的游戲氛圍等外界環(huán)境發(fā)生聯(lián)系；當(dāng)兒童與伙伴游戲時，兒童的身心與游戲伙伴進(jìn)行語言上的交流、產(chǎn)生心靈上的碰撞，外界環(huán)境和他人就是伽達(dá)默爾所提出的“他者”：“但它(游戲)必須始終有一個他者在那里存在，游戲者正是與這個他者進(jìn)行游戲，而且這個他者用某種對抗活動來答復(fù)游戲者從自身出發(fā)的活動”，[16]“他者”不斷重構(gòu)著兒童的內(nèi)心世界、與兒童形成游戲關(guān)系。

不妨以廣義上的“對話”將這種游戲關(guān)系理解為游戲者與“他者”之間在某種基礎(chǔ)上通過語言或非語言為中介而實現(xiàn)的話語、情感、思想等方面的雙向交流和重構(gòu)。因此，游戲精神表現(xiàn)為一種對話精神，當(dāng)然，這種“對話”更多地凸顯在人與人的游戲中，之所以將其看做游戲精神的一部分，源于當(dāng)今幼兒教育實踐中缺乏兒童與“他者”的互動性：高結(jié)構(gòu)的玩具阻擋著兒童與玩具的互動、教師的冷漠妨礙著兒童與教師的互動、游戲時間安排不當(dāng)羈絆著兒童與伙伴的互動……一言以蔽之，對話精神的缺乏制約著游戲活力的生發(fā)。

(四)游戲的文化特性決定了游戲精神是一種規(guī)則精神

最初人類的游戲與動物的游戲相似，具有野蠻和殘忍的特征?！把群蜌埲?而不是游戲性)是人類最初游戲的特征?！盵13]隨著人類進(jìn)化和文明演進(jìn)，人們逐漸懂得利用規(guī)則降低游戲?qū)θ祟惾后w的傷害，我們把動物的嬉戲與人類游戲相比較后不難發(fā)現(xiàn)，動物的嬉戲是不受規(guī)則限制的，因而也不能被稱為游戲，規(guī)則是人類文明給予人類游戲的文化烙印。因此，游戲規(guī)則的產(chǎn)生代表著游戲的文化特性形成。其次，雖然游戲一貫以“自由”這一品性得到人們的青睞與喜愛，但是，游戲的自由卻是以“遵守規(guī)則”為前提的自由。人類游戲內(nèi)含著自身的秩序性，游戲過程實際上是自由與規(guī)則的相互博弈，也正是在這種博弈中帶給人挑戰(zhàn)性和趣味性的享受。可以想象，若沒有規(guī)則，“對話”將無法進(jìn)行，游戲者也必然不會在秩序混亂的過程中獲得愉悅體驗。概而言之，游戲過程一定包括了游戲規(guī)則的自愿制定或接受，“一旦規(guī)則遭到破壞，整個游戲世界便會坍塌”[17]。規(guī)則的產(chǎn)生是游戲在自身發(fā)展過程中根據(jù)需要所作出的合理調(diào)整的結(jié)果，它證明了人類文明的進(jìn)步。

所以，我們不難從游戲中抽象出規(guī)則精神作為游戲精神的一部分。這種規(guī)則精神能引導(dǎo)游戲始終保持層次性、挑戰(zhàn)性、趣味性、有序性，“高水平、有質(zhì)量的游戲必定不是放任自流、簡單重復(fù)的”，有質(zhì)量的游戲必然利用規(guī)則、重視規(guī)則。其次，不同種類的游戲有不同的游戲規(guī)則，游戲規(guī)則不僅增加著游戲的趣味，更是促進(jìn)著兒童能力的發(fā)展，例如，在“我們都是木頭人”這一游戲中，如果兒童不遵守“不能亂動”的規(guī)則，則達(dá)不到鍛煉自身耐力的目的，正是因為有這一規(guī)則，兒童才能體驗到“我比別人堅持時間長”的成就感；即使是兒童自己玩建構(gòu)游戲時，也要遵循建構(gòu)游戲潛在的規(guī)則：從下往上的搭建順序、不能隨意破壞別人的作品等。因而，“規(guī)則精神”的堅持是游戲開展所不可或缺的。