馬里揚(yáng)

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

北宋詞人自編詞集，當(dāng)以晏幾道的《樂府補(bǔ)亡》為肇始。這本是可以視為士大夫著意為歌詞創(chuàng)作的極佳例證，但由于歌詞在當(dāng)日的娛樂性質(zhì)，因此晏幾道自編詞集衍生出了所謂的“投贈”事件。以歌詞來“投贈”究竟是子虛烏有，抑或別有隱情？這是首先需要有所明辨的史實。而由于后世流傳的晏幾道詞集，往往題名為“小山集”，也就生發(fā)出第二個問題，即：今所見《小山集》與《樂府補(bǔ)亡》之間存在何種關(guān)聯(lián)？雖然此前學(xué)者曾就文獻(xiàn)流傳的線索展開研究，但仍舊無法改變證據(jù)鏈條始終處在嚴(yán)重缺失的狀態(tài)。因此，還原《樂府補(bǔ)亡》之面貌，應(yīng)無可選擇地回到作品本身的讀解。文本細(xì)讀能否深入，是以作品相關(guān)的時地、人事的考證為前提的。對于以歌詞傳世且仕宦不彰的晏幾道而言，如果僅局限在文本自身提供的季節(jié)、樓臺、情事等語詞信息中，所得出的結(jié)論往往只能是大膽的假設(shè)。有鑒于此，本文將研究的突破口轉(zhuǎn)移到了黃庭堅詩集中所保存下來的多達(dá)13首的、與晏幾道直接相關(guān)的唱和詩，采用“以詩證詞”的研究方法，為最大限度地挖掘晏幾道詞中的深隱寄寓提供旁證，同時為恢復(fù)其自編詞集的原貌提供較為堅實的內(nèi)證，并就晏幾道在詞史演進(jìn)中的地位重新加以評判。

一、歌詞“投贈”辨

晏幾道《樂府補(bǔ)亡序》云：“七月己巳，為高平公綴輯成編?！盵1](P296)最早對此進(jìn)行考證的宛敏灝先生雖然未敢自信“高平公”的確指，但提出了與晏幾道自編詞集相關(guān)的兩個重要觀點：一是晏幾道所編《樂府補(bǔ)亡》的時間在范純?nèi)食鲋獫}昌府的元祐四年“七月己巳”；二是《樂府補(bǔ)亡》已經(jīng)不是晏幾道首次自編詞集，而且目的都與“投贈”顯貴有關(guān) 。[2](P261)在《小山詞》的后續(xù)研究中，以上兩個觀點都得到了回應(yīng)。夏承燾《二晏年譜》確定了“高平公”為范純?nèi)?，又根?jù)《硯北雜志》所載“不肯見政事堂中人”的“語境”推定，否認(rèn)了晏幾道“投贈”歌詞：“詞序謂‘為高平公綴輯成編’殆由范敦促。叔原不肯見政事堂中人，此時已年高，或不致以小詞求貴人顧盼耶?！盵2](P261)而夏先生將《樂府補(bǔ)亡》編撰時間下移至“建中靖國元年”“之前”(即哲宗紹圣年間)，則未能顧及“七月己巳”這一準(zhǔn)確信息。鄭騫《晏叔原系年新考》有意識地彌補(bǔ)了前賢之未及，其由“高平公”與“七月己巳”兩個信息的綜合考訂，確定不疑地將晏幾道為范純?nèi)示庉嫛稑犯a(bǔ)亡》置于元祐初(1086—1088)。只是就編輯之目的而言，仍舊存有“純?nèi)仕鏖喕蚴逶詣油顿洝盵3](P208-209)的猜測。

考《宋史·鄒浩傳》云：“第進(jìn)士，調(diào)揚(yáng)州、潁昌府教授。呂公著、范純?nèi)蕿槭?，皆禮遇之。純?nèi)蕦僮珮氛Z，浩辭。純?nèi)试唬骸擦謱W(xué)士亦為之?！圃唬骸擦謱W(xué)士則可，祭酒、司業(yè)則不可?！?nèi)示粗x。”[4](P10955)按：《蘇軾詩集》卷四十五，即“樂語”，乃為翰林學(xué)士之時所撰年節(jié)帖子詞與宴會教坊詞。范純?nèi)室u浩撰“樂語”亦即此，屬于廣義的“歌詞”。至于晏幾道為范純?nèi)仕幾摹稑犯a(bǔ)亡》，仍是出自此種用途。所謂“為高平公綴輯成編”，即范純?nèi)省皩僮珮氛Z”之例。因此，夏承燾先生著重強(qiáng)調(diào)“不致以小詞求貴人顧盼”以及鄭騫先生在“投贈”之前加以“自動”兩字，都無例外地將“投贈”做一般意義之理解，即有所求而“投贈”歌詞；而這種一般意義不但不合晏幾道為人處世的慣常，也有悖于士大夫所處的歷史情境。

然而，關(guān)于晏幾道“投贈”歌詞的認(rèn)知，卻早已發(fā)自宋人邵博與周煇，且將“投贈”的時間段提前至元豐，而對象成了韓維。邵博《聞見后錄》成書于高宗紹興二十七年(1157)三月一日，[5](P151-152)周煇《清波雜志》在光宗紹熙三年(1192)六月。[6](P340)考成書于紹興十九年(1149)三月的王灼《碧雞漫志》，有“蓮、鴻、、云，皆篇中數(shù)見，而世多不知為兩家歌兒”之語，[7](P85-86)是可知晏幾道《樂府補(bǔ)亡》一編久已不存，以致連晏氏的自序也目睹者無多。因此，無論是與王灼同時的邵博還是作為后輩的周煇，他們關(guān)于晏幾道歌詞“投贈”韓維事件的記載，都不免是在昧于歷史情境的狀況下，以南渡之后士大夫?qū)Ω柙~的認(rèn)知作為衡量標(biāo)準(zhǔn)而做出的判斷。換言之，他們所謂的晏幾道以歌詞見示韓維一事本身確實發(fā)生過，但對這件事性質(zhì)的記載，則添入自身的“當(dāng)代”認(rèn)知，以致后人對于這一事件的理解，往往便是將“傳述者”邵博與周煇的觀點轉(zhuǎn)嫁給了“當(dāng)事人”韓維與晏幾道。

但這次為后來人所認(rèn)定的歌詞“投贈”事件，其呈現(xiàn)的狀態(tài)是否又如《樂府補(bǔ)亡》一樣為晏幾道自編詞集呢？這一問題的解答，要從晏幾道不偏不倚地選擇在元豐間“監(jiān)潁州許田鎮(zhèn)”以歌詞見示韓維的深層原因說起?！端问贰ろn維傳》云：

韓維，字持國。以進(jìn)士奏名禮部，方億輔政，不肯試大廷，受蔭入官。父沒后，閉門不仕。宰相薦其好古嗜學(xué)，安于靜退，詔試學(xué)士院，辭不就。[4](P10305)

韓維雖出身仕宦之家，然其仕進(jìn)經(jīng)歷中卻有賴“宰相”之提攜。張方平為韓維父韓億所撰《韓公墓志銘》云：“公之先占籍常山之靈壽，考信公(引者按：韓億父保樞)游學(xué)過河，遂不北還。公既貴，卜封樹禰廟，得許昌之長社，吉，因而度竁?！盵8](P675)韓億卒葬許州，韓氏一族遂家焉而為許人。這一時期，韓維得與晏殊有較為親密的往還。韓維《陽翟祭晏元獻(xiàn)公文》云：“獨念晩進(jìn)，辱公提攜。脫略尊嚴(yán)，降接陋卑。酬酢篇詠，從容燕嬉?！盵9](P738)據(jù)夏承燾先生《二晏年譜》考訂，晏殊知潁州是慶歷四年至八年(1044—1048)，徙知許州在皇祐元年(1049)。[2](P241-249)而韓維父韓億卒于慶歷四年汴京里第，依照他生前意愿，包括韓維在內(nèi)的韓氏八子護(hù)喪歸許州，此后韓維即“閉門不仕”。韓維《南陽集》卷二十八中存與晏殊唱和之作多首，如《和晏相公西湖》《和晏相公湖上遇雨》《晏相公湖上泛舟賦》等，由于潁、許兩地皆有“西湖”，因此這里所謂的“西湖”“湖”，也是不出韓維許州守喪期滿(約在慶歷七年)后拜見晏殊于潁州，以及晏殊來知許州而韓維從游兩種可能。于此可無疑問的是，《宋史》韓維本傳所謂“宰相薦其好古嗜學(xué)”之“宰相”，非晏殊莫屬。韓氏兄弟絳、維、縝諸人皆能詞，《全宋詞》輯得韓維詞五首，[10](P255)其中《減字木蘭花》題為“潁州西湖”，雖然文字殘缺已甚，但從詞題可以推斷為從晏殊游時所作。

晚年晏殊與韓維結(jié)識后，始終提攜他不懈。韓維懷念晏殊而云“獨念晩進(jìn)，辱公提攜”及“酬酢篇詠，從容燕嬉”者，全無虛語。邵博記載的韓維自稱“門下老吏”，也是源于曾經(jīng)得到晏殊舉薦并從游的這一層關(guān)系。反觀晏幾道在“監(jiān)潁昌府許田鎮(zhèn)”——這一官職顯然和韓維一樣是“受蔭”得來的——來見父親的門生韓維而“手寫自作長短句”以示，顯然不是邵博這樣的旁觀者兼后來人所理解的“一監(jiān)鎮(zhèn)官，敢以杯酒間自作長短句，示本道大帥”。韓維在見面時所出的勸告之語，也不是周煇刻意揣測而得出的冠冕堂皇之“前哲訓(xùn)迪后進(jìn)”的大道理，而是出于晏幾道政治處境與前途的關(guān)切。與此可堪比類的是，同為“宰相”的宋庠之孫宋喬年，“用父蔭監(jiān)市易，坐與倡女私及私役吏，失官”。[4](P11208)因此，韓維對晏幾道的諄諄告誡，應(yīng)是擔(dān)心其行為不檢而授人以柄，以致再次受到政治迫害事件的波及。

晏幾道既以歌詞著稱于當(dāng)日，就自身而言更以歌詞自矜。他手寫自作新詞見示韓維，是同處潁昌(即許州)不免應(yīng)酒筵歌席相往還之時所需。而韓維本人也非不解風(fēng)情，正是在知潁昌期間，常飲酒賦詩，“情致風(fēng)流，絕出時輩”。[11](P196-197)至若邵博等的記載，則證明了韓維見到晏幾道時所給予之規(guī)勸，應(yīng)是不期然觸動了他對晏殊的懷念。總之，無論晏幾道為范純?nèi)示庉嫷摹稑犯a(bǔ)亡》以及稍前見示韓維的歌詞，都與“投贈”兩字無絲毫關(guān)系。

二、小山詞流傳考

晏幾道歌詞究竟編撰過幾次？鄭騫《晏叔原系年新考》推測為三次：“第一次為元豐五年手寫投贈韓維，第二次為元祐初為高平公綴輯成編，第三次則為今日通行之本?！盵3](P209)這其實是擴(kuò)張了上文提及的宛敏灝先生的說法。但這“第一次”僅為手寫歌詞以見示，顯然不能認(rèn)為是編集；而從“第二次”即《樂府補(bǔ)亡》的編集到“第三次”即所謂“今日通行之本”，也似嫌跨度太大難以彌縫。上文征引的《碧雞漫志》的作者王灼，與晏幾道晚年時代相接。從他稱引《樂府補(bǔ)亡》時所依據(jù)僅僅來源于晏氏的自序來看，可知《樂府補(bǔ)亡》久已不在人間。至若他讀到的“晏叔原歌詞”，這本詞集中有關(guān)涉“蓮鴻云”的詞作，又摻入作于徽宗大觀、政和間的《鷓鴣天》獻(xiàn)蔡京詞，則不僅不會是《樂府補(bǔ)亡》，也不是后來黃庭堅作序的《小山集》，而是另一種“晏叔原詞”。王灼所謂“其后目為‘小山集’，黃魯直序之”，是想當(dāng)然地牽連起《樂府補(bǔ)亡》與《小山集》。其實，這句話可以提供的信息僅是：晏幾道歌詞曾有《小山集》流傳，并有黃庭堅的序。至于這個《小山集》是否出于自編，是不能確定的。

晏幾道歌詞，南渡之后又有一種面貌。尤袤《遂初堂書目·樂曲類》著錄有“晏叔原詞”一種。[12](P34)尤袤的年歲與王灼相接，其所著錄僅云“晏叔原詞”，或與王灼所見之本相去不遠(yuǎn)。據(jù)錢亞新先生研究，尤袤著錄標(biāo)目方式有五種：書名式、作者+書名式、朝代+作者+書名式、作者+著作方式+書名式、版本+書名式。[13](P31)我們以此對應(yīng)“樂曲類”著錄的14種，則可以判為“書名式”的有《曲選》《四英樂府》《錦屏樂章》《樂府雅詞》四種；“作者+書名式”有馮延巳《陽春集》與楊元素《本事曲》兩種；“朝代+作者+書名式”則無嚴(yán)格對應(yīng)者，或者“唐《花間集》”可以歸入。余下的7種即“黃魯直詞、秦淮海詞、晏叔原詞、晁次膺詞、東坡詞、王逐客詞、李后主詞”，無論題名還是作者的次序，明顯帶有隨意性，甚至可以懷疑只是對諸家詞集的代稱，而非嚴(yán)格的題名。在尤袤(1127—1194)生活的時代，他所著錄的7家詞集中可以考知重新編撰過的有：(1)曾慥編蘇軾《東坡詞》；[1](P381)(2)乾道間麻沙鎮(zhèn)水南劉仲吉宅刻本《類編增廣黃先生大全文集》，其中卷五十《樂章》即黃山谷詞；(3)乾道間高郵軍學(xué)刊秦觀《淮海居士長短句》。至如晁元(一作端)禮(次膺)、王觀(逐客)與李煜，他們詞集編撰今所知皆落在尤袤之后。僅以蘇軾、黃庭堅與秦觀三人之詞集而言，尤袤所見大體當(dāng)不出傳世宋刊編撰類型，即附載全集之后，或者別出冠以作者字號而單行，這或許成為他在著錄時以詞人的字號徑直連稱“詞”的原因。

北宋諸名家詞在南渡之后的流傳，無一例外地是重編本。這種狀況首先源于北宋詞人自身很少會像晏幾道那樣去自編詞集，縱然編撰了，也幾乎很難在生前刊刻流播。洪邁《夷堅志補(bǔ)》卷二《義倡傳》載有一事：

義倡者，長沙人也，不知其姓氏。家世倡籍，善謳，尤喜秦少游樂府，得一篇，輒手筆口詠不置。久之，少游坐勾黨南遷，道長沙，訪潭土風(fēng)俗妓籍中可與言者，或言倡，遂往焉?！Z間，顧見幾上文一編，就視之，目曰《秦學(xué)士詞》，因取竟閱，皆己平日所作者。[14](P1559-1560)

這個故事本身連洪邁后來也找出了其間的漏洞，[15](P738)但其間透露出關(guān)于北宋人詞編集的一個重要訊息，即詞人自身幾乎不會去自編詞集，歌詞流傳開來后一般是由他人來編撰，尤其是倡伎或者樂工，而編集目的因此也是十分明確地定格在了演唱上。當(dāng)然，也不排除士大夫誦讀的需要。至于它的流傳形式，應(yīng)是手抄本，只有像《花間集》這類已經(jīng)成了“古典”的集子以及已故的詞人如馮延巳、歐陽修等的詞作才有可能被刊刻。

晏幾道雖然例外地編撰了自己的歌詞，但并未廣布，只會以手抄或少量刻印的形式在友朋間傳看。南渡之后，詞評家所品評的題為《小山集》的晏幾道歌詞，與其他名公的一樣，是當(dāng)時人所收集整理并且刊刻的。倘后人據(jù)此考訂晏幾道曾自編并自序的《樂府補(bǔ)亡》，便不能無疑問，如余嘉錫先生云：

今本一卷二百余闋，皆有調(diào)而無題，而《花庵詞選》選幾道詞十二首，皆往往有題?！?碧雞)漫志》云“蓮〔紅〕(鴻)云，皆篇中數(shù)見”者，蓋亦見于題中，為傳寫脫去。[16](P1600)

關(guān)于余先生所置疑的“脫去”詞題，饒宗頤先生云：“不知花庵從坊本轉(zhuǎn)錄者，多有二字標(biāo)題，以便應(yīng)歌，如小山詞題中之‘佳會’‘別恨’‘閨思’等字，何能信為原稿所有乎？”[17](P62)而兩位先生所引據(jù)的黃昇《花庵詞選》，其中的《唐宋諸賢絕妙詞選》編撰時間為宋理宗淳祐九年(1249)或稍后，較王灼、尤袤更晚。他所收集到的唐宋諸家的詞作，來源很復(fù)雜，其中北宋詞當(dāng)多有取于曾慥《樂府雅詞》與鲖陽居士《復(fù)雅歌詞》的。[18](P685)《樂府雅詞》并未收錄晏幾道一首，黃昇反而選錄了12首，并為詞人撰寫了小傳。從傳文來看，其內(nèi)容并不出王灼敘述的范圍；且僅云“有樂府行于世，山谷為之序”，連詞集的題名也無。如果黃昇寓目過一部晏幾道的詞集，也應(yīng)不出尤袤所著錄的“晏叔原歌詞”。

關(guān)于晏幾道自編詞集的流傳，綜合以上研究可以得出的基本觀點有三：(1)可以確定的晏幾道自編詞集只有《樂府補(bǔ)亡》，而黃庭堅作序的《小山集》則由于后來重編本多冠以此題名，反而使它距離自編性質(zhì)更加遙遠(yuǎn)，以致無法判斷其原貌；(2)晏幾道自編的《樂府補(bǔ)亡》久已失傳，他的歌詞在南渡初期甚至遭到了士大夫階層的冷遇，連詞中提及的“蓮鴻云”都不知所云；(3)今天能夠見到的《小山集》，它的詞作來源中自然有晏幾道自編詞集《樂府補(bǔ)亡》，但無法通過文獻(xiàn)學(xué)上的考證進(jìn)行還原。因此，探討晏幾道自編詞集的面貌，只能從歌詞文本的讀解來找尋答案。

三、以“山谷詩”證“小山詞”

今日通行的晏幾道詞集，無一例外地以《臨江仙》八首開卷。其中，第八首“東野亡來無麗句”既與“蓮鴻云”無涉，時間上也趨近于晏幾道的晚年，[2](P257-258)因此不計入。第二首“身外閑愁空滿”互見晁補(bǔ)之詞中，晁詞首句作七字，雖收入《花庵詞選》“晁無咎”的名下，只能是當(dāng)日傳唱一時的證明，因此歸屬難斷，也應(yīng)排除在外。茲先錄《臨江仙》首兩篇如下：

斗草階前初見，穿針樓上曾逢。羅裙香露玉釵風(fēng)。靚妝眉沁綠，羞艷粉生紅。 流水便隨春遠(yuǎn)，行云終與誰同。酒醒長恨錦屏空。相尋夢里路，飛雨落花中。

淡水三年歡意，危弦?guī)滓闺x情。曉霜紅葉舞歸程。客情今古道，秋夢短長亭。 綠酒尊前清淚，陽關(guān)疊里離聲。少陵詩思舊才名。云鴻相約處，煙霧九重城。[10](P285-286)

首篇一起云：“斗草階前初見，穿針樓上曾逢。”按：“斗草”為暮春，“穿針”為七夕乞巧，是指出一年之內(nèi)兩次相會。以下“羅裙香露玉釵風(fēng)”之“玉釵風(fēng)”，乃指“人勝”，亦“斗草”時節(jié)。同時，詞人撰寫這篇歌詞之時，也正是暮春時節(jié)，觀煞尾“飛雨落花中”可知。一年之內(nèi)兩度相會后，是什么原因?qū)е铝朔稚⒛?？第二篇中給出了答案?！暗隁g意”中的“三年”不是虛指，而是任職三年已滿。以晏幾道自編詞集的元祐初向前推算，則他的三年任職當(dāng)指元豐五年(1082)前后“監(jiān)潁昌許田鎮(zhèn)”。據(jù)歐陽修《晏公神道碑》載，仁宗至和二年(1055)晏殊去世之時，“子八人：……幾道、傳正，皆太常寺太?！?。[19](P354)“太常寺太祝”是“輕裘食肉”的門蔭之官，[20](P275)在熙寧七年(1074)的“鄭俠上書案”出現(xiàn)前，他的日常生活尚稱安逸。但這個牽涉甚廣的案件，使他遭受了牢獄之災(zāi)，[2](P256)生活亦因此而困頓?！耳p鴣天》詞云“惜無紅錦為裁詩”，即困居京城的真實寫照。晏幾道任“監(jiān)鎮(zhèn)”一職，介于親民、厘務(wù)官之間，雖也不能排除是“鄭俠案”牽連出的貶謫，但仍舊是門蔭入仕后慣常任職。[4](P3979)且“承平時，監(jiān)當(dāng)為美仕”[21](P1299)(查慎行注)，是能對于困頓生活有所改善的。而這里所謂“淡水”之交者，是父親的門下舊客韓維?！拔Ｏ?guī)滓闺x情”之“幾夜”乃“夜夜”，這里落腳在“離情”兩字上，是開啟下文離別；而“危弦?guī)滓埂眱勺殖猩稀叭隁g意”而來，是說居潁昌三年與韓維經(jīng)常性地歌筵娛樂。韓維離任潁昌府，史書明確記載是在元豐六年(1083)四月甲子日，[22](P8051)而晏幾道歌詞所寫之節(jié)候已是“晚霜紅葉”，即初冬，由此可以推定詞必作于韓維離任前一年，即元豐五年。韓維此際居潁昌并已獲續(xù)任，[22](P7916-7919)逆推三年，晏幾道應(yīng)在元豐二年(1079)秋至潁昌。

也正是在元豐二年的秋天，晏幾道的故交黃庭堅來到京師，他們之間有過數(shù)次會面，存留于黃庭堅詩集中與晏幾道相關(guān)的唱和詩，竟多達(dá)四題十三篇之多。史容《山谷外集詩注》系其中關(guān)涉黃庭堅、晏幾道與王稚川的三題于元豐三年春，[23](P724)顯然是依從黃庭堅與王稚川的交往時間所定，并不夠確切。鄭騫先生已經(jīng)指出，如是春天，則與詩中所描寫的秋冬時節(jié)不類。[3](P205)考黃庭堅與晏幾道的交往，當(dāng)始于治平年間山谷入京應(yīng)舉、新進(jìn)士聚會之時。據(jù)黃庭堅《王力道墓志銘》載，他與王力道治平元年(1064)入京應(yīng)舉未中，滯留京城；[24](P830-831)而鄭俠與黃庭堅同登治平四年進(jìn)士第，則治平年間為晏幾道與黃庭堅諸友人往來之始。至元豐二年秋，黃庭堅入京等待改官，①方故舊重逢。黃庭堅《次韻答叔原會寂照房呈稚川》詩云：

客愁非一種，歷亂如蜜房。食甘念慈母，衣綻懷孟光。我家猶北門，王子渺湖湘。寄書無雁來，衰草漫寒塘。故人哀王孫，交味耐久長。置酒相暖熱，愜于冬飲湯。吾儕癡絕處，不減顧長康。得閑枯木坐，冷日下牛羊。坐有稻田衲，頗薫知見香。勝談初亹亹，修綆汲銀床。聲名九鼎重，冠蓋萬夫望。老禪不掛眼，看蝸書屋梁。韻與境俱勝，意將言兩忘。出門事袞袞，斗柄莫昂昂。月色麗雙闕，雪云浮建章?？嗪疅o處避，唯欲酒中藏。[23](P991-992)

由于元豐二年“烏臺詩案”的關(guān)系，改官來京的黃庭堅心頭也便籠罩上了配合調(diào)查甚至是被審查的陰云。此時他的朋友王稚川或也因改官來到京城。雖一樣寄家他方，不同的是，王稚川似乎是希望仕途上有所作為，因此并不被“客愁”困擾?！凹臅鵁o雁來”是化用王稚川的詩句，但他在詩中表達(dá)的這份“愁”，毋寧說是仕進(jìn)無門的感受。②“故人哀王孫”中的“故人”，便是指晏幾道?！敖晃赌途瞄L”的“長”，并非虛指。至此時，晏幾道與黃庭堅之間的交往已逾十載?！拔醿姲V絕處”，有黃庭堅后來為《小山集》作序時提及的晏幾道“三癡”為證，這里亦可見有自指的成分在?！白械咎锺摹笔羌耪斩U房的主人：身處繁華之地，卻能有這樣一個孤寂的地景，貌似不可解，實則是“老禪”之外的三位皆有意避開政治上的爭斗。“出門事袞袞”以下云：倘我們走出這里，則不免要深陷名利交織的苦境。黃庭堅又有《同王稚川晏叔原飯寂照房得房字》，為步上篇之原韻：

高人住寶坊，重客款齋房。市聲猶在耳，虛靜生白光。幽子遺淡墨，窗間見瀟湘。蒹葭落鳧雁，秋色媚橫塘。博山沉水煙，淡與人意長。自攜鷹爪牙，來試魚眼湯。寒浴得溫湢，體凈心凱康。盤飡取近市，厭飫謝膻羊。裂餅羞豚膾，包魚芰荷香。平生所懷人，忽茲共榻床。常恐風(fēng)雨散，千里郁相望。斯游豈易得，淵對妙濠梁。雅人王稚川，易親復(fù)難忘。晏子與人交，風(fēng)義盛激昂。兩公盛才名，宮錦麗文章。鄙夫得秀句，成誦更懷藏。[23](P993-994)

此“高人”，也就是上篇的“稻田衲”——寂照房的禪師。屋子里的墻壁上，不知是何方“幽人”留下的一幅《瀟湘圖》，令黃庭堅不禁想到“瀟湘逢故人”來；眼前的博山香爐里吐出的裊裊輕煙，“家山鷹爪”煮沸后現(xiàn)出的形如魚眼的水花，一并作用，過濾掉了現(xiàn)實中的煩擾與塵勞。孟元老《東京夢華錄》卷二“飲食果子”條云“茸割肉胡餅”，“外賣……玉板鲊肥、鲊片醬之類”。[25](P73-74)“盤飡取近市”即非入酒肆，而為此“外賣”；“裂餅羞豚膾”即“茸割肉胡餅”?！瓣套优c人交，風(fēng)義盛激昂”，顯有所指。晏幾道雖“癡絕”逃世，但面對“鄭俠上書案”以及黃庭堅牽連而入的“蘇軾詩案”，故交的種種遭遇不免令外“癡”而里“慧”的晏幾道感到憤懣。而“烏臺詩案”中黃庭堅的處境會令晏幾道聯(lián)想到“鄭俠案”中的自己：他們都是因“詩”而牽連其中。[26](P102)而晏幾道當(dāng)日下獄，恐也是配合調(diào)查；③且那搜查鄭俠私人文字的舒亶，正是鍛煉蘇詩的主力。種種相似，在時代的大氣候下并非偶然。

黃庭堅詩題中所見是與晏幾道、王稚川三人唱和，則每人各拈一韻。黃庭堅既有“得房字”之作，余者“寂”“照”兩字，必屬王稚川、晏幾道。而黃庭堅詩集中又有《次韻叔原會寂照房得照字》與《次韻稚川得寂字》詩，可知王稚川所作為“寂”字韻，而晏幾道為“照”字韻。黃庭堅兩詩云：

風(fēng)雨思齊詩，草木怨楚調(diào)。本無心擊排，勝日用歌嘯。僧窗茶煙底，清絕對二妙。俱含萬里情，雪梅開嶺徼。我慚風(fēng)味淺，砌莎慕松蔦。中朝盛人物，誰與開顏笑。二公老諳事，似解寂寞釣。對之空嘆嗟，樓閣重晩照。(《次韻叔原會寂照房得照字》)

平生萬里興，斂退著寸尺。向來類竊鈇，少日已爭席。曩過招提飯，愜當(dāng)易為適。食鮭如舉士，名下無遺索。談余天雨花，茶罷風(fēng)生腋。誰言塵土中，有此座上客。言前傾許可，胸次開堛塞。同是蠧魚癡，還歸理編冊。長安千門雪，蟹黃熊有白。更約載酒行，無為守岑寂。(《次韻稚川得寂字》)[23](P995-997)

以上兩首見收于黃庭堅“平生得意之詩及嘗手寫者”[27](P31)之《外集》。細(xì)繹之，則深藏有待發(fā)覆之隱情?！罢铡弊猪嵲娭小帮L(fēng)雨思齊詩，草木怨楚調(diào)”，史容以“風(fēng)雨”“思齊”為《詩經(jīng)》名。若此，則《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》為“思君子”之作，尚可以有所關(guān)聯(lián)；但《大雅·思齊》所謂“思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦”，又“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，卻不免有落空之虞。必于此得一通貫理解，則需旁征黃庭堅與蘇軾的唱和詩。進(jìn)入到元豐二年，時在大名府的黃庭堅與在徐州的蘇軾曾以“粲”字韻唱和數(shù)篇。

黃庭堅詩《見子瞻粲字韻詩和答三人四返不困而愈崛奇輒次舊韻寄彭門》其一云：公材如洪河，灌注天下半。風(fēng)日未嘗攖，晝夜圣所嘆。名世二十年，窮無歌舞玩。入宮又見妬，徒友飛鳥散。一飽事難諧，五車書作伴。風(fēng)雨暗樓臺，雞鳴自昏旦。雖非錦繡贈，欲報青玉案。文似離騷經(jīng)，詩窺關(guān)雎亂。賤生恨學(xué)晩，曾未奉巾盥。昨蒙雙鯉魚，遠(yuǎn)托鄭人緩。風(fēng)義薄秋天，神明還舊貫。更磨薦禰墨，推挽起疲懦。忽忽未嗣音，微陽歸候炭。仁風(fēng)從東來，拭目望齋館。鳥聲日日春，柳色弄晴暖。漫有酒盈樽，何因見此粲。[23](P909)

詩中“風(fēng)雨暗樓臺，雞鳴自昏旦”“文似離騷經(jīng)，詩窺關(guān)雎亂”，正與“風(fēng)雨思齊詩，草木怨楚調(diào)”中之“風(fēng)雨”“詩”“楚調(diào)”等相合，故此兩句與蘇軾相關(guān)當(dāng)無疑問。蘇軾答詩《往在東武與人往反作粲字韻詩四首今黃魯直亦次韻見寄復(fù)和答之》云：

苻堅破荊州，止獲一人半。中郎老不遇，但喜識元嘆。我今獨何幸，文字厭奇玩。又得天下才，相從百憂散。陰求我輩人，規(guī)作林泉伴。寧當(dāng)待垂老，倉卒收一旦。不見梁伯鸞，空對孟光案。才難不其然，婦女廁周亂。世豈無作者，于我如既盥。獨喜誦君詩，咸韶音節(jié)緩。夜光一已多，矧獲累累貫。相思君欲瘦，不往我真懦。吾儕眷微祿，寒夜抱寸炭。何時定相過，徑就我乎館。飄然東南去，江水清且渙。相與訪名山，微言師忍粲。[21](P925)

黃庭堅的詩中，意在祈望蘇軾能夠引薦；由于客觀條件的限制，這個引薦直到元豐末蘇軾重返京師方獲實現(xiàn)。而在當(dāng)日蘇軾的答詩中，則是縱筆無拘束的姿態(tài)畢現(xiàn)；他借題發(fā)揮，在對黃庭堅進(jìn)行褒揚(yáng)之外，更談及自己目前的歸隱志愿。值得注意的是，“不見梁伯鸞，空對孟光案。才難不其然，婦女廁周亂”夾雜其間，用意何在呢？先看后兩句，即“才難不其然，婦女廁周亂”，語出《論語·泰伯》篇，[28](P5402-5403)字面意義謂一老婦人側(cè)身于周朝開國名臣之間，功績相敵，即“風(fēng)雨思齊詩”的“思齊大任”。明了這一層，只是疏通了詩句的“古典”，至于“今典”所在，即蘇、黃詩中這位老婦人究竟何指呢？黃螢《山谷年譜》“元豐二年己未”云：“二月十二日，先生繼室介休縣君謝氏歿于官所?！盵27](P111)是在元豐二年春黃庭堅寄贈蘇軾的和詩之時，已然遭遇了不幸。蘇軾在答詩中云：“不見梁伯鸞，空對孟光案”，這里的“空”，乃潘岳《悼亡詩》“長簟竟床空”之“空”，[29](P1091)正暗指此事。鄭永曉《黃庭堅年譜新編》曾質(zhì)疑黃螢無據(jù)，并推算謝氏夫人卒于元豐三年或四年。[30](P94)按：鄭先生所依據(jù)者，乃《黃氏二氏墓志銘》的敘述。而古人行文中曰某某年者，皆事后追記，其間或有未能嚴(yán)絲合縫之處。黃螢?zāi)它S庭堅后人，去當(dāng)日未遠(yuǎn)，其所記載具體到時日，并不能輕否。參證蘇詩“空對孟光案”一語，亦與黃螢所載相合。又，黃庭堅早年自撰詩集曰“焦尾”者，當(dāng)在元豐二年；此自有焚余之意，但亦不能無“半死桐”之感。綜合多重證據(jù)，謝氏夫人之卒于元豐二年春無可更移。據(jù)此，合觀蘇詩四句，則上兩句謂黃庭堅喪妻，而后兩句“今典”所在，則謂遭逢家禍之際，太君老夫人發(fā)揮了無可替代之作用。④

黃庭堅于元豐二年秋至京城，在與晏幾道、王稚川相會時，云“食甘念慈母，衣綻懷孟光”，也正謂此?！皯选迸c“念”都可以釋為“思”，但“懷”又含有“傷”義。《邶風(fēng)·終風(fēng)》云：“愿言則懷?！薄秱鳌吩疲骸皯眩瑐??！标悐J《疏》云：“懷訓(xùn)思，此云傷者，思亦傷也。愿言則懷，言我思之則憂傷也?！盵31](P14)潘岳《悼亡詩》三首中，“懷”字三見，“念”字一見。其中，“私懷難克從”“念此如昨日”者，皆為“思”；而“悲懷從中起”“悲懷感物來”者，則為“傷”。黃庭堅詩云“食甘念慈母”，“念母”兩字又見元豐四年所作《贛上食蓮有感》“分甘念母慈”，任淵已指出：“‘念母’字見《詩·渭陽(序)》。”[23](P61)“衣綻懷孟光”或亦兼用元稹《遣悲懷》詩“謝公最小偏憐女”“顧我無衣收藎篋”之語。也正是由于訴說離別母親的思念以及對妻子去世的悲傷，方有所謂“客愁非一種”者。同樣，在和晏幾道的“照”字詩中說“風(fēng)雨思齊詩，草木怨楚調(diào)”，這“思齊”兩字不但有了著落，且順帶出了與蘇軾交往唱和一事。黃庭堅的言外之意是告訴晏幾道與王稚川說：新近結(jié)識的蘇子瞻，在給我的詩中，特地問候了家母；而子瞻目前的處境，則是因為幾首詩(即“怨詩楚調(diào)”)拘禁在了御史臺。朋九萬《烏臺詩案》載：

軾在臺，于九月二十三日準(zhǔn)問目。據(jù)軾供說，其間隱晦有未盡者。比聞北京留守司取問根驗，得軾元寫去黃庭堅譏諷書并祭文；于六月十六日，再奉取問。軾將寄黃庭堅文字看詳，軾方盡供答，其意并不系朝旨降到冊子內(nèi)。[32](P16)

黃庭堅詩中又云“本無心擊排，勝日用歌嘯”，即前次被“取問”之驚悸猶存：當(dāng)日子瞻與我所唱和之詩，本無意攻擊任何人事，不過是個人的吟唱罷了?！洞雾嵵纱ǖ眉抛帧吩娭性啤跋騺眍惛`鈇，少日已爭席”，也是說被人懷疑中傷，而自己本無意與他人爭斗。顯然，黃庭堅此度來京，等待改官之外，尚有進(jìn)一步接受“取問”的可能。故在與晏幾道話舊之時，將眼下如此令人氣喪之事和盤托出。其出語之晦澀曲折，本在情理之中。

在告訴晏幾道目前的遭際之后，他們兩人似乎是不約而同地提及了另一件發(fā)生未久的事，但同樣也是剛開頭卻又煞了尾：“俱含萬里情，雪梅開嶺徼?！边@里的“俱”，不僅僅指叔原、稚川“二妙”，也包括黃庭堅自己在內(nèi)。此句殊突兀，既然三人相會，又無提及友朋遠(yuǎn)隔萬里，如何言及此？實則，此時遠(yuǎn)在萬里之遙者有一人，即“永不量移”的“英州(今廣東英德)編管人”鄭俠。[22](P6953)觀“雪梅開嶺徼”一語，是指晚秋的京城，風(fēng)雨如晦、草木搖落，而萬里之外的嶺南，則已梅花先放。此內(nèi)在一層意。但就字面意義講，這樣的“勝日”與“二妙”相會，一起歌嘯吟唱，你們兩位的詩中，真是得萬里江山之助啊?！拔覒M風(fēng)味淺，砌莎慕松蔦。中朝盛人物，誰與開顏笑”，此四句接榫上篇，則于字面意為：我自慚閱歷不多，詩篇寫出亦乏風(fēng)味；比之兩君，無異于趴在臺階上的莎草仰望掛在松柏上的蔦蘿。京城人才濟(jì)濟(jì)，誰會對我投以青眼呢？而內(nèi)在的一層意是說自己入京來無人能夠伸以援手的困境。如此，則“二公老諳事，似解寂寞釣。對之空嘆嗟，樓閣重晩照”四句方獲一解釋：叔原、稚川你們兩位眼下能夠離開京城的是非之地，逃脫政治攻擊的網(wǎng)羅，誠然不易了；面對寂照房之外的峻樓重閣，我只有待命而已。黃庭堅《次韻稚川得寂字》詩，則是離開“寂照房”后入冬后的作品，觀詩中有“曩過招提飯”“長安千門雪”已明。此時，晏幾道已經(jīng)離京西去潁昌赴任。

淺淺余寒春半，雪銷蕙草初長。煙迷柳岸舊池塘。風(fēng)吹梅蕊鬧，雨細(xì)杏花香。 月墜枝頭歡意，從前虛夢高唐。覺來何處放思量。如今不是夢，真?zhèn)€到伊行。

長愛碧闌干影，芙容秋水開時。臉紅凝露學(xué)嬌啼。霞觴熏冷艷，云髻裊纖枝。 煙雨依前時候，霜叢如舊芳菲。與誰同醉采香歸。去年花下客，今似蝶分飛。

旖旎仙花解語，輕盈春柳能眠。玉樓深處綺窗前。夢回芳草夜，歌罷落梅天。 沉水濃熏繡被，流霞淺酌金船。綠嬌紅小正堪憐。莫如云易散，須似月頻圓。

夢后樓臺高鎖，酒醒簾幕低垂。去年春恨卻來時。落花人獨立，微雨燕雙飛。 記得小初見，兩重心字羅衣。琵琶弦上說相思。當(dāng)時明月在，曾照彩云歸。[7](P285-286)

第三首是與“云鴻”諸君的“踐約”之詞，觀詞中節(jié)候已在“淺淺余寒春半，雪銷蕙草初長”，與上一篇初冬離開潁昌東入“九重城”時間相接。通觀前三首《臨江仙》，可以就晏幾道與“蓮鴻云”交往的時間做一推測。晏幾道在潁昌的時間已然可以確定在元豐二年秋至元豐五年初冬，則他在第一首詞中所寫的兩度相見時間當(dāng)為元豐二年的春與夏，詞則作于元豐三年春天。第二首詞寫于元豐五年初冬，煞尾說“少陵詩思舊才名。云鴻相約處，煙霧九重城”，便是再明確不過之供狀。第三首詞是轉(zhuǎn)過年的春天，即元豐六年在《樂府補(bǔ)亡序》中所提及的沈廉叔、陳君龍家時隔三年后的相會。

至于《臨江仙》中后三首歌詞據(jù)此也可以獲得通貫之解釋。第四首煞尾云“去年花下客”之“花”，乃照應(yīng)上片的“芙容秋水開時”之荷花，亦暗含“蓮”字。晏幾道與“蓮鴻云”們的第二度相見既然在元豐二年之七夕，正是荷花盛開之季節(jié)，故此時有對“舊景”難排之孤寂。葉嘉瑩先生曾專提出此篇與晏殊詞做一對讀，得出的結(jié)論是：“小晏詞在結(jié)尾之處所寫的‘去年花下客，今似蝶分飛’，乃是一種情事的實指?！盵33](P91)雖然葉先生所謂“實指”之“實”，強(qiáng)調(diào)的是情感的靈動與質(zhì)實之“實”，但與這里實際情事之“實”正相吻合。第五首之時節(jié)乃在初春，正是第一度相見時，故下片所謂“綠嬌紅小正堪憐”，乃對當(dāng)時之回憶。至若第六首為“小山詞”名篇。觀其換頭處云“記得小初見”之“初見”正是春天，故有“去年春恨卻來時”之語，故此詞亦作于到潁昌之后的第二年，即元豐三年的春天。

綜上，以“山谷詩”與“小山詞”在時間、地點與人事的重合性推斷，《臨江仙》詞表象雖為與“蓮鴻云”諸位歌妓的離情別緒，但此種哀傷與無奈的情緒并非單一的，其中不免夾雜有熙寧、元豐之際士大夫間相同的悲感。而這種情感也是整個時代氛圍所造成的，無論黃庭堅抑或晏幾道，都無可逃避。由山谷詩的考釋以還原出熙寧元豐之際士大夫的處境與心態(tài)，是目前能為晏幾道歌詞中深隱寄寓的掘發(fā)所提供的極佳且又是唯一的旁證，同時也能夠為自編詞集面貌的還原提供一些較為堅實的內(nèi)證。如果我們順延上述這一時間線索，可以較為清晰地判別出晏幾道編撰《樂府補(bǔ)亡》所收輯的歌詞創(chuàng)作大體不出兩個時段：一為元豐二年京城短暫相會后至元豐五年在潁昌，這三年間對這一相會不斷甚至是重復(fù)的回憶；二為元豐五年冬天回到京城后一兩年間的“重逢”。

四、余 論

晏幾道歌詞的深隱寄寓的掘發(fā)，以上所做旁證只是提供一種解讀的可能性，并不愿深文周納。但此種深隱寄寓的掘發(fā)，可以為晏幾道歌詞體格形成的原因做出更進(jìn)一步的解釋。宋人即有意識地將“小山詞”與“花間詞”相比，近人也不乏通過修辭聲韻與內(nèi)在感發(fā)力量的厚薄做出評判，但由于未能就其歌詞之間的連屬關(guān)系有一整體把握，因此對晏氏歌詞體格之理悟尚有一間之未達(dá)。茲舉晏幾道最為名篇的《鷓鴣天》詞說明：

彩袖殷勤捧玉鐘。當(dāng)年拼卻醉顏紅。舞低楊柳樓心月。歌盡桃花扇影風(fēng)。 從別后，憶相逢。幾回魂夢與君同。今宵剩把銀缸照，猶恐相逢是夢中。

這是一首當(dāng)日便流傳開來、后世更是品評不斷的佳作，陳廷焯甚至推舉說：“言情之作，至斯已極?！盵34](P884)但是和其他的品賞者一樣，對于這樣一首不識字人便知好言語的歌詞，慣常的做法總是不離開這首詞所寫的情境。較之“花間詞”，“小山詞”可以在固有的詞境內(nèi)將情感的深度極力地延伸，但同時這種延伸反成了讀者讀解的禁錮，因此也不免走入“狹深”。無論得失，對晏幾道而言，都只是一種客觀的觀照，是在詞學(xué)史演進(jìn)背景下對其體格形成的內(nèi)在動因的把握。這個“內(nèi)在”是歌詞自身的“內(nèi)在”，而不關(guān)詞人的“內(nèi)在”。而我們這里的著眼點是要透過歌詞“內(nèi)在”與詞人的“歷史心理”做一聯(lián)姻。

晏幾道的經(jīng)歷沒有可供研究者探討的豐富話題，盡管可以通過黃庭堅的《小山集序》將其想象為小說中的虛構(gòu)人物，但現(xiàn)實遭際總是一定的。歌詞本身提供的信息雖然有限，但結(jié)合晏幾道《樂府補(bǔ)亡》中所收歌詞，則凡其所創(chuàng)作應(yīng)是落在元豐至元祐間，《鷓鴣天》亦不例外。先看該詞中的時間：“舞低楊柳樓心月。歌盡桃花扇影風(fēng)?！边@是對春天的描寫。上文已然證明晏氏描寫春天的相會無一不是對元豐二年與“蓮鴻云”的“初見”，但這首詞所寫并非這次“初見”，而應(yīng)是“重逢”。所以可知者是，初見之時，“云鴻”諸君在晏幾道心中的影像是嬌小可憐而略帶羞澀的，觀《臨江仙》中之“斗草階前初見”“旖旎仙花解語”以及“兩重心字羅衣”可證。那么這里的“當(dāng)年拼卻醉顏紅”之“當(dāng)年”所指，乃是元豐六年春晏幾道自潁昌歸來后的重逢。更值得注意的是，換頭也不是寫對再度相逢的渴望，而是對已經(jīng)逝去的相逢之留戀。蓋自元豐六年春相見之后至元祐初即編撰《樂府補(bǔ)亡》之時，其間發(fā)生了變故。這場變故的起因與經(jīng)過，難以考實——從晏幾道現(xiàn)存作品來看，其中有不少言及遠(yuǎn)赴“江南”而生發(fā)的相思，以晏幾道任職“監(jiān)鎮(zhèn)”衡之，當(dāng)是在元豐五年冬回到京城改官，而隨即再度得到了與監(jiān)鎮(zhèn)相似的官職離開京城時。⑤關(guān)于這場變故的結(jié)果，詳細(xì)地載于《樂府補(bǔ)亡序》中：老友的死亡與病廢，“云鴻”諸君的離散。由此反觀這首《鷓鴣天》詞，煞尾處的“今宵剩把銀缸照，猶恐相逢是夢中”，正是離散后不期然地與“云鴻”諸君中的一位重逢。

明了此間這層關(guān)系，詞中將前人描寫亂離之后的親情、仕途風(fēng)波的友情借來注入與歌女相逢之后的悲喜中，方不至感到意外。⑥[35](P230)就晏幾道內(nèi)心感觸而言，“云鴻”諸君的出現(xiàn)，所牽動的可以遠(yuǎn)溯至元豐二年。黃庭堅與晏幾道唱和的詩中，彌漫著濃重的悲苦。再上推至十余年前的京城，居住在京城故相宅子中的晏幾道與他的新進(jìn)士朋友，是何等歡快。而再度相見時，他們中的一位已經(jīng)遠(yuǎn)謫到了嶺南，生死未卜；黃庭堅因“烏臺詩案”的審查郁郁難言；晏幾道自身更因牢獄之災(zāi)，驚魂未定。短暫的會面后又是長期的離別，數(shù)年來晏幾道輾轉(zhuǎn)仕途，潁昌三年尚得父親故人韓維的照拂，隨后也不免苦悶無訴。白云蒼狗，悲歡離合，映射入歌詞的創(chuàng)作，雖然同是相思，但此時已經(jīng)不同于元豐時期的陶醉，而呈現(xiàn)出反省與沉痛來。收入《樂府補(bǔ)亡》中的涉及相思的作品，當(dāng)以陶醉渴望與反省沉痛為分水嶺。換言之，無論詞人自身是否有這樣的自覺，歌詞的編撰在思想史上關(guān)聯(lián)起北宋一代士大夫的處境與心態(tài)，而在文學(xué)史上成了晏幾道詞風(fēng)有所轉(zhuǎn)變的標(biāo)志。

歌詞在宋人的生活中雖不可或缺、作者甚多，而于此擅長者或是“不經(jīng)意”創(chuàng)作，或是在客觀情勢下的“被迫創(chuàng)作”。晏幾道以“補(bǔ)亡”命名自己的詞集，本身便是有感而發(fā)；他又將自己的感慨集中呈現(xiàn)在元豐年間“京城—潁昌—京城”以及與之相對應(yīng)的“初見—相思—重逢”的“悲歡離合”的情事中，則正是要從這些小詞中對個體在一定歷史背景下的感觸進(jìn)行總結(jié)，正如他《鷓鴣天》詞中所寫：“詩篇多寄舊相逢。”由于歌詞自身的娛樂性，晏幾道編集歌詞的用意之不能獲當(dāng)日理解，因而也是在情理之中。如果將晏幾道的詞學(xué)認(rèn)知與歌詞創(chuàng)作置于詞學(xué)史的背景下，則他不同于蘇軾等當(dāng)日名公、士大夫之處在于，在“被迫狀態(tài)”下的創(chuàng)作，無論詞人刻意回避或者有意寄托，其歌詞自身總是有意識地在承擔(dān)著詩文的任務(wù)，有時不免沉重，甚至是板滯晦澀。晏幾道的歌詞創(chuàng)作中，歌詞本身是獨立的，它有著自身獨特的擔(dān)負(fù)；他的歌詞并無可以托寄之處，而他也無須在歌詞中重重地打上現(xiàn)實遭遇的烙印。但是，還原晏幾道歌詞創(chuàng)作的歷史情境，則“小山詞”正蘊(yùn)含有清代常州派所謂與“詩史”相補(bǔ)充的“詞亦有史”的“史”之質(zhì)素。正因為此，詞學(xué)史上以“復(fù)古”面目出現(xiàn)的、“規(guī)?！ㄩg’”的貴公子晏幾道，實際應(yīng)是士大夫歌詞時代來臨之際被忽略與遺忘的一位先行者。

注釋：

①按：據(jù)《寄李公擇詩序》，任淵《山谷年譜》認(rèn)為黃庭堅元豐三年春“在京師”(見《黃庭堅詩集注·山谷詩集注目錄》，第3—4頁)，但并未確指抵京之時日；而黃以為本年“入京”(見《黃山谷年譜》，第127頁)，則不足據(jù)。

②相關(guān)創(chuàng)作，參見《山谷詩集注》卷一《次韻王稚川客舍》《王稚川既得官都下有所盼未歸予戲作林夫人欸乃歌二章與之》(《黃庭堅詩集注》，第51—56頁)。

③按：“鄭俠案”有意排擠馮京；見《續(xù)資治通鑒長編》卷二百五十九“熙寧八年正月”，第11冊，第6311頁。

④按：這里用“思齊大任”的典故，宋人往往用來指稱輔助皇帝的皇太后，而在元豐二年即為仁宗曹后與英宗高后。但曹太后久已還政并于本年病故，高太后的聽政則要遲至“元祐更化”之時，都不吻合。

⑤按：宋代的監(jiān)當(dāng)官如果要轉(zhuǎn)為親民官，必須經(jīng)過兩任；元豐二年至元祐初這一段時間，由晏幾道所任“監(jiān)鎮(zhèn)”推斷，他在外任職的可能性極大。

⑥關(guān)于這首詞中所寫的“君”，有論者甚至懷疑不應(yīng)指女性，這是疑所不當(dāng)疑?？娿X先生也推定是“云鴻”中的一位，由于忽略了背景的考察，因此將詞人的感情理解為“驚喜”，見《繆鉞說詞·論晏幾道〈鷓鴣天〉詞》，上海古籍出版社1999年版，第64頁。這顯然是不夠充分的。俞平伯先生理解為“喜極而含悲”，則與本文的考證正相表里，見《唐宋詞選釋》，人民文學(xué)出版社1979年版，第89頁。