楊健

（滁州學(xué)院，安徽 滁州 239000）

佛教自東漢傳入我國以來，在很長一段時期內(nèi)，都是依托我國本土學(xué)術(shù)賴以生存發(fā)展的，“佛教在漢世，本視為道術(shù)之一種。其流行之教理行為，與當(dāng)時中國之黃老方技相通……及至魏晉，玄學(xué)清談漸盛，中華學(xué)術(shù)之面目為之一變，而佛教則更依附玄理，大為士大夫所激賞。[1]83-84”湯用彤先生所言極是。直至南朝，玄學(xué)漸趨衰微，而這時佛教在我國江南地區(qū)業(yè)已得到廣泛傳播，在此基礎(chǔ)上，佛教才真正擺脫依附者的身份獨(dú)立發(fā)展，并迅速走向繁榮，最終取得了與儒、道兩家并駕齊驅(qū)的地位，從而成為我國學(xué)術(shù)文化的重要組成部分。無論是文士與僧侶的交流、還是文學(xué)創(chuàng)作中的佛教因素，以及佛教對文學(xué)理論的間接影響，都進(jìn)一步密切了南朝佛教與江東本土文人的關(guān)系。

一、南朝江東本土文人與僧侶交游考

文人與僧侶的交流自東晉以來日益密切，如謝安、王羲之、王獻(xiàn)之、孫綽、許詢等與名僧支遁的交流在《世說新語》中便屢見記載。南朝時，僑姓士族與僧侶有著頻繁的交流，謝靈運(yùn)就是其中一位著名的代表人物，他結(jié)識了慧遠(yuǎn)、曇隆、法勖、法綱、僧維、驎維、慧驎、慧琳、慧嚴(yán)、慧觀等一大批佛教人士，創(chuàng)作出許多與佛理有關(guān)的詩文，如《過瞿溪山飯僧》、《石壁立招提精舍》、《石壁精舍還湖中作》、《答綱琳二法師書》、《和范光祿祗洹像贊三首》、《維摩經(jīng)十譬贊八首》、《佛影銘》等。此外，他還與慧嚴(yán)、慧觀等改譯大本《涅槃經(jīng)》，其《辨宗論》更是一篇影響深遠(yuǎn)的哲學(xué)論文，它發(fā)揮了竺道生的頓悟說，受到歷代佛學(xué)家的高度重視，“《涅槃》之學(xué)，頓悟之說，雖非因其提倡，乃能風(fēng)行后世，但在當(dāng)時，謝氏為佛旨揄揚(yáng)，必有頗大之影響。夫康樂著《辨宗論》申頓悟，而江南各地皆有論列，亦可見其于佛法之光大固有力也。[1]316”和僑寓士族情況相似，不少南朝江東本土文人與僧侶之間也保持著密切的往來：

沈約

沈約與釋慧約、釋法云、尼凈等佛教人士均有交往，其詩文作品如《憩郊園和約法師采藥》、《與約法師書悼周舍》、《八關(guān)齋詩》、《答釋法云書難范縝〈神滅論〉》、《千佛贊》、《千僧會愿文》、《比丘尼僧敬法師碑》、《齊禪林寺尼凈秀行狀》等便體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

陸瑜

《陳書》本傳稱其曾向僧滔法師學(xué)習(xí)《成實論》，并通大義。

姚察

《陳書》稱姚察“幼年嘗就鐘山明慶寺尚禪師受菩薩戒，及官陳，祿俸皆舍寺起造，并追為禪師樹碑，文甚遒麗。”又云“兼諳識內(nèi)典，所撰寺塔及眾僧文章，特為綺密。[2]352-353”[今尚存《游明慶寺》一詩?？芍粌H信佛，而且曾與眾僧交流，兼通佛理。

虞寄

據(jù)《陳書》記載，陳寶應(yīng)密謀叛亂時，沙門慧標(biāo)作五言詩一首寄贈預(yù)祝凱旋，詩云：“送馬猶臨水，離旗稍引風(fēng)，好看今夜月，當(dāng)入紫微宮?！睂殤?yīng)看后大悅?；蹣?biāo)又將此詩送給虞寄看，“寄一覽便止，正色無言?；蹣?biāo)退，寄謂所親曰：‘標(biāo)公既以此始，必以此終?！缶棺钦D。[2]262-263”可見他與僧侶也有交往。

沈婺華

即后主沈皇后，不受陳后主寵幸，張麗華得寵后，她居處儉約，平日“唯尋閱圖史、誦佛經(jīng)為事[2]130”，今存《與釋智顗手書》殘篇，顯示她與陳僧釋智顗曾有交流。

張融

《南齊書》本傳記載他死前囑咐“左手執(zhí)《孝經(jīng)》、《老子》，右手執(zhí)《小品》、《法華經(jīng)》”，又在《門律自序》中說自己“昔嗜僧言”，可見他曾參研佛理，并與佛教徒有所接觸，這從其《以門律致書周颙等諸游生》、《答周颙書并答所問》、《與周颙書論釋法寵》等文章中可以獲得證明。

顧歡

顧歡曾著《夷夏論》，此文被《南齊書》收錄，意在調(diào)和佛、道二家，并引起袁粲等人的駁議，他與僧侶應(yīng)該有接觸。

以上僅是就正史本傳記載而言，說明他們確實與僧侶進(jìn)行過交流，而未見本傳記載者也大有人在，如陶弘景，他雖信奉道教，卻與佛教人士也保持著一定的聯(lián)系，今有《和約法師臨友人》、《答釋曇鸞書》等詩文可以為證。陳叔寶貴為皇帝，曾多次下詔迎接釋智顗入都講學(xué)，如《敕迎釋智顗》、《敕東揚(yáng)州刺史永陽王》、《敕書迎候智顗》等，他還曾替釋法朗撰寫墓志銘，因此他與佛教徒交往比較密切。再如張暢撰《若耶山敬法師誄》；張辯作《廬山招提寺釋僧瑜贊》、《釋曇鑒贊》；陸倕有《答釋法云書難范縝〈神滅論〉》、《志法師墓志銘》、《天光寺碑》；陸云公有《御講《般若經(jīng)》序》；陸罩作《奉和往虎窟山寺》；沈炯撰《從游天中寺應(yīng)令》、《同庾中庶肩吾周處士弘讓游明慶寺》；孔德紹作《登白馬山護(hù)明寺》、《送舍利宿定晉巖》等，可知這些江東本土文人與僧侶同樣存在接觸，有的還時常保持聯(lián)系。

此外，南朝江東本土文人中有七位本身就是僧侶，且其中幾位頗具文學(xué)才華，如劉宋有釋僧饒“善尺牘及雜技，而偏以音聲著稱，擅名于宋武、文之世”[3]499，釋曇光“性意嗜五經(jīng)詩賦”[3]513；梁代有釋智藏、釋慧皎二人，前者曾有集五卷，今存詩文各一篇，后者著有《高僧傳》，其中序、論、贊文被嚴(yán)可均收入《全梁文》中；陳僧釋洪偃“每緣情觸興，輒敘其致，而文彩灑落，罕有嗣者[4]223”，《隋志》著錄有文集八卷，今存詩三首，釋曇瑗“矜持有功，頗以文華自處”，“每上鐘阜諸寺循造道賢，觸興賦詩，覽物懷古。[4]828”唐五代時有集六卷，后亡佚，現(xiàn)存詩一首，存文兩篇。

二、佛教與南朝江東本土文人創(chuàng)作的關(guān)系

南朝江東本土文人的詩文創(chuàng)作與佛教密切相關(guān)的有五、六十篇，分屬張暢、張辯、張融、顧歡、沈約、陶弘景、陸倕、陸云公、陸罩、陳叔寶、沈后、沈炯等十余人，另釋智藏、釋慧皎、釋洪偃、釋曇瑗四位僧侶文人尚存詩文十余篇。

從文體上看，詩文兼?zhèn)?，類型多樣。詩歌有十五首，基本上都是梁、陳文人所作。一類是文人直接與僧侶交流酬唱的作品，如沈約《憩郊園和約法師采藥》與陶弘景《和約法師臨友人》兩首同是與釋慧約唱和之作，釋智藏《奉和武帝三教》是僧侶與梁武帝之間的詩文交流，其中“心源本無二，學(xué)理共歸真。四執(zhí)迷叢藥，六味增苦辛”，“理空非即有，三明似未臻”等句大多是敷衍佛教教義，“我皇體斯會，妙鑒出機(jī)神”則是對梁武帝精研佛理的稱頌；另一類是文人、僧侶游覽寺院觸興而發(fā)，陳叔寶《同江仆射游攝山棲霞寺》、沈炯《同庾中庶肩吾周處士弘讓游明慶寺》、姚察《游明慶寺》以及釋洪偃、釋曇瑗的幾首詩便是例證，當(dāng)然也不乏應(yīng)制、唱和之作，如沈炯《從游天中寺應(yīng)令》、陸罩《奉和往虎窟山寺》等，這類詩較少直接陳說佛理，而是側(cè)重于“游”，即使有所感悟，也多半穿插在景色描繪中，因而風(fēng)格清新不少。如姚察《游明慶寺》：

地靈居五凈，山幽寂四禪。月宮臨鏡石，花贊繞峰蓮。霞暉間旛影，云氣合爐煙。迥松高偃蓋，水瀑細(xì)分泉。含風(fēng)萬籟響，裛露百花鮮。宿昔尋真趣，結(jié)友亟留連。山庭出藿蘼，澗沚濯潺湲。因斯事熏習(xí)，便得息攀緣。何言遂云雨，懷此悵悠然。徒有南登望，會逐東流旋。

整首詩除“因斯事熏習(xí)”以下四句有愴然述懷的意味之外，其余多半是刻畫山寺幽寂的環(huán)境，云霞游蕩，松林靜立，山泉細(xì)流，花團(tuán)錦簇，身臨其中，一種心曠神怡之感油然而生，只不過此詩有特定的寫作背景，據(jù)《廣弘明集》記載，詩人游寺見蕭祭酒題詩后，愴然傷懷，有感而作此詩，因此詩中隱約透出一種遷逝之悲，當(dāng)然這也是真情的流露，故不似直敷佛理那般生硬無趣。值得一提的是，釋洪偃、釋曇瑗二人雖是佛教人士，他們的詩卻很少顯露僧家氣息，試看以下兩首：

杖策步前嶺，褰裳出外扉。輕蘿轉(zhuǎn)蒙密，幽徑復(fù)紆威。樹高枝影細(xì)，山盡鳥聲稀。石苔時滑屣，蟲網(wǎng)乍粘衣。澗傍紫芝曄，巖上白云霏。松子排煙去，堂生寂不歸。窮谷無還往，攀桂獨(dú)依依。

——釋洪偃《游鐘山之開善定林息心宴坐引筆賦詩》

丹陽松葉少，白水黍苗多。浸淫下客淚，哀怨動民歌。春溪度短葛，秋浦沒長莎。麋鹿自騰倚，車騎絕經(jīng)過。蕭條四野望，惆悵將如何。

——釋曇瑗《游故苑》

第一首前兩句述游覽緣起，“輕蘿轉(zhuǎn)蒙密”以下八句皆是描繪開善、定林二寺周圍的清幽景色，藤蘿密布，樹高鳥少，凸顯出境之幽；徑曲苔滑，蟲網(wǎng)粘衣，暗示人之稀。最后四句寫身處其中，不禁產(chǎn)生超塵脫俗之想，念及赤松子等成仙遠(yuǎn)去，自己卻仍獨(dú)行于窮谷之中，不免產(chǎn)生一種淡淡的愁思。整首詩未摻雜絲毫佛理，倒是末四句蘊(yùn)含得道成仙的道家思想。此詩語詞生新，寫景細(xì)密，頗似劉宋山水詩風(fēng)格，試與謝靈運(yùn)《登永嘉綠嶂山》一詩比較，不難發(fā)現(xiàn)，此詩前四句與謝詩“裹糧杖輕策，懷遲上幽室。行源徑轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，距陸情未畢”頗為相似，而“石苔時滑屣，蟲網(wǎng)乍粘衣”兩句在結(jié)構(gòu)上也應(yīng)是對謝靈運(yùn)“澗委水屢迷，林迥巖逾密”的模仿。第二首題為游苑，實為感懷，詩人面對苑中麋鹿縱橫行、門前冷落車馬稀的蕭瑟景象，黍離之悲油然而生。據(jù)《續(xù)高僧傳》記載，釋曇瑗“每上鐘阜諸寺循造道賢，觸興賦詩，覽物懷古[4]828”，此詩便是他覽物賦詩、觸興懷古的例證，出家人竟有如此感慨，陳祚明對其也不禁稱奇：“不意離黍之悲，乃在方外?！盵5]此外，還有一些詩與佛教也有一定聯(lián)系，如沈約《八關(guān)齋詩》、《游鐘山詩應(yīng)西陽王教》、孔德紹《送舍利宿定晉巖》等，其中不是用佛教術(shù)語入詩表現(xiàn)佛教主題，就是創(chuàng)作緣起與佛教相關(guān)。

詩歌以外，尚有相關(guān)文章四、五十篇，從文體上看，類型豐富多樣，既有敕、啟類公牘文，如陳叔寶《敕迎釋智顗》、《敕治光宅寺》，釋智藏《辭會啟》；也有文人與僧侶的來往書信，如陶弘景《答釋曇鸞書》，沈約《答釋法云書難范縝〈神滅論〉》、釋慧皎《答王曼潁書》；既有張暢《若耶山敬法師誄》、陸倕《天光寺碑》、《志法師墓志銘》等哀祭、碑志類文體，也有陸云公《御講〈般若經(jīng)〉序》、顧歡《夷夏論》等序跋、論說文，還有如張辯《廬山招提寺釋僧瑜贊》、沈約《千佛贊》等贊頌類文章。從內(nèi)容上看，大致可分為兩類：一類是文人之間或文人與僧侶之間關(guān)于佛教問題的交流，如張融《答周颙書并答所問》對周颙提出的老、莊義理與佛教教義的異同、二教同源等問題一一作了回答，又如釋慧皎《答王曼潁書》則是慧皎請王曼潁幫助校閱《高僧傳》并致謝意的書札；另一類是文人替寺廟、佛教人士以及特定佛教活動所作的各類文章，如陳叔寶先后幾道敕令，就是為迎接僧人釋智顗至京講學(xué)而下，而張辯《廬山招提寺釋僧瑜贊》、《釋曇鑒贊》、張暢《若耶山敬法師誄》、沈約《齊禪林寺尼凈秀行狀》、陸倕《志法師墓志銘》是文人替僧侶所作，不是記述其生平經(jīng)歷，表達(dá)哀思，就是贊揚(yáng)功德、風(fēng)神，以示敬仰，至如陸云公的《御講〈般若經(jīng)〉序》則是對大同七年（541）三月梁武帝主講《般若經(jīng)》活動的記述，其中交代了聽眾的人數(shù)與類別，講經(jīng)持續(xù)的時間以及活動的場面等諸多內(nèi)容。

南朝佛教對文學(xué)理論也產(chǎn)生了間接的影響，針對江東本土文人而言，最顯著的表現(xiàn)莫過于佛教與永明聲律論的關(guān)系。這一詩歌理論主要涉及到周颙、王融、謝脁、沈約、陸厥等人，其中沈、陸二人便是江東本土文人，前者是永明聲律論的主要創(chuàng)立者，曾撰有《四聲譜》；后者與沈約曾有書信來往，探討詩歌聲律問題，雖然他不贊同沈氏之說，但兩人的論辯對永明聲律理論的確立則起到了積極的推動作用。佛教之所以能夠?qū)τ烂髀暵烧摰某霈F(xiàn)起到啟示、借鑒作用，緣于我國古詩與佛贊、佛偈之間存在的相似性：

初沙門僧叡，才識高明，常隨什傳寫。什每為叡論西方辭體，商略同異，云：“天竺國俗，甚重文制，其宮商體韻，以入弦為善……但改梵為秦，失其藻蔚，雖得大意，殊隔文體。[3]53”

東國之歌也，則結(jié)韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復(fù)歌贊為殊，而并以協(xié)諧鐘律，符靡宮商，方乃奧妙。[3]507

這兩則材料均出自慧皎的《高僧傳》，可見講求宮商韻律是我國古詩與天竺佛贊、佛偈的共同特點(diǎn)，這便使永明聲律論借鑒佛教文化成為可能。雖同講聲韻，但兩者之間并不能簡單劃等號：“然天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為唄。至于此土，詠經(jīng)則稱為轉(zhuǎn)讀，歌贊則號為梵唄。[3]508”所以才會出現(xiàn)鳩摩羅什所說的“改梵為秦，失其藻蔚”的問題。而作為永明聲律論核心內(nèi)容的“四聲說”的出現(xiàn)，主要是受到了佛經(jīng)轉(zhuǎn)讀的影響，這個觀點(diǎn)首先由陳寅恪先生在《四聲三問》一文中提出：“所以適定為四聲，而不為其他數(shù)之聲者，以除去本易分別，自為一類之入聲，復(fù)分別其余之聲為平上去三聲。綜合通計之，適為四聲也。但其所以分別其余之聲為三者，實依據(jù)及摹擬中國當(dāng)日轉(zhuǎn)讀佛經(jīng)之三聲。[6]”今人林家驪師的《沈約研究》、普慧的《南朝佛教與文學(xué)》等著作對此又作了深入、細(xì)致的探討，從而進(jìn)一步證實了陳氏的觀點(diǎn)。本文僅欲表明佛教確對江東本土文人相關(guān)文學(xué)理論存在影響，至于具體的影響和表現(xiàn)，上述三人的研究已相當(dāng)詳盡，可供參考，此處不再贅述。

綜上所述，不難發(fā)現(xiàn)兩點(diǎn)：一是不少南朝江東本土文人與佛教保持密切的聯(lián)系，其中大多數(shù)人出身于江東本土世家，其家族往往有世代信奉佛教的傳統(tǒng)；二是江東本土僧侶也具有一定的文學(xué)修養(yǎng)，他們在與其他文人交流的過程中，不僅展開宗教教義、齋戒禮儀等學(xué)理、思想層面上的論辯，還就文學(xué)創(chuàng)作技巧、文學(xué)理論等方面進(jìn)行探討，并且這些佛教人士自身的文學(xué)創(chuàng)作也頗具特色，其中不乏語詞與意境俱佳、藝術(shù)性較強(qiáng)的詩文作品。

注：①關(guān)于沈約與僧侶的交往活動，林家驪師在《沈約研究》（杭州大學(xué)出版社，1999年）第四章“沈約的宗教信仰和三教圓融思想辨析”中已有相關(guān)論述，詳參該書第114-119頁。