宋豪飛

（安慶師范大學(xué)文學(xué)院，安徽安慶246011）

方苞以擅長古文而名滿天下，又因提出“義法說”為古文寫作創(chuàng)立法則，被尊為桐城派初祖。方苞還是一位禮學(xué)家，他尊崇程朱理學(xué)，篤嗜經(jīng)學(xué)，于六經(jīng)皆有撰述，尤用力者，為《春秋》《三禮》，而《三禮》中于《喪禮》尤研究精微。但方苞不僅僅只是著力于探究禮學(xué)的經(jīng)典著作，他更是一位禮學(xué)的踐行者。在現(xiàn)實生活中，他能嚴(yán)格遵循古禮法，堅決身體力行，且告誡子孫必須嚴(yán)格依禮行事，不得逾矩。方苞除了篤守禮法之外，還堅決恪守封建社會的宗法制度?！斗桨分校鞔_標(biāo)示“家訓(xùn)”之文有七篇，這七篇文章分為兩組，前一組《己亥四月示道希兄弟》（1719）、《甲辰示道希兄弟》（1724）、《己酉四月又示道?！罚?729）、《壬子七月示道?！罚?732）四篇，寫于不同時期；而后一組三篇《教忠祠規(guī)》《教忠祠祭田條目》《教忠祠禁》則主要寫于乾隆七年（1742）之后，方苞七十五歲時因疾辭官歸里，回到金陵，開始著手建宗祠、設(shè)祭田、定祭禮、立祠規(guī)，以示后人。前一組文章著眼于對子侄的諄諄告誡，是對本家子侄奉禮守法的要求及家事的殷切囑托，而后一組文章則更為強烈地突出方苞對方氏宗族子孫的鄭重訓(xùn)示和嚴(yán)肅告誡。由這七篇文章及其他一些文章中相關(guān)文字，從中都可以看出方苞篤守禮法、恪守宗法的思想。本文姑且以后一組三篇文章為研究中心，詳加解讀，以此探討方苞的宗法、禮法思想及其對方氏宗族后嗣的訓(xùn)誡。

1 建祠以敬宗

乾隆七年（1742），方苞辭官回到金陵，于清涼山麓營建“教忠祠”。之所以如此取名，蓋源于祭祀本宗五世祖斷事公方法。汪師韓在《跋方望溪先生教忠祠禁》一文中寫道：“望溪先生年七十有五，告歸金陵，建宗祠曰教忠，以其五世祖四川都司斷事諱法者，死節(jié)于明建文朝，故云忠也”[1]。方法于明建文元年(1399)中應(yīng)天鄉(xiāng)試，授四川都指揮使司斷事。明成祖朱棣即位，方法效仿宗師方孝孺殉建文之難，不肯上表署名稱賀，被逮而投江自盡。方法之忠義節(jié)操及其“死節(jié)”精神遂成為方氏家族的精神象征代代承傳。故祠名“教忠”，其義明矣。方苞于金陵建祠根本目的則是考慮到己出本支已立足金陵，成為金陵方氏之“大宗”，為了便于祭祀。方苞自高祖太仆公方大美從桐城移葬秣陵，曾祖遷居金陵，其后父親方仲舒入贅金陵吳氏，方苞兄弟出生成長于此。方苞本人雖然還占籍桐城，但可以說其心理上已經(jīng)落根金陵了。他在《己亥四月示道希兄弟》中說：“遭家震衍，今在金陵者，獨先君逸巢公后耳?！世^逸巢公者，于桐為小宗，而在金陵則世為大宗”[2]477。他在《與陳占咸》信中即寫道：“先斷事公諱法，苞五世祖也。……配享江寧南門外正學(xué)祠。專祠在桐城，有司春秋時祭；而自先太仆公葬金陵，子孫居江寧者，不能歸展墓拜祠”[2]796。有鑒于此，方苞立祠金陵，賡續(xù)方氏一脈。方苞建教忠祠祭祀五世祖方法，除了因方法忠義精神為方氏家族所敬仰，其事跡載入正史，為封建時代史家所稱頌，還因為方法配享江寧正學(xué)祠，可以說早已經(jīng)“落戶”金陵。

方苞于金陵營建有大小兩座宗祠，教忠祠是作為大宗祠，以主祭五世祖方法，教忠祠左方一室，龕奉始祖至四世祖神版。其室后又建有祭祀高祖太仆公方大美的小宗祠，小宗祠左方之室，奉六世祖至十一世祖神版。方苞依古禮確定，大宗祠主祭五世祖須“正位于堂”，那么，“太仆公起家為大夫，建小宗祠于桐。以對始祖故稱小宗，而于子孫則為百世不遷之別子，故亦正位于堂”[2]764（《教忠祠規(guī)》），春秋享祀。關(guān)于祠堂建制，方苞在《與陳占咸》信中說得明白：“中室祀斷事公。西室祀始祖以下四祖。東室祀斷事公子某、孫某，為分支之祖；太仆公之祖某公，為積德累仁之祖。先太仆曾建小宗祠于桐城，子孫典守者竊摽棄之。今擬于三室之后，更作三室為小宗祠，祀太仆公以下三世祖考。程子云：‘凡土大夫皆宜祀高曾祖禰?！臼浪ㄐ?，特太仆則不祧耳”[2]796?！办舫芍諘胗诮鹆暾呶迨衅呷恕盵2]92（《教忠祠祭田條目序》），這也可以看出，方苞一支于金陵人數(shù)已不算少，建祠以敬宗，也達到了團結(jié)凝聚族人的目的。此后，歲時率族人致祭。教忠祠和小宗祠成為全族祭祀祖先的場所。當(dāng)然，除此之外，宗祠還有一些其他的用途，如全族集會、商議宗族事務(wù)等。

2 祭祀必依古禮

方苞于金陵建教忠祠，并立下《教忠祠規(guī)》。因為他深深感慨“宗法祭禮之廢久矣”，故而“酌定祭禮，兼立祠規(guī)，皆以愚心所安，依古《禮經(jīng)》，而準(zhǔn)以眾人所能行。吾子孫能恪守之，則于古者立宗收族之義，猶有什一之存焉。其或愈于蕩然不為之制也與？”[2]93（《教忠祠規(guī)序》）對于祭禮、主祭者、祭時、祭祀程序等各方面均依循古禮而定，條分縷析，細(xì)致加以考訂，作為“家訓(xùn)”以告誡子孫恪守且依禮踐行，從而也達到“立宗收族”的目的。

關(guān)于祭禮，有四種儀式，“禮有祭，有薦，有奠，有告。薦、奠儀甚簡，告則惟用幣帛、皮、圭”，要按照宗法制度的規(guī)定，春秋祭祀時，宗祠中神主的排列次序，始祖居中，以下父子(祖、父)遞為昭穆，左為昭，右為穆，“春秋祭二祖，左室各設(shè)薦而不獻，廟東向。冬至祭始祖、遠祖，則左室不障，德益公東面，斷事公從昭穆之列，席下繼；六世分房之祖東面，太仆公從昭穆之列，席下繼”[2]764。子孫則按長幼、上下等次序排列行禮祭拜。

關(guān)于主祭者，方苞也予以嚴(yán)格的身份等級的限定。首先，以是否仕宦及官職大小而有差等：“主祭者由正途官翰林、科道、郎中、知府以上者，乃用少牢，余用特豕。無登仕籍者，則廩、增、附生以次主祭。入國學(xué)而不由庠序者，不得先”[2]764。再次，依據(jù)“在禮必有祿而后可祭”的原則，即使身為宗子，如果“無祿”“無爵”，則不得主祭，其所謂“以宗子或無祿，或降為農(nóng)工，禮儀不能展”[2]765。桐城桂林方氏遷居金陵有兩支，皆出自太仆公方大美后裔，即三房的副使公和五房的宮詹公。方苞告誡族人，如今宗祠祭祀，他不但年長，而且有爵位（累官翰林院侍講學(xué)士、內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎，賜翰林院侍講銜致仕），理應(yīng)由他來主祭，“副使公曾孫苞為長，宗子惟敬尚未冠。苞宜主祭，惟敬再獻，長兄弟三獻”。他定下今后主祭的原則：“苞身后，子孫爵列相近，則三房主之。三房無爵，則五房有爵者主之。宗子有爵，支子雖異爵不敢干；支子爵列同，以行輩則少長，行卑齒少，雖有異爵不敢干，尊祖敬宗之義也”[2]765。爵位由科舉等次及文舉武舉而有差別，“其爵列以甲科、乙科、薦舉、承蔭、副、拔、歲、恩貢生為差。武途降文途二等。官至提鎮(zhèn)者，降一等。捐資入仕與武途同”[2]765。顯而易見，宗族祭祀，追念先祖，既是封建社會宗法制度的體現(xiàn)，又表現(xiàn)出鮮明的等級觀念。

關(guān)于祭時，曾有“四時皆祭”之說。方苞則遵從北宋理學(xué)家程頤、程顥兄弟之規(guī)定，“春秋之祭，舉于仲月。冬至祭始祖遠祖，季春薦鮪，特著于《禮經(jīng)》。故四月薦鰣，以當(dāng)夏祭。其余新物薦于家，凡俗節(jié)亦如之，奠而不獻。二祠惟朔望焚香，設(shè)茗飲”[2]765。關(guān)于祭日，則必須通過占卜擇日而定，還必須考慮到主祭者的身體狀況；祭祀前十日，召集二十歲以上的族人商議，選出“謹(jǐn)慎安重者四人為上贊，四人為亞贊”；祭祀前期五日，“遍告與祭者，皆出宿外寢”；前二日，“祭主、宗子宿祠左特室致齋”；前一日，“上贊佐祭主、宗子濯器視牲，宿祠左廂，詰旦共朝事”[2]766。對此日程都有規(guī)定。

關(guān)于祭祀程序，也是極其繁瑣，必須嚴(yán)格要求，絲毫不得馬虎，“上贊焚香燃燭，陳茗飲，設(shè)茅苴，爇柏葉；祭主、宗子三拜稽首，以酒灌茅苴，出闔戶。日中，殽羞具，啟戶，焚香燃燭，設(shè)長案，饌祭物。初獻進食，羞羊肉湆、豕肉湆。再獻進魚，雞鶩從。三獻進糍餌，陳茗飲。凡獻，上贊執(zhí)爵以授獻者；亞贊陳祭物，奠而不授；獻者要節(jié)而拜。每獻畢，俱三拜稽首”[2]766。而每一次獻上祭物，祭主和宗子都分別要“再拜稽首”。祭品供奉完畢，還要關(guān)上祠堂門戶，祭主、宗子三拜稽首。片刻之后，打開門戶，于是“與宗人共食”，族人一起分享祭品。整個祭祀儀式莊重肅穆，表現(xiàn)出族人的虔誠及對祖先的禮敬和尊崇。

封建社會家族祭祀對女性有著很多限制，存在很大的性別歧視。宗族中的所有女姓都是男性的附庸，所謂“婦女有三從之義，無專門之道”。方苞對家族中的女性參與祭祀也有規(guī)定：未嫁之女子，“教于公宮，非獨四德宜嫻，亦使講明乎尊祖敬宗之義，熟習(xí)夫禮相助奠之儀”[2]767。方氏家族媳婦們是不允許參加宗族祭祀儀式的，“子婦分主祀事，事勢未便，忱亦不屬”。剛?cè)⑦^門的新媳婦，則規(guī)定：“嗣后來婦者，于春秋時祭后三日內(nèi)，舅姑率以拜廟，焚香燃燭，設(shè)茗飲，為講明大義?！睂⒁黾薜呐樱瑒t須“先期或時祭后，或朔望辭于廟，儀與來婦同”[2]767。如果妾生有子者，“子將授室，亦如來婦儀，拜于廟；以承先啟后，亦與有責(zé)焉耳”[2]767。但是對于寡婦改嫁，“不得入祠”，這是很苛刻殘酷的懲罰了。

另外，方苞還特別強調(diào)對宗子的教育培養(yǎng)，他提出：“二支子姓中，擇正直不茍者一人，以輔宗子。族姻朋友中，擇老成練事者三人以助之”[2]767。因為宗子在宗族中處于重要的地位，宗族中，無論祭祖先、辦喪事、宴賓客，都以宗子為主。宗子是宗族中名義上的領(lǐng)袖人物，所以宗子的品質(zhì)素養(yǎng)這是關(guān)系到家族發(fā)展綿延的大問題。方苞對本支宗族人事也予以安排：“惟敬嗣伯父為宗子。道永兼掌兩房家事。道章亦兼掌道興家事，惟道興端居學(xué)誦。其生也，后二兄二十年，故命專掌祠禁以察違禮，糾邪惡，謹(jǐn)出納，久于其任，則家則可定也”[2]767。

因此，我們可以說，方苞的家訓(xùn)——《教忠祠規(guī)》，既是對子孫后嗣禮法的教育，引經(jīng)據(jù)典，言明遵從禮法的緣由；又是對子孫的訓(xùn)示和告誡，更是對其踐行禮法的指導(dǎo)。并將自己對封建禮法的篤守傳承下去，求得家族門第的延續(xù)，從而也得以維護封建禮法秩序。

3 設(shè)祭田以收族

中國古代封建社會實行宗法制度，家族觀念極其深刻。古代的家族是以父系血緣相聯(lián)結(jié)，尊崇共同祖先，維系親情，而若干出自同一男性祖先的家族又組成宗族。家族和宗族密不可分，有時甚至合而為一?！抖Y記·大傳》云：“尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也”[3]1363。又云：“是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族”[3]1367。那么，用什么辦法來敬宗收族？徐揚杰指出：“人們實際用來敬宗收族的辦法，一是建祠堂，二是置族田。祠堂用以敬宗，族田用以收族。就是說，祠堂從精神上，族田從物質(zhì)上團聚家族，形成聚族而居的家族組織，達到收族的目的”[4]12。

建宗族祠堂能達到敬宗收族的目的，但購置族田于收族則能起到更為明顯的實際效果。這是因為：“族田的收入，開支著家族中的各項費用，舉辦族內(nèi)各種公益事業(yè)，救濟貧困族人，從經(jīng)濟上把族眾深深地吸引著，而不致離散。因此，族田是家族制度賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)”[4]27。族田，又稱公田，包括祭田、義田、學(xué)田幾類。見諸方苞“家訓(xùn)”所言，主要指祭田。

方苞營建教忠祠于清涼山麓，將自已所置田產(chǎn)盡捐為祭田，并作《教忠祠祭田條目》，一則對祭田收入的支出予以明確，以其收入開支全族的公共支出及用以家族成員各種事項開支；其祭田經(jīng)費贏余，則以周子孫窶艱嫁娶喪葬不能自舉者；二則告誡子孫，隨著祭田收入盈余，應(yīng)當(dāng)不斷積累資金再購置田產(chǎn)，增加祭田。

方苞所購祭田有蓮池、桐城、廬江、高淳等數(shù)處，他曾說過“祭田乃余為諸生、為鄉(xiāng)貢士時，陸續(xù)購置，服官后，未增一畝也。”（《與陳占咸》）后來為營建宗祠，出售桐城、廬江的祭田；賣掉蓮池祭田，購置了江寧沙洲圩田、木廠，并把高淳永豐圩田一起作為教忠祠祭田。這些他在《教忠祠祭田條目》里都說得清楚。他在《泉井鄉(xiāng)祭田記》還提到泉井鄉(xiāng)有一處祭田：“兄百川曁弟椒涂卜葬于泉井之西原，墓側(cè)有田十八畝，買為祭田。壬辰，使馮氏甥榮收其入，兼以契付之，使筑室而定居焉；以守薪木，俾吾子姓祭者有所休止”[2]416。這處祭田專為祭祀其兄、弟二人，交由其外甥馮榮管理；方苞連同祭田產(chǎn)權(quán)都交給了他。

方苞在《教忠祠祭田條目序》寫道：“己亥夏（1719），以疾困自危，作書示宗子道希，命次第歸贖高莊出賣之田，以其半供祭掃”。“計所以贖蓮池，置桐廬、高淳之田，皆吾與兄心力之所癉，吾母涕淚之所寓也。子孫而以纖毫自私，忍乎哉？凡茲條目，尚其世守之！”[2]92那時即囑咐道希要贖回已出賣的祭田，并世代守護。

關(guān)于祭田收入的開支問題，方苞作了嚴(yán)格規(guī)定：“四時祭薦而外，以周子孫窶艱、嫁娶喪葬不能自舉者，以遵吾兄臨終‘異居同財’之遺命”[2]768（《教忠祠祭田條目》）。并對給付金額也說得具體明確。

其次，方苞告誡子孫，對于祭田收入支出后的盈余，“子孫錙銖不得私用。積至百金，即付相信典鋪取薄息。至六七百金，則以買上等沖田，不可置雜業(yè)。十年后，可加良田一倍”[2]768。如此以來，每十年為期，祭田翻倍增加，必然收入也增加，那時相應(yīng)地親族內(nèi)各種開支金額也予以調(diào)整。方苞規(guī)劃了三十年的家族發(fā)展情形，這是因為“余長子道章、長孫超為宗子，次子道興維持家法可三十年”，至于三十年后，那時“更得良子孫守之百年，則祭田增加可數(shù)倍于吳郡范氏。潤澤可遍斷事公之后七支”[2]770。按照方苞的設(shè)想，桂林方氏家族金陵一脈必將后嗣綿延，家族興旺，“吾子孫尚憂衣食哉！豈惟受命于先人，事必宜終，即為子孫計，吁謨遠猷，亦無善于此者矣”[2]770（《教忠祠祭田條目》）。

當(dāng)然，方苞也明確指出對宗族中某些族人不予周濟的情況，如，娶再醮者不給；力能自舉者不給；不愿來堂就學(xué)者亦聽，惟止其資給；其讀書無成，能貿(mào)易力田者，各給三十金為資本，怠荒其業(yè)而沒其本者，勿再給；貸而不歸者，再值歉歲，勿更給；等等。

4 《教忠祠禁》：禮法與宗法的踐行

方苞于金陵營建方氏大宗祠（教忠祠）、小宗祠，目的在于敬宗收族，此舉依循古禮，“古者大宗、小宗皆有收族之責(zé)”，這是封建社會宗法制度的核心內(nèi)容之一。但是，方苞認(rèn)為，如果一個家族只是建立有宗祠，并不意味著宗法就得以實行。他舉例說：“荊楚、吳、越聚族而居，皆有宗祠；而自吳郡范氏而外，宗法無一行者”[2]771。建祠以敬宗，這只是凝聚一族之人對共同祖先的追懷銘記，對同一血緣關(guān)系的認(rèn)同，從精神上歸依宗族，從而達到收族的目的。

上文提到，方苞仕宦之前購置有幾處田產(chǎn)，“凡茲祠田，皆余孤行遠游，疾病屯邅，敝精神于蹇淺之文術(shù)以致之者”，在他建祠之后，自己的田產(chǎn)“盡以歸祠”，作為祭田。對于祭田收入的支出，他在《教忠祠禁》里再次申明，一是“以歲入十之三供祠墓”，再是“用祭田經(jīng)費所余以合之，凡婚嫁喪疾不能自給者，使得取分焉”[2]771。至于具體的配給數(shù)額，他在《教忠祠祭田條目》里都詳加說明，以告知子孫務(wù)必遵守奉行，以此達到收族的目的。前文已經(jīng)述及。這是收族得以實行的經(jīng)濟基礎(chǔ)和物質(zhì)保障，正所謂“仕者祿皆足以仁其族，故教可行”[2]771。而對于荊楚、吳、越聚族而居，皆有宗祠，而“自吳郡范氏而外，宗法無一行者”的原因，方苞有著極為清醒地認(rèn)識，那就是“饑寒之不恤，而責(zé)以過愆，故其心不服，而勢亦不能行”[2]771。每一個家族成員只有在最基本的物質(zhì)生活條件得到滿足的情況下，才談得上“收族”。而最基本的物質(zhì)生活條件的滿足，如果個人難以實現(xiàn)而唯有通過家族的周濟才能實現(xiàn)的話，那么，族人對宗族的情感認(rèn)同也就更為顯然，自然也就達到了收族的目的，宗法自然得以順利實行。

任何事情都有其兩面性。建祠以敬宗，置田以收族，但一個宗族的延續(xù)與穩(wěn)定正常發(fā)展，還需要一定的規(guī)定或條例的約束及保障，這就是宗法制度下各個家族所制定的各種戒律或規(guī)約等。這樣，族人一方面接受宗族的資助，另一方面，也必須遵守宗族的戒律或規(guī)約。在封建社會，這些宗族戒律或規(guī)約是對族人的約束，寫明了對犯禁者的懲處，客觀上起到了對封建社會法律的補充和實行的作用。

方苞作《教忠祠禁》，正是為扎根于金陵的桂林方氏支脈全體家族成員定下禁條，作為“家訓(xùn)”，須令其嚴(yán)格遵守。對于犯禁者“撻之，以不資其乏困為罰”，情節(jié)嚴(yán)重者“且禁不得入祠”，這是封建社會宗法制度下宗族里犯禁的族人極其嚴(yán)重的懲罰。《教忠祠禁》集中體現(xiàn)了方苞的禮法與宗法思想，也是他禮法與宗法思想在本宗族中的貫徹實施。

方苞畢生致力于《三禮》研究，其中于《喪禮》尤研究精微?！吨芏Y·春官·大宗伯》云：“以喪禮哀死亡?！敝袊糯膯识Y制度是以《儀禮》的記載為主要依據(jù)的，并形成了一套嚴(yán)格的喪禮制度，等級極為分明。況且古人把辦理親人特別是父母的喪事看作是極為重要的大事，喪禮程序極其復(fù)雜?！督讨异艚凤@然突出地體現(xiàn)了方苞對喪禮的遵從與踐行，他甚至把喪禮與“人道”相關(guān)聯(lián)，“喪禮而不行，則人道息矣”。因此他訓(xùn)誡子孫：“今吾于子孫，不敢求以人道之備也，惟喪禮必大為之防而已。亦不敢責(zé)以喪禮之全也，惟入宿于內(nèi)則閑不得踰而已。古者，三年之喪，非殯、奠、葬、祭，夫婦不相見。貧家米鹽瑣細(xì)，勢必相關(guān)。惟宿必于中門之外，相語必以晝，不得入房室。犯者，不許入祠，撻四十，婚嫁喪疾費皆不給。古者，期、大功，并三月不御于內(nèi)。禮廢既久，人性日漓。今酌定：期三月，大功浹月。犯者，不許入祠，撻三十，喪疾費不給”[2]771-772?！肮耪呒仍幔?、大夫、父之友食之，粱肉不辟。今酌定：三年之喪期，不飲酒食肉；期之喪，浹月；大功，終月。違者撻二十。罰不行”[2]772。對于姑姊妹之子女、妻之父母的喪禮，雖然“恩非甚親”“義非甚重”，方苞還是認(rèn)為“緦、小功之喪禮，實亦不可廢”，“然人道之薄甚矣！故撻罰不及”。當(dāng)然，方苞依據(jù)古禮訂立此禁條，其著眼點不是對喪禮儀式與祭奠等形式問題的奉行，而是對辦理喪事期間，嚴(yán)禁夫婦親近、禁食酒肉等方面。如有違禁者，給予鞭撻二十或三十等懲罰，甚或“不許入祠”的嚴(yán)重懲處。

汪師韓對方苞踐行禮法、訂立祠規(guī)大加贊賞，他在《跋方望溪先生教忠祠禁》就寫道：“既參酌古禮以定祠規(guī)，又援《周官》‘以鄉(xiāng)三物教萬民，以鄉(xiāng)八刑糾之。閭胥掌觥、撻罰之事’，立為祠禁。所禁條例至約，獨與喪禮不御內(nèi)加詳其言?！瓧l約成書，見者怪之，身后其子孫亦不能行，然其詞豈不至今閱之懔懔哉！先生為少宗伯時，值國喪，所教習(xí)庶吉士二十七日之內(nèi)齋宿館舍，無敢飲酒食肉者，他部院未嘗有也。先生好說禮服，先是友人有在京聞訃者，先生往唁，諄諄以不內(nèi)宿相勉。師韓習(xí)聞焉，而今復(fù)見遺書于身后也。嗚呼，禮教衰，人之良心日以澌滅，而一二巨公達人務(wù)為通侻，取悅于俗，寒門末學(xué)之士藉為口實，倘皆得若先生執(zhí)禮硁硁，安見無聞風(fēng)惕厲者！即不肖如師韓奉先生教，往丁內(nèi)外艱，幸不陷于非禮，顧頻年為客，期功之服、忌日之奠，愧不能盡行如先生說。夫世豈無讀先生書而笑其迂者，而亦必有讀之而其心愧恥若撻于市，則其干城名教者大矣！”[1]（《跋方望溪先生教忠祠禁》）

至于族人與鄉(xiāng)鄰發(fā)生爭訟，方苞主張仿效吳郡范氏宗法，首先在宗族祠堂里解決，“子孫有犯者，宗子及房長縛至祠右敦崇堂，撻如數(shù)，隨注籍。罰必行，不許入祠”。對于“桀驁不服罪者”，即“抱《祠禁》質(zhì)于公庭，以不孝治罪”[2]772。所謂范氏宗法，《教忠祠禁》寫道：“吳郡范氏宗法，行之七百余年。鄉(xiāng)人有以事爭辨者，不之公庭而之文正祠堂。宗子雖襁褓，正位于上，掌祠事者四人奉之。茍不直，雖諸父、諸祖父行，解衣伏地受樸，以謝鄉(xiāng)人”[2]772。他又在《仁和湯氏義田記》文中提到：“余嘗至吳郡，聞范氏之家法：宗子正位于廟，則祖父行俛首而聽命，過愆辯訟，皆于家廟治之”[2]420（《仁和湯氏義田記》）。祠堂就成為宗子或族長行使族權(quán)的地方，處置那些犯有過錯的族人，直至驅(qū)逐出宗祠。

除此之外，方苞對有惡行的族人，如，“庶人不勤力治生，酗酒賭博”“宿娼或下漁色”等也嚴(yán)加處罰；對家族仕宦者，“居官以陰很致富，雖幸免國法，不許入祠，宗族共屏棄之。非其罪而罹兇害者，雖罷斥，祭仍從其爵”[2]773，以此激勵族人為官應(yīng)當(dāng)清廉，堅守為官之道。

5 結(jié)語

在清代禮學(xué)家中，方苞有著一席之地。雖說清代禮學(xué)一度復(fù)興，但就其根本而言，清代禮學(xué)成就并不高，沒有形成新的理論創(chuàng)見。劉永青認(rèn)為：“清代的禮學(xué)研究，一方面是經(jīng)典儀文的考證和詮釋，另一方面，本著‘以禮經(jīng)世’的宗旨，清代的禮學(xué)家們對于前代和當(dāng)代的禮律和禮俗也展開了一系列的討論。這些討論的目的都在于準(zhǔn)古禮以為參照，更革當(dāng)前的禮律、矯正民間的禮俗”[5]。作為禮學(xué)家，方苞的禮學(xué)思想亦復(fù)如是，所著《儀禮析疑》《禮記析疑》《喪禮或問》等，主要是對《三禮》的考證和詮釋。他因《南山集》案發(fā)而逮系京城刑部大獄，在獄中兩年，環(huán)境極其惡劣，但他仍堅持著述，于其時寫成《禮記析疑》和《喪禮或問》兩書。免死出獄后，從此步入仕途，深得康熙、雍正、乾隆優(yōu)待。于乾隆元年(1736)，再次入值南書房，充《三禮》館副總裁，專事修書為務(wù)。其一生時刻依禮法處身行事，他“為人敦厚，生平言動必準(zhǔn)禮法”[2]888（《方苞年譜》）；《清史稿》本傳寫道：“苞為學(xué)宗程、朱，尤究心《春秋》《三禮》，篤於倫紀(jì)。既家居，建宗祠，定祭禮，設(shè)義田?！保ā肚迨犯濉肪矶倬攀⒘袀髌呤撸┧坏陨砗V守禮法、恪守宗法，大力伸張親親之情，積極開拓尊尊之義，嚴(yán)加區(qū)分長幼人倫，而且還告誡子孫世代承繼下去，敬宗收族，以此達到凝聚宗族感情，建立人倫秩序，永保家族的綿延久遠的根本目的。方苞《家訓(xùn)》是留給方氏后嗣的“精神財富”，但在我們今天看來，某些舉措、禁條有其可取之處，其中也存在著一些封建的糟粕，這一點我們必須要有理性的批判。由方苞《家訓(xùn)》，我們可以清楚地認(rèn)識到，方苞是封建禮法和宗法制度的堅定維護者和忠實踐行者。我們從中也可以明了，封建社會禮教和宗法制度對文人思想的桎梏，以及文人士大夫?qū)ΧY教的自覺尊崇和踐行。探討方苞的“家訓(xùn)”，對于我們認(rèn)識和了解方苞禮法和宗法思想頗具意義。

參考文獻：

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