張 蘊 李 莎

論“四個自信”的文明邏輯

張 蘊 李 莎

(重慶第二師范學院馬克思主義學院，重慶 400065)

深入理解中國特色社會主義的內(nèi)在優(yōu)勢、世界意義和未來發(fā)展，必須深刻理解和把握“四個自信”之間的內(nèi)在邏輯關系。現(xiàn)代西方文明一方面通過全球市場和商品投資的巨大物質(zhì)力量賦予其文明合法性，另一方面卻企圖以“普世價值”名義占據(jù)文明邏輯的制高點，因而不可避免地抹上“形而上學”色彩。社會主義文明順應歷史發(fā)展規(guī)律，堅持實事求是的實踐原則，致力于履行“自由人聯(lián)合體”的偉大使命，因而具有超越西方文明邏輯的必然性?！八膫€自信”從道路、理論、制度、文化四個層面蘊含著鮮明的文明邏輯，能夠為中華民族偉大復興提供動力源泉，為人類未來發(fā)展提供方向指引。

四個自信；文明邏輯；中國特色社會主義

黨的十八大以來，習近平同志高度重視中國特色社會主義的自信問題。要深入理解中國特色社會主義的內(nèi)在優(yōu)勢、世界意義和未來發(fā)展，必須深刻理解并把握“四個自信”之間的內(nèi)在邏輯關系。從現(xiàn)代“文明競爭”和社會發(fā)展的角度看，通常認為“四個自信”的基石在于一個國家在激烈的國際競爭中所擁有的綜合國力。這種基于“現(xiàn)實主義”的觀點是當前討論“自信”問題的“事實語境”，但基于辯證唯物主義與歷史唯物主義的視角，此觀點則未能立足于人類社會文明發(fā)展的邏輯基礎。中國要真正屹立于“世界文明”的舞臺中心，不僅需要外顯的國力，更需要富有內(nèi)涵的道義，因此，必須將“四個自信”作為維護國家獨立和民族尊嚴的行動準則，遵循中國特色社會主義的文明邏輯，堅守“中國立場”“中國態(tài)度”和“中國信念”，以“中國實踐”和“中國成就”彰顯社會主義文明邏輯的優(yōu)越性。

一、現(xiàn)代西方文明邏輯的合法性依據(jù)

“文明”是文化的內(nèi)在價值，文化是文明的外在表現(xiàn)形態(tài)，作為復合整體的文明本身具有復雜且多樣的特征。通常認為，人類的起源意味著與各種蒙昧、野蠻之間的“文明斗爭”的開始，形態(tài)各異的文明樣式也隨之產(chǎn)生。但事實上，從18世紀下半葉啟蒙運動開始，“資本主義”與“現(xiàn)代文明”有機結合并被外化為普遍化、全球化的社會運動才真正體現(xiàn)了一種文明范式的產(chǎn)生。

馬克思和恩格斯從物質(zhì)生產(chǎn)和社會制度層面闡述了“文明”的內(nèi)涵，強調(diào)“文明”始于社會分工及由此產(chǎn)生的商品生產(chǎn)和商人階層[1]，從而清楚表明“文明”產(chǎn)生于進入資本主義發(fā)展階段以后，并能據(jù)此確認資本主義存在的“合法狀態(tài)”。但從更寬泛的角度而言，資本主義并非純粹的“生產(chǎn)方式”概念，也具有較鮮明的“歐洲傳統(tǒng)”特點[2]。此處問題的關鍵在于，“文明”是在私有制以及生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動規(guī)律下的必然存在。換言之，當我們談論現(xiàn)代“西方文明”時，帶著“血和骯臟的東西”的資本主義以“現(xiàn)代文明”的名義占據(jù)了文明邏輯的制高點，并成為“現(xiàn)代文明”產(chǎn)生和發(fā)展的持續(xù)動力。“人類之惡”與“上帝之善”在黑格爾哲學中是永恒轉(zhuǎn)化與相互塑造的關系，這意味著在“血和骯臟的東西”的基礎上批判或否定資本主義“現(xiàn)代文明”的價值是不科學的，“資本之惡”在“神人關系”的合法性依據(jù)上反而成為資本主義現(xiàn)代文明和“創(chuàng)世說”的最好論據(jù)。

基于該角度可以看到一個清晰的邏輯走向，即“神學屬性”作為西方文明自我論證的外在表現(xiàn)形式，是現(xiàn)代西方“文明自信”的內(nèi)在根源，并對現(xiàn)代西方文明產(chǎn)生了深刻影響。將現(xiàn)代科技創(chuàng)造的巨大物質(zhì)成果頌揚為西方文明的時候，我們通常將“民主與科學”作為現(xiàn)代西方文明的發(fā)展道路，但這實際上僅是“文明實現(xiàn)”手段的改變，追求“普世價值”并致力于謀求具有普遍性和超越性的“狹隘人類”的宗教精神，才是現(xiàn)代西方“文明自信”思想的真實表達，表征著現(xiàn)代西方文明“至高無上”的精神向度。然而，在經(jīng)歷兩次世界大戰(zhàn)的“資本之惡”后，西方資本主義國家紛紛企圖通過發(fā)展社會福利、倡導女性權利和可持續(xù)發(fā)展理念等手段凈化罪惡，以保持資本主義文明始終占據(jù)人類文明的“主角”地位。為進一步闡釋頗具“神學色彩”的西方文明，下文將從三個維度剖析西方文明的邏輯機制。

（一）現(xiàn)代西方文明合法性的現(xiàn)實依據(jù)

馬克思認為，世界史并非與生俱來地存在著的歷史，而是社會生產(chǎn)力普遍提高和人類交往日益擴大的結果。在生產(chǎn)力較低的社會階段，人類處于對自然界的完整依賴狀態(tài)，使得古羅馬帝國、奧斯曼土耳其帝國等“帝國文明”形態(tài)實質(zhì)上仍局限于在狹隘的“觀念和體制”基礎上所構建出的“自我復制”的文明形態(tài)，這就決定了前資本主義發(fā)展階段的歷史僅僅是地區(qū)史、國家史和民族史而非真正的世界史。隨著新航路的開辟和工業(yè)革命的蓬勃發(fā)展，越來越多的人口、商品和資源被卷入世界市場體系之中，物質(zhì)交流和社會交往已滲透到世界的每一個角落?！百Y本主義文明”作為現(xiàn)代文明形態(tài)之一，在反對中世紀封建主義和神學思想中扮演了作為強大斗爭武器來粉碎“舊世界”的重要角色，通過全球市場和商品投資促使整個“世界”按照“資本的面貌”創(chuàng)造出“新文明”形態(tài)，從而使孤立而分散的國家和民族的歷史逐步向世界歷史轉(zhuǎn)變，資本主義也由此完成了“創(chuàng)始者”的神話，建構出一個趨于“世界歷史”的所謂“新文明”。

（二）現(xiàn)代西方文明合法性的世俗依據(jù)

“人是衡量萬物之尺度”這一響亮口號自古希臘開始便影響著整個西方文化。文藝復興之“復興”正在于繼承古希臘的人文思想，高揚人的價值，反對禁欲主義。正如德國詩人海涅所言，文藝復興的真正秘密在于通過商品經(jīng)濟的發(fā)展使人的物質(zhì)欲望被釋放，以恢復物質(zhì)的聲譽使物質(zhì)重獲尊嚴并在道德上被承認、在宗教上被視為神圣。由于資本主義強大的文明力量和魅力在于人們對金錢和資本的認同和追隨，因而當資產(chǎn)階級所代表的財富追逐現(xiàn)象成為一種普遍化的“社會現(xiàn)象”時，群眾的行為也終究擺脫不了物質(zhì)利益的驅(qū)使，追逐“發(fā)財致富”成為個人和國家合法性的最重要和最持久動力，整個社會完全服從于資本邏輯的控制，即市場原教旨主義的統(tǒng)治。即是說，大眾的物欲在資本主義市場經(jīng)濟的發(fā)展進程中被進一步強化，強烈的利益欲望對社會道德要求的解構使得人們的思想和勞動在很大程度上被“異己”力量所操縱，錯誤地追求社會所倡導的錯誤的“幸?！焙汀懊篮谩?。這種對世界和社會的認知偏差，使得即便面臨嚴重生態(tài)災難和人道主義危機之時，某些金錢的奴隸也會努力將其轉(zhuǎn)變?yōu)橥顿Y和競爭的新契機。

（三）現(xiàn)代西方文明合法性的道義依據(jù)

價值理念是文化與文明的內(nèi)核，不同文化與文明之間優(yōu)劣的較量取決于其中蘊含著的某種確定的價值理念。資產(chǎn)階級利用類似“神學”的先驗性詞匯將“天賦人權”視為一種“天然道義”，通過宣揚自由、平等、博愛等普世價值將“人”推崇為具有超越“國家”現(xiàn)實存在的至高無上地位，強調(diào)人始終占據(jù)著“人類道義”和“人類文明”的制高點[3]。馬克思和思格斯在《德意志意識形態(tài)》中對現(xiàn)代西方文明的道義依據(jù)進行了猛烈抨擊，指出“普世價值”的述說主體通過推崇所謂的“普世價值”而另有所圖地推銷個別性價值觀，西方“普世價值”作為隸屬于資本主義意識形態(tài)的價值觀，是資產(chǎn)階級立足于自身利益，為獲得全體社會成員的支持而為自身價值觀所披上的“普世性”外衣。此外，普世價值的適用性面臨一個致命的邏輯難題，即在階級并未消失之前，自由、平等、民主等具體的、歷史的、階級性的價值觀念如何平衡國際道德和不同文化傳統(tǒng)、不同國家利益之間的博弈問題。

二、社會主義文明合法性為何能超越西方資本主義文明合法性

只有當社會主義走出“空想主義”的桎梏并實現(xiàn)科學發(fā)展和時間轉(zhuǎn)向時，社會主義才能最終由純粹的理論思潮和社會運動轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的革命實踐運動。即是說，從“文明自信”的角度而言，社會主義和資本主義兩種文明發(fā)展范式之間的競爭并非簡單的意識形態(tài)斗爭，而是涉及對“人類文明”發(fā)展方向的科學判斷和價值選擇。正因為確立了社會主義的文明自信，才催生了各種超越資本主義的可能，將人類文明不斷推向前進。

（一）社會主義“文明合法性”的偉大使命

早在馬克思主義理論誕生之前，社會主義作為人類共同體的理想幸福形式就已擁有諸如中國古代的“大同思想”等多種雛形。社會主義真正成為一種社會思潮始于資本主義的原始積累階段[4]，譬如，《烏托邦》和《太陽城》等著作以提倡“追求完美形式的社會”為思想主題，“實業(yè)發(fā)展”和“法郎吉”等則是空想社會主義最重要的思想主題。該時期也出現(xiàn)了一些人道主義流派的代表，他們所追求的“樸素的真理”實則帶有社會主義“新文明”的最初意蘊，體現(xiàn)了對實現(xiàn)人類共同幸福的不懈追求。馬克思主義的歷史使命并非為了實現(xiàn)自身狹隘的群體利益，而是致力于實現(xiàn)人類解放和全人類的文明發(fā)展，這一最終目標并非“烏托邦”式的幻想，而是在深刻掌握資本主義社會基本矛盾運動規(guī)律與人類社會運動規(guī)律的基礎上提出的順應歷史發(fā)展的全人類共同美好愿望。

（二）社會主義“文明合法性”的根本動力

西方國家普遍通過立法形式鞏固和推動資本主義的文明發(fā)展，其所擁有的文明自信源于對資本主義文明的接受與認可，而社會主義國家所擁有的文明自信則源于社會主義所重建的內(nèi)在動力機制，從而使得社會主義以一種全新的文明范式展現(xiàn)在世人面前。換言之，社會主義的發(fā)展壯大主要依靠超越資本主義文明的現(xiàn)實性，而非所謂的“烏托邦式真理”，這也是馬克思從政治經(jīng)濟學意義上對資本主義進行批判的重要原因。如果僅將人類理想局限于獨立而靜止的個體幸福，或者僅局限于國家和民族的幸福，則會陷于西方國家的文明自信而忽視了人類共同體的重要性，也就無法充分認識科學社會主義的真理性。在此狹隘的思想基礎之上的社會主義文明合法性，盡管能開出誘人的“思想之花”，卻無法結出“文明之果”。

（三）社會主義“文明合法性”的道義依據(jù)

馬克思在《資本論》中將共產(chǎn)主義社會稱為“自由人聯(lián)合體”，并提出了社會主義發(fā)展的終極目標是“構建自由人聯(lián)合體以實現(xiàn)所有人的自由平等發(fā)展”的重要論斷。這表明馬克思主義經(jīng)典作家已擺脫了西方現(xiàn)代文明思想的禁錮，脫離了啟蒙主義對自由平等的抽象認識，開始將關注目光投向自由而平等的現(xiàn)實革命。與此同時，現(xiàn)代西方文明也逐漸認識到實現(xiàn)純粹的個體自由將帶來的諸多不利因素，因而西方哲學、政治學、經(jīng)濟學等學科的理論家們開始致力于探究如何將“個體的惡”與“公共的善”有機結合，并實現(xiàn)二者相互轉(zhuǎn)化的前沿性課題。由此可見，社會主義文明合法性的道義依據(jù)在于最終實現(xiàn)個體與共同體的互通和個體的自由全面發(fā)展，基于此意義，構建真正的“自由人聯(lián)合體”便顯得尤為必要。

（四）社會主義“文明合法性”的實踐原則

英國經(jīng)濟學家舒馬赫曾經(jīng)指出：“個人的發(fā)財致富對推動社會經(jīng)濟發(fā)展是具有重要貢獻的，但當人們深陷于物質(zhì)財富帶來的貨幣欲望以后，就會迷失自我，再也看不到生命的真正意義，從而影響人類的幸福安寧，也破壞了人類的和平?！盵5]其觀點深刻揭示了社會文明與經(jīng)濟欲望之間的矛盾。因此，社會主義的文明合法性并非大喊口號就能實現(xiàn)的，必須始終堅持馬克思主義理論，不被各種外在表象所迷惑，依靠實事求是的實干精神在實踐中不斷發(fā)展與創(chuàng)新，這也是推進中國特色社會主義繁榮發(fā)展所必須遵循的準則。

三、從“四個自信”看中國特色社會主義的文明邏輯

中國特色社會主義能創(chuàng)造“中國奇跡”的關鍵在于對中國特色社會主義的高度自信，這種自信并非無源之水，而是對中國發(fā)展道路、理論、制度和文化的科學嚴謹且切合實際的自我鑒定與認可。在謀求中華民族偉大復興的實踐征程中，如果沒有中國特色社會主義的“四個自信”，則在面對一系列問題和困難時極易選擇退縮，甚至從根本上懷疑道路的現(xiàn)實性、理論的科學性、制度的優(yōu)越性和文化的創(chuàng)新性。因此，對“四個自信”的深入理解必須堅持社會主義的文明邏輯，在與異己的比較中總結自身優(yōu)勢，并將這種自信內(nèi)化為中華民族的精氣神和動力源泉，外化為經(jīng)濟發(fā)展、社會進步、國力提升的文明盛景?！八膫€自信”是扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并在中國共產(chǎn)黨領導的革命和改革的偉大實踐中逐漸形成和發(fā)展成熟的，因而有著鮮明的性質(zhì)判斷和文明屬性。在現(xiàn)代西方社會基于“人類文明”的宏觀視角研究文明邏輯的思潮之下，中國特色社會主義“四個自信”之所以能夠作為一般意義的“文明邏輯”并發(fā)揮作用，是由其自身特有優(yōu)勢決定的。

（一）道路自信的文明邏輯

改革開放以來，我國堅定不移地走中國特色社會主義發(fā)展道路，并在經(jīng)濟快速發(fā)展的轉(zhuǎn)型之際實現(xiàn)了長期總體穩(wěn)定的中國奇跡。這充分表明中國特色社會主義作為世界社會主義運動的鮮明代表，是實現(xiàn)社會主義“人類文明使命”的重要主體和核心力量，也是對社會主義文明優(yōu)越性的最生動證明。蘇東社會主義的失敗只意味著東歐和蘇聯(lián)社會主義陣營的失敗，決不能據(jù)此做出資本主義發(fā)展道路優(yōu)越于社會主義發(fā)展道路的簡單判斷。與此相反，“柏林墻的倒塌”是蘇共在階級斗爭、黨的建設、意識形態(tài)等方面拋棄和背叛馬克思主義的結果，是堅持社會主義道路的信念動搖的結果。在新時代下，以習近平同志為核心的黨中央提出構建“人類命運共同體”的偉大號召，為各國思考和解決人類重大問題、走出現(xiàn)代性困境、化解全球共同危機提供了基于人類共同價值的共同體思維方式?！叭祟惷\共同體”理念肩負著面向世界、引領世界的文明擔當，是中國特色社會主義道路自信的文明邏輯的鮮明寫照。

（二）理論自信的文明邏輯

中國特色社會主義理論自信的根本依據(jù)在于堅持社會主義，堅持馬克思主義的指導。馬克思主義作為立足于西方文明并超越西方文明的思想體系，論述了資本主義現(xiàn)代性的弊端，并揭示了西方文明發(fā)展的局限性，為其他文明認識和應對西方文明提供了強大思想武器。如果缺乏對馬克思主義的理論自信，甚至對馬克思主義的存在持懷疑態(tài)度而空談“發(fā)展”，則會因背棄馬克思主義的“原道”而陷入“制造馬克思主義”或“虛無化馬克思主義”的誤區(qū)，其指導意義將無從談起，更無法走出一條對抗西方和趕超西方的發(fā)展之路。由此可見，中國特色社會主義理論體系更應一以貫之地堅持馬克思主義對資本主義的現(xiàn)代性批判精神，以“實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展”為指導原則，按照“四個分清”的要求，從中國特色社會主義的實踐運動中不斷總結新經(jīng)驗，以新思想、新觀點、新論斷不斷豐富自身理論體系。另一方面，應充分吸收借鑒有益于民眾文化生活和提升民眾精神境界的一切優(yōu)秀文化，為中國特色社會主義理論體系增添更豐富的內(nèi)涵特質(zhì)，在競爭中彰顯社會主義文明邏輯的優(yōu)越性和光明未來。

（三）制度自信的文明邏輯

將社會制度實際運行的“合法性”簡單歸結為“個體生活”的合法性是西方現(xiàn)代文明的根本性制度缺陷。鄧小平同志曾明確指出：“我們相信社會主義比資本主義制度優(yōu)越，它的優(yōu)越性應該表現(xiàn)在比資本主義有更好的條件發(fā)展社會生產(chǎn)力。”[6]習近平同志指出：“我們要比歷史上任何時期都更接近中華民族偉大復興的目標，比歷史上任何時期都更有信心、有能力實現(xiàn)這一目標?！盵7]這些重要論斷都源于對中國特色社會主義制度的高度自信。中國特色社會主義制度所具有的深厚群眾基礎和廣泛現(xiàn)實基礎是“制度自信”的源頭活水。一方面，中國特色社會主義制度立足于我國自身獨特的社會歷史發(fā)展軌跡，是中國共產(chǎn)黨人和中國人民基于中國國情自主探索的結果，具有深厚的群眾基礎；另一方面，在堅持社會主義基本原則和基本精神的前提下，中國特色社會主義制度體系又根據(jù)我國的現(xiàn)實發(fā)展階段，通過不斷總結黨的執(zhí)政規(guī)律和社會主義運動規(guī)律，完善和發(fā)展新的制度形態(tài)，從而有利于增強社會主義制度在廣大發(fā)展中國家以及整個世界的吸引力和號召力。

（四）文化自信的文明邏輯

任何一國的道路、理論和制度都既植根于其特定的文化土壤，又是其文化發(fā)展階段的具體呈現(xiàn)形態(tài)。因此，文化自信與其他三個自信基于外在行為層面對中國特色社會主義產(chǎn)生影響不同，是一種更基礎、更廣泛、更深厚的自信。文化自信以共同的文化價值觀念為紐帶，以內(nèi)化于心的方式在人民群眾中建立起共同的道德情感和理想信念，從而成為共同的民族思維模式和精神基礎，決定著人們的行為模式。在現(xiàn)代化建設征程中，如果迷失文化上的自我，則無法回應“建設誰的現(xiàn)代化”這一根本問題。因此，要重構現(xiàn)代社會的“文化自我”和“民族自我”，必須廣泛吸納中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，并不斷激活民族傳統(tǒng)文化中的活性因子，實現(xiàn)文化自信與道路自信、理論自信、制度自信的相互交融與滲透，并通過文化自信的內(nèi)化作用更好地促進其他三個自信與中華優(yōu)秀文化的融會與接軌，從而整合社會發(fā)展力量，不斷開創(chuàng)中國特色社會主義發(fā)展的新局面。

四、結 語

當代西方文明邏輯的所謂“合法性”正不斷面臨挑戰(zhàn)，資本主義剝削和競爭性積累所導致的全球金融危機、環(huán)境破壞和恐怖主義等問題，已充分證明西方文明邏輯絕非永恒、絕對和普遍之物。隨著全球社會對現(xiàn)代西方文明本身固有的時代局限和財富局限認識的不斷加深，基于資本邏輯的“文明合法性”將不斷消減。中國特色社會主義“四個自信”有著鮮明的文明內(nèi)涵和內(nèi)在規(guī)定性，是中國特色社會主義文明運行的邏輯前提和實踐路徑。通過探究“四個自信”的文明邏輯，可以充分揭示中國特色社會主義理論與實踐的“時代使命”和“歷史擔當”。只有充分認識中國特色文明發(fā)展的“時代邏輯”和“歷史邏輯”，才能在理性認知及實踐訴求上進一步深化“四個自信”的邏輯深度和拓寬“四個自信”的理性廣度，并以契合人類未來發(fā)展方向的實踐行動為中華民族偉大復興提供動力源泉。

[1] 李國俊，陳延華．基于“文明”的邏輯：從技術文明到生態(tài)文明[J]．自然辯證法研究，2013（6）：66-71．

[2] 胡塞爾．歐洲科學的危機和超驗現(xiàn)象學[M]．張慶熊，譯．上海：上海人民出版社，1997：119．

[3] 德爾馬．歐洲文明[M]．鄭鹿年，譯．上海：上海人民出版社，1988：118．

[4] 赫茨勒．烏托邦思想史[M]．張兆麟，等譯．北京：商務印書館，1990：47．

[5] 舒馬赫．小的是美好的[M]．虞鴻鈞，鄭關林，譯．北京：商務印書館，1984：9．

[6] 鄧小平．鄧小平文選：第2卷[M]．北京：人民出版社，1944：314．

[7] 中共中央宣傳部．習近平總書記系列重要講話讀本[M]．北京：學習出版社、人民出版社，2014：7．

（責任編輯：李 虎）

On the Civilization Logic of “Four Confidences”

ZHANG Yun LI Sha

In order to understand the inherent superiority, the world significance and the future development of socialism with Chinese characteristics, we must understand and grasp the internal logical relationship between the “Four Confidences”. On the one hand, modern western civilization has given its legitimacy of civilization through the great material power of the global market and commodity investment. On the other hand, it attempts to occupy the commanding height of “the logic of civilization” in the name of “universal value”, thus it is inevitably connected with “metaphysics”. Because the socialist civilization conforms to the law of historical development, sticks to the practical principle of seeking truth from facts, and devotes itself to fulfilling the great mission of the “free man union”, it has the inevitability of transcending the logic of Western civilization. The “four confidence” can provide a source of power for the great rejuvenation of the Chinese nation and provide direction for the future development of mankind, which contains distinct “ivilization logic” from the four aspects: the road, the theory, the system and the culture.

Four Confidences; civilization logic; socialism with Chinese characteristics

張?zhí)N（1981—），女，重慶江北人，副教授，博士，主要研究馬克思主義中國化。李莎（1993—），女，四川廣安人，助教，碩士，主要研究馬克思主義中國化。

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1009-8135（2018）04-0016-06