白宗讓

摘要：儒學是內(nèi)外兼修、文武并重的學說，儒家自古就有尚武精神?！皣g”在民國年間受到重視，當時著名武術家孫祿堂先生在“拳與道合”的基礎上整合了三大內(nèi)家拳種?！皣g”的目標是強國強種，造福人類。孫祿堂先生用儒家的“中和”作為國術的指導思想，是武術理論方面的原創(chuàng)性貢獻。他的武學著作進一步糅合了儒家《論語》“一以貫之”之道、《大學》之“明德”、《易傳》之“太極”與“陰陽”，《孟子》之“浩然之氣”，真正體現(xiàn)了“文武之道”?！霸迦胛洹睂崿F(xiàn)了對儒學原理的體證，其“本體、工夫、境界”三位一體的理論亦可以彌補西方體育科學之不足。關于儒學與武術關系的研究基本屬于空白領域，通過揭示國學與國術在核心思想上的一致性，有助于提高國術理論水平，加強國學之現(xiàn)代轉化與實際應用，為華夏傳統(tǒng)文化的復興與繁榮做出貢獻。

關鍵詞：孫祿堂 國術 儒學 三拳合一 中和

儒學是剛健的哲學，孔子昌明“直道”，孟子善養(yǎng)“浩然之氣”，《易傳》崇尚“天行健，君子以自強不息”（《易傳·象傳·乾》）。儒家對武力極為重視，認為要安定天下，“禮樂”與“征伐”缺一不可?？鬃拥母赣H叔梁紇（622-549 BC）是魯國有名的武士，力大無窮，孔子本人亦勇武有力?！吨芏Y·保氏》所記載的“六藝”中，射、御兩項就是軍事科目。儒家之“道”乃是“文武之道”（《論語·子張》）?！兑住分性S多卦爻辭都涉及到軍事思想。孔子治國主張“足食、足兵”?！墩撜Z·述而》記載：“子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾”。《論語·子路》記載子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣?！濒敹ü挲R魯“夾谷之會”時，孔子利用“文有武備，武有文備”將齊國折服?？鬃拥牡茏尤接校?22-？ BC）協(xié)助季氏戰(zhàn)勝齊國，其軍事知識就是學于孔子。孔子周游列國時幾次遭遇性命攸關的危險時刻，都能從容應對，毫不畏懼。孔子的弟子子路（542-480BC）以“勇”而著稱，“勇”也是早期儒家的核心價值“三達德”之一?！墩撜Z·憲問》的“以直報怨”；《禮記》與《春秋公羊傳》對“復仇”的肯定，《春秋》的“大義凜然”，儒家這種“義”字當頭、善惡分明的學說對于遏制邪惡勢力起到了重要作用。華夏民族自古以來就有尚武精神，《史記》記載有《刺客列傳》《游俠列傳》，《越絕書·外傳記寶劍》是最早的兵器文化。古代壓制尚武精神的是法家，后來是元朝和清朝對漢人實行高壓統(tǒng)治，禁止民間私藏兵器，遂士風文弱，民氣消沉，以至于清末飽受“東亞病夫”的恥辱。

古代的兵法偏重于集團作戰(zhàn)之道，《武經(jīng)七書》就是系統(tǒng)的軍事教科書。武術則偏重于個人能力的訓練，在最早的田獵與戰(zhàn)爭中已有應用?！稘h書·藝文志》存目《劍道》三十八篇、《手博》六篇，內(nèi)容已佚失。最早的武術類記載可能是《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》中的“越女之劍”。華夏武學的特色是“內(nèi)外皆修”，這一思想源遠流長。春秋時期孔子在評論射箭時說只有賢者才能射中?！霸脚畡Α睆娬{(diào)“內(nèi)實精神，外示安儀”“布形候氣，與神俱往”?！妒酚洝ぬ饭孕颉氛摷啊皩O子吳起列傳”時說：“非信廉仁勇不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應變，君子比德焉?！睔v代對軍事統(tǒng)帥的贊美多有“儒將”的稱謂。明代大儒王陽明（1472-1529）在踐行“致良知”中為朝廷立下了赫赫戰(zhàn)功。

民國時期外寇入侵，匪患橫行，造就了武術史上的黃金歲月。在冷兵器時代結束、戰(zhàn)陣術過時以后，武學對人自身的發(fā)展方受到了重視。1927年，武術改稱“國術”，明其與“國學”相通。1928年中央國術館成立，并發(fā)起“國術統(tǒng)一運動”，意在破除當時國術界的門戶之見，發(fā)掘真正有價值的國術遺產(chǎn)?！皣g”首先要求拳與道合、內(nèi)外兼修?！捌湟饬x除包括拳術器械之外，當以修德養(yǎng)性為唯一之目的”、“外有健全之體，內(nèi)具高尚之德”?！皣g”之統(tǒng)一必須由功夫高明、見多識廣的大師級人物來主導，否則難以服眾。中華武學內(nèi)家拳主要有三大流派：形意、八卦、太極，真正完成此“三拳合一”的就是民國國術界眾望所歸的孫祿堂先生。

孫祿堂（1860-1933）先生是河北完縣（今屬望都縣）人，近代國術集大成者，孫式太極拳創(chuàng)始人，著有《形意拳學》《八卦拳學》《太極拳學》《拳意述真》《八卦劍學》等，并有最早的拳術照片存世。先生一生所習拳術不下百種，最后歸于“三拳合一”。先生平生與人較藝未嘗負，亦曾挫敗俄、日著名武士，歷任中央國術館武當門門長、江蘇國術館副館長兼教務長，在武林中有“虎頭少?！薄疤煜碌谝皇帧敝u。孫祿堂先生不僅擅長技擊，而且文化修養(yǎng)極高。華夏文明之儒、釋、道三教中，佛道兩家自古以來就和武學有密切的關系。孫祿堂先生以儒學為主導來整合國術，以儒家“中和之道”作為國術的指導思想，具有原創(chuàng)性的價值。當時的儒家名士劉春霖、陳微明、陳寶泉等均拜在門下，著名新儒家學者馬一浮執(zhí)弟子禮，梁漱溟為其《拳意述真》作序。孫祿堂先生在“拳與道合”的基礎上實現(xiàn)了“三拳合一”，并指明國術的目標是“壽世作人，培中國強盛之基”、“再造人生之秘鑰，壽育世界之宏規(guī)”，開創(chuàng)了國術發(fā)展的新紀元。

孫祿堂先生運用儒家哲理，從本體、工夫、境界三個層次來闡釋“國術”。他在《太極拳之名稱》一文中開示，拳術之本體乃是人身本有之“中和之氣”，所以其工夫乃是在“一氣之伸縮”中復見此真元，最后達到妙用無窮之境界。此文通篇飽含儒家哲理，茲錄于下（楷體為筆者所加）：

人自賦性含生之后，本藏有養(yǎng)生之元氣，不仰不俯，不偏不倚，和而不流，至善至極，是為真陽，所謂中和之氣是也。其氣平時洋溢于四體之中，浸潤于百骸之內(nèi)，無處不有，無時不然，內(nèi)外一氣，流行不息。于是拳之開合動靜即根此氣而生；放伸收縮之妙，即由此氣而出。開者為伸，為動；合者為收，為縮，為靜；開者為陽，合者為陰；放伸動者為陽，收縮靜者為陰。開合像一氣運陰陽，即太極一氣也。

太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極；以用言，則為一氣。時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下。陽而陰，陰而陽。一氣活活潑潑，有無不（并）立，開合自然，皆在當中一點子運用，即太極是也。古人不能明示于人者，即此也。不能筆之于書者.亦即此也。學者能于開合動靜相交處.悟澈本原，則可在各式圜研相合之中，得其妙用矣。圜者，有形之虛圈〇是也，研者，無形之實圈●是也。斯二者，太極拳虛實之理也。其式之內(nèi)，空而不空，不空而空矣。此氣周流無礙，圓活無方，不凹不凸，放之則彌六合，卷之則退藏于密，其變無窮，用之不竭.皆實學也。此太極拳之所以名也。

在《形意拳學》“雜式捶”部分又寫道：

雜式捶者，又名統(tǒng)一拳，是合五綱十二目統(tǒng)一之全體也。在腹內(nèi)能使全體無虧?！洞髮W》云：“克明峻德”也（注：此譬言似屬離奇，然實地練習則知）。在拳中則四體百骸內(nèi)外之勁如一，純粹不雜。其拳順則內(nèi)中之氣獨能伸縮往來，循環(huán)不窮，充周天無間也?！吨杏埂吩唬骸肮砩裰疄榈?，其盛矣乎”（注：喻變化無方）。其勁不見不聞，潔內(nèi)華外，洋洋流動，上下四方，無所不有。其此拳中之內(nèi)勁，誠中形外而不可掩矣。學者于此用心習練，可以至無聲無臭之極端矣！先賢云：“拳中若練到此時，是拳無拳，意無意，無意之中是真意”，此之謂也。

“元氣”乃是人之先天本具，性命之根，在拳術中為“內(nèi)勁”?！度馐稣妗纷孕蛟疲骸胺虻勒?，陰陽之根，萬物之體也。其道未發(fā)，懸于太虛之內(nèi)。其道已發(fā)，流行于萬物之中。夫道一而已矣，在天日命，在人日性，在物日理，在拳術日內(nèi)勁。所以內(nèi)家拳術有形意、八卦、太極三派，形式不同，其極還虛之道則一也”。這里運用了《禮記·中庸》之天命性道、已發(fā)未發(fā)來闡明拳術之本體。既以“元氣”為本，則拳術人人可練，“純以養(yǎng)正氣為宗旨”。用“一氣”來闡釋“本體”，就將“明心見性”置于“實有可體”的層面上，而不是虛無縹緲的理論。先生進而將道德修養(yǎng)與拳術合而為一：“拳術中亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至疾如飛鳥，力舉千鈞，不過匹夫之勇”。他用《孟子》之“由仁義行，非行仁義也”來比喻本體之純?nèi)徊浑s，自覺能動的特性。此道乃是儒家“文武相傳‘精一執(zhí)中之道”。“形意逆運先天自然之氣，《中庸》所謂‘致中和，《孟子》所謂‘直養(yǎng)而無害，皆此氣也”?！八匀g一道，首重中和，中和之外，無元妙也”。孫式太極拳之“無極式”的各個要點就注重松通澄明，化去后天拙力，體會此本體元氣自行之妙。

明此國術之“本體”以后，其功夫進路就是返歸此“元氣”，尋求變化氣質(zhì)之效：“于后天返先天，復出歸元，保合太和”?！耙粴馍炜s之道，明善復初之功，求立于至善之極點，以復先天之元氣。和而不流，中立而不倚，可與后世做法，亦可為萬物立命，此之謂無極而生太極之式也”。三種內(nèi)家拳術教人改變氣質(zhì)復歸于中，又有不同的方式，“蓋內(nèi)家之技擊也，必求其中。太極空中也，八卦變中也，形意直中也”。此三種方式雖有差別，但回歸“中”之本體之目標是一致的。

返歸“中和之氣”的法門就是儒家《中庸》和《孟子》所謂的“勿忘勿助，不勉而中，不思而得，從容中道而已”。練拳過程中不能帶有功利心理，方是“誠”，“心意誠于中，而萬物形于外”，方能內(nèi)外相應。“意誠而后心正，心則理直，理直則拳中之勁亦必無妄發(fā)矣”。孫祿堂先生在強調(diào)內(nèi)家本體的同時，也不廢外練的重要性。他說形意“十二形”乃是《大學》之“格致萬物之理”、《中庸》之“盡物之性，亦是盡己之性也”，從而消除了內(nèi)外家之分別，認為拳無分于內(nèi)外，只是“自柔練而致剛”與“自剛練而致柔”，其成功則一也。剛柔二者的“居問性”正是拳術微妙所在：“動靜正發(fā)而未發(fā)之間，謂之動靜之機也。先哲云‘知幾者，其神乎”常人執(zhí)著于內(nèi)外之分，不明白此“幾”，以致終生難以人道。孫祿堂先生認為外練亦可以有功于內(nèi)：“其拳順，則心神定靜，而形色亦能純正；其拳謬，則心神搖亂，而形色亦即不和，手足亦必失宜矣。孟子云‘根心生色現(xiàn)于面，盎于背，施于四體，亦此氣之謂也”。他在論述形意“五行拳”時說劈拳“其勁順則肺氣和，其勁謬則肺氣乖”、橫拳“其氣順，則脾胃和緩；其氣乖，則脾胃虛弱”，也是這個道理。孫式形意拳之“內(nèi)三合”“外三合”就是強調(diào)本體與工夫相結合。其太極拳中多次的“開合”動作就在于時時提醒回歸中和原點，“進步必跟、退步必撤”的原則也是為了形意合一，使周身靈活而不凝滯。

拳術由此“本體”與“工夫”人手，久久行之，自然會達到很高的境界。學者首先要自信此先天元氣之靈明本性，太極形意八卦“三勁一理，皆為中和真一之氣一以貫之，純以神行之道也”。人身本具之元氣有無限之神妙，練拳者當志存高遠，切勿自小門戶：“且神化功用之實相者，則神之清秀，精之堅固，形色純正，光潤和美。身之利便，心之靈通，法之奧妙，其理淵淵如淵，而靜深不可測；其氣浩浩如天，而廣大不可量。如此是拳術精微奧妙神化之形容也”。此“本體”為“中”，發(fā)用于外則是“和”。能者任元氣自行，“故能不勉而中，不思而得，從容中道，此圣人所以與太虛同體，與天地并立也。拳術之理，亦所以與圣道合而為一者也”。拳術亦可以達到《中庸》之“致中和”：“拳技亦云：‘起落鉆翻之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中也者，形意拳之大本也，和也者，形意拳之達道也。五行合一，致其中和，則天地位，萬物育矣”。孫祿堂先生又征引《論語》與《孟子》來論述拳術從“本體”到“境界”的“一以貫之”：“《論語》云‘一以貫之，此拳亦是求‘一以貫之之道也。陰陽混成，剛柔相合，內(nèi)外如一，謂之化勁。用神化去，至于無聲無臭之德也?！睹献印吩啤蠖^圣，圣而不可知之之謂神”

這種“神化”境界就同于《易傳·系辭》中對“大人”的贊美：“其勁能與諸家道理合一，亦可以同登圣域，能與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。由知，國術的最高境界乃是“不見不聞之知覺”：“雖不見不聞，而能覺而避之，《中庸》云‘至誠之道，可以前知，是此意也”。此種本體靈明之自覺，后天訓練不可能達到，只能通過道德反省，化去一己之私，與天地萬物合一方有可能。孫祿堂先生著述中能達到此境界的，僅僅四人而已。

孫祿堂先生的武學著作糅合了儒家《論語》“一貫之道”，《大學》之“明德”，《中庸》之“中和”，《易傳》之“太極”與“陰陽”，《孟子》之“浩然之氣”，真正體現(xiàn)了“文武之道”。觀孫祿堂先生之前的內(nèi)家拳理論，多注重技術，很少闡發(fā)哲理。先生能將儒家哲理“體之于身”，并達到了“神妙”的境界，即從武學的角度實現(xiàn)了儒家“圣學”，也為發(fā)明儒學義理開辟了全新的領域。在儒學之“實用性”備受懷疑的當今時代，孫祿堂先生“援儒人武”的國學思想無疑對儒學的現(xiàn)代轉化具有重要意義。《韓非子·五蠹》云“上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力”，認為儒學已經(jīng)過時。從孫祿堂先生身上看到，在崇尚“氣力”的時代，儒家之“道”不但沒有過時，而且可以開發(fā)身體的潛能，成就個人全面發(fā)展之路，并有益于全人類。過去幾十年來，正宗“國術”思想被埋沒，致使武術追求套路化，變成了“舞術”。當前正值傳統(tǒng)文化全面復興的時機，首要在于闡明“國術”的核心價值。中華國術已經(jīng)落后于國外的武學發(fā)展，加之出現(xiàn)了許多敗壞名聲的“偽大師”，體育科學完全轉向了西方，但西方體育理論只研究“工夫”之中間環(huán)節(jié)，對“本體”之起始環(huán)節(jié)與“境界”之最高環(huán)節(jié)則注意不夠，從而無法“大而化之、神而明之”。這方面期待有識之士重新提振儒家“本體、工夫、境界”三位一體的武道精神，發(fā)掘先輩寶貴遺產(chǎn)，結合西方先進科研成果，用身體力行和科學精神繼續(xù)光大國術。關于儒學與武術關系的研究基本屬于空白領域。通過揭示國學與國術在核心思想上的一致性，有助于提高國術理論水平，加強國學之現(xiàn)代轉化與實際應用，為華夏傳統(tǒng)文化的復興與繁榮做出貢獻。