林勝強(qiáng)，付 豪

(四川師范大學(xué) 邏輯與信息研究所， 四川 成都 610068)

語義學(xué)(semantics)是符號學(xué)(semiotics)的3個組成部分之一，是一門研究語言表達(dá)式及其意義之間關(guān)系的專門學(xué)科。美國哲學(xué)家、現(xiàn)代符號學(xué)創(chuàng)始人查爾斯·莫里斯(Charles William Morris，1901—1979)認(rèn)為：語義學(xué)研究符號和其所指示的對象之間的關(guān)系，是“研究符號所具有的各種方式的意謂”[1]262。語義學(xué)同語形學(xué)(syntactics)、語用學(xué)(pragmatics)一起，共同構(gòu)成的符號學(xué)(也稱指號學(xué)或記號學(xué))，是從20世紀(jì)50年代才開始發(fā)展起來的新興學(xué)科，受到世界各國有關(guān)方面的專家學(xué)者，特別是哲學(xué)、邏輯學(xué)、語言學(xué)以及美學(xué)等學(xué)科專家學(xué)者的重視。最新資料顯示，語義學(xué)理論博大精深。其中，作為對語境語義進(jìn)行研究的蒙塔古語義學(xué)(montague semantics)和語境語義學(xué)(situation semantics)是語義學(xué)的一個重要的、最具有生氣的部分。而語境語義學(xué)的一個重要內(nèi)容就是對語言表達(dá)式和它們的意義之間關(guān)系以及語言環(huán)境同它們的語義之間關(guān)系的研究。《墨辯》(也稱《墨經(jīng)》)包括《經(jīng)上》《經(jīng)下》《經(jīng)說上》《經(jīng)說下》《大取》《小取》6篇，自成一體，是我國古代文獻(xiàn)的瑰寶，在我國思想史上具有重要的研究價值和意義。將《墨辯》視為哲學(xué)、邏輯學(xué)著作加以研究的甚多，視其為語義學(xué)論著的卻鮮見。本文擬以《墨辯》的名實(shí)理論為線索，探討其深刻的語境語義學(xué)思想及其在我國先秦語義學(xué)思想中的歷史地位。

一、《墨辯》語境語義學(xué)思想的哲學(xué)背景

語義學(xué)同哲學(xué)有著密不可分的聯(lián)系。波蘭哲學(xué)家、語義學(xué)家亞當(dāng)·沙夫(Adam Schaff,1913—2006年)在《語義學(xué)引論》中指出：“語義學(xué)的邏輯問題，是在和確定的哲學(xué)流派的緊密聯(lián)系的情形下發(fā)展的，也可以說，是在哲學(xué)系統(tǒng)中發(fā)展的……因此，把邏輯學(xué)的語義學(xué)同它的哲學(xué)背景分離開來，這不僅是困難的，而且還是有幾分不自然的……只有把這些邏輯問題同它們的哲學(xué)背景(這是歷史決定的)和它們的哲學(xué)解釋十分緊密地聯(lián)系起來，我們才能看到問題的全貌。”[2]29因此，我們探討《墨辯》的語境語義學(xué)思想或邏輯學(xué)思想，都不能脫離其名實(shí)理論這個重要的哲學(xué)背景。

“概念”這個邏輯范疇，或者稱“詞項(xiàng)”，在先秦時期是以“名”來表示的，《墨辯》也不例外。但是，《墨辯》論“名”在哲學(xué)上是以樸素的唯物主義認(rèn)識論為根據(jù)的。它首先肯定了“名”是“實(shí)”的摹寫、反映，這一點(diǎn)尤為重要。正如《小取》所說：“以名舉實(shí)?！辈粌H如此，《墨辯》還第一次從理論上把概念(被理解為一種思維形式)和另外兩種思維形式即“辭”(判斷)、“說”(推論)相并列，共同構(gòu)成《小取》所述的3個著名命題，即：“以名舉實(shí)，以辭抒意，以說出故?！盵3]335

《墨辯》從樸素的唯物主義認(rèn)識論立場出發(fā)，首先提出了“以名舉實(shí)”的命題和思想。所謂“實(shí)”就是指客觀存在著的對象和事物，“名”就是概念，概念是對客觀對象的摹擬、反映，稱為“舉”。在這里，“實(shí)”是第一性的，“實(shí)”決定“名”，先有“實(shí)”而后有“名”；“名”是第二性的， “名”由“實(shí)”決定。所以，《大取》說：“名，實(shí)名。實(shí)不必名?！盵3]330意思是說，“名”都是某種“實(shí)”的名，但“實(shí)”是客觀存在的，未必都有名。“名”是對實(shí)的“舉”，實(shí)不“舉”，就無所謂“名”；既然無“名”，就不會有表達(dá)“名”的語言符號。很顯然，《墨辯》的名實(shí)觀完全是以唯物主義作為基礎(chǔ)的。

根據(jù)名實(shí)關(guān)系的唯物主義基礎(chǔ)，在認(rèn)識過程中就一定要堅(jiān)持“名實(shí)相符”的原則。如果“實(shí)”發(fā)生了變化，“名”也應(yīng)隨之而變；否則，就出現(xiàn)“名過”，即名落后于實(shí)的情況?！赌q》舉例說，有人曾居住趙國，則是趙國人；后遷居楚國，則是楚國人。如果遷居楚國后，還稱之為趙國人，這就是名落后于實(shí)了，就是所謂的“名過”了。此例既簡單易懂，又生動貼切。

所謂“以名舉實(shí)”，就是用“名”對“實(shí)”進(jìn)行摹擬和反映。但是，“以名舉實(shí)”的過程必須借助語言符號這個工具才能實(shí)現(xiàn)。因此，除了作為“概念”的名(思想內(nèi)容)之外，還有作為“語言符號”的名(表達(dá)思想內(nèi)容的語言形式，可稱之為“言”)。所以，《經(jīng)上》說：“言，口之利也?！盵3]278“言，出舉也?！盵3]253《經(jīng)說上》也說：“言也者，諸口能之，出名者也?！盵3]253“聲出口，俱有名，若姓字儷?！盵3]272這里的意思就是說，言是口講出來的話，言的作用之一，就是把名對實(shí)的摹擬和反映表達(dá)出來；而用口講出來的話又必然包含有名，就好像名字附儷于人—樣，只有這樣講話才有意義。

《墨辯》為了更好地說明作為“概念”的名和作為“語言符號”的名的關(guān)系，在《經(jīng)說上》中列舉了一個生動形象的實(shí)例來加以說明，這個實(shí)例就是“名若畫虎”。該實(shí)例說：老虎是客觀存在的事物對象，即老虎之“實(shí)”，畫出來的老虎則是把反映在頭腦里的老虎的屬性，即老虎之“名(概念)”，以畫的形式，即老虎之“言(語言符號)”表現(xiàn)出來。這樣，作為“概念”的老虎是人腦對老虎之實(shí)的某種屬性(包括本質(zhì)屬性)的摹擬和反映，是看不見摸不著的東西；而作為“語言符號”的老虎(畫在紙上的老虎)則是對作為概念的老虎的表達(dá)，是把人腦對老虎之“實(shí)”的摹擬和反映表達(dá)出來，使它成為有線條有顏色和有形狀的、看得見摸得著的東西。這樣一來，《墨辯》中“以名舉實(shí)”“以名出舉”以及“以言指實(shí)”所包含的豐富的語義學(xué)思想就得到了更加清晰的說明。與此同時，《墨辯》也為下一步對其語境語義學(xué)思想的論述奠定了基礎(chǔ)。

二、《墨辯》中的語境語義學(xué)思想

在探討《墨辯》的語境語義學(xué)思想之前，先談?wù)劽献?，因?yàn)楣P者認(rèn)為首開先秦語境語義學(xué)思想研究先河的是孟子，而不是《墨辯》。

《孟子·公孫丑上》記載：公孫丑是孟子的學(xué)生。有一次，公孫丑問孟子： “敢問夫子惡乎長？”[4]67即公孫丑問孟子擅長什么？孟子回答道： “我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”[4]67這里所謂“知言”就是指“善于分析別人的言辭”。公孫丑又問道：“何謂知言？”即怎樣才算善于分析別人的言辭？孟子回答說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”[4]67這里，孟子的意思是說：所謂“知言”就是要了解別人偏頗的言論不全面的地方，過激的言論陷入錯誤的地方，邪曲的言論背離正道的地方，躲閃的言論理屈辭窮的地方。孟子還進(jìn)一步指出：上述4種言辭是從思想中產(chǎn)生出來的，它們有害于治國理政，危害于事理?？傊献拥乃^“知言”就是要能夠?qū)Ω鞣N錯誤的言論進(jìn)行正確的分析，指出其錯誤的實(shí)質(zhì)、根源和危害。

對我們今天探討語境語義學(xué)具有啟發(fā)意義的是，孟子提出“知言”的兩條基本原則，即“說詩”和“讀書”的原則，已經(jīng)包含著某些語境語義學(xué)思想的萌芽。孟子說道：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！盵4]168又說：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也?！盵4]192這就是說：分析評論詩(例如《詩經(jīng)》)、書(例如《尚書》)文章時，不能割裂文字、斷章取義、歪曲語句的實(shí)際含義，不能用語句的表面意思解釋來損害作者的本來意義，而要善于用自己的切身體會和感受去推知作者的真實(shí)意圖；不能根據(jù)自己對作品的主觀感受，通過想象、體驗(yàn)、理解的活動，去把握作者在作品中所要表達(dá)的思想感情，而要結(jié)合對作者身世和思想的了解及對作品所處時代背景(境況)的分析去求得作者的真意。

我國老一輩邏輯學(xué)者朱志凱認(rèn)為，《墨辯》是墨學(xué)的核心，是我國先秦文化的寶貴遺產(chǎn)，在我國思想史上具有劃時代的意義[6]1?！赌q》不僅是一部光輝的哲學(xué)和邏輯學(xué)著作，同時也是一部深刻的語義學(xué)論著。因此，尋找先秦時期的語義學(xué)因素，探討先秦時期的語境語義學(xué)思想，理應(yīng)將《墨辯》作為重點(diǎn)研究對象[7]170。

在《墨辯》里，根據(jù)不同的語言環(huán)境(語境語義)來確認(rèn)語言符號所表達(dá)的真實(shí)的語義或其所指稱的具體對象的思想比比皆是，特別是在討論作為概念的名和作為語詞符號的名的區(qū)別時，尤為常見。

第一，《墨辯》對同為以名“謂”實(shí)的“謂”做了詳細(xì)的區(qū)分。

《經(jīng)上》寫道：“謂：命、舉、加?！盵3]273

《經(jīng)說上》又寫道：“謂：狗犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。”[3]273

意思是說：稱呼一物為“狗”，是對事物加以稱謂，這是“命實(shí)”；而以狗之名反映和摹擬一物，這是“舉實(shí)”。稱呼一物為“狗”，把狗之名加于所稱呼之物，這是“叱物”。

在這里，《墨辯》已經(jīng)明確地區(qū)分了“命”“叱”與“舉”，指出了它們之間的不同之處。認(rèn)為“命實(shí)”之名、“叱實(shí)”之名都是加在事物之上的名稱，屬于語言的范疇，而“舉實(shí)”之名則是反映事物的概念，屬于哲學(xué)認(rèn)識論的范疇。

第二，《墨辯》進(jìn)一步論述了“同名異實(shí)”(異實(shí)之名)和“異名同實(shí)”(同實(shí)之名)的問題，即我們現(xiàn)在通常所說的兩種情形：同一個語詞由于語言環(huán)境的不同，可以指稱不同的對象；不同的語詞在特定的語言環(huán)境下，可以指稱同一個對象。

《經(jīng)下》說：“推類之難，說在之大小、物盡、同名、二與斗、予與受、食祭與招，白與視、麗與暴、夫與履。”[3]282

《經(jīng)說下》又說“俱斗不俱二：二與斗也。包肝肺：予受也。橘茅：祭與招也。白馬多白，視馬不多視：白與視也。為麗不必麗，為暴必暴，麗與暴也。為非以人，是不為非，若為夫勇，不為夫；為屨以買衣，為屨：夫與屨也?！盵3]282-283

“二與斗”，是說猴與猴斗，麋與麋斗，同是“斗”，但相斗的數(shù)目不同。斗之名相同，而斗之?dāng)?shù)不同，是所謂“俱斗不俱二”?！坝枧c受” 是說：“包肝肺” 既可以理解為“把肝肺給人”，也可以理解為“取別人的肝肺”。“包肝肺”之名相同，但所指之實(shí)完全不同，就是所謂“包肝肺，予以受也”。“橘茅”就是“掘茅”之意，既可以理解為“祭藉”，也可以理解為“招神”。橘之名相同，而所指用途之實(shí)完全不同，就是所謂： “橘茅，祭與招也?！?所有這些例證，都是同名異實(shí)的最好說明，都是同一語詞由于語言環(huán)境的差異，可以指稱不同事物的最好說明。

為了說明不同的語詞在特定的語言環(huán)境下，可以指稱同一個對象，《墨辯》又進(jìn)一步舉例加以說明。

《經(jīng)下》說：“狗，犬也。而殺狗非殺犬也，不可，說在重?！盵3]309

《經(jīng)說下》又說： “殺狗，謂之殺犬，可，若蛹、酧?！盵3]282

意思是說，“狗”與“犬”雖然“名”(語詞符號)不同，但它所指稱的對象相同。所以，不可以說“殺狗非殺犬”，而說“殺狗謂之殺犬” 則被認(rèn)可。蛹、酧雖然“名”(語詞符號)不同，但其指稱相同(酧蟲)，這與前面所列舉的狗、犬二名一實(shí)的情形相同，所以說“若蛹、酧”。

從以上的分析我們可以看到：《墨辯》在其名實(shí)理論中，作為語言符號的名和作為概念的名的不同情況，以及作為語言符號的名在不同的語言環(huán)境中可以有“同名異實(shí)”和“同實(shí)異名”的情形都已經(jīng)被總結(jié)出來，趨于成熟。這就說明《墨辯》對語境語義學(xué)思想的探討已經(jīng)相當(dāng)深入。

德國著名哲學(xué)家、語義學(xué)家弗雷格(Gottlob Frege,1848—1925)曾經(jīng)說過：“始終不要在孤立的語詞中，而只能在命題的語境中去詢問語詞的意義；始終不要忽視概念與對象之間的區(qū)別?！盵8]46弗雷格的思想和《墨辯》的語義學(xué)思想不謀而合。可見，直到今天，現(xiàn)行的一些邏輯教科書仍然很重視這些內(nèi)容，不是沒有道理的?！赌q》關(guān)于名實(shí)理論和語境語義學(xué)思想的考察和探討及其水平可見一斑，其深刻的邏輯語義學(xué)思想在我國先秦邏輯語義學(xué)思想中占有的歷史地位可見一斑。

三、《墨辯》語境語義學(xué)思想的發(fā)展和總結(jié)

在先秦諸子中，孟子首開語言環(huán)境對語義的影響研究先河，其后《墨辯》對語言環(huán)境的研究達(dá)到了較高的水準(zhǔn)，再后來《呂氏春秋》吸取前人的成果，在討論語言符號和思想內(nèi)容的關(guān)系時，對包括《墨辯》在內(nèi)的語境語義學(xué)思想進(jìn)行了探討和總結(jié)。

《呂氏春秋》寫道：“辭多類非而是，多類是而非。是非之經(jīng)，不可不分。此圣人之所慎也。然則何以慎？緣物之情及人之情以為所聞，則得之矣?！盵9]231在《呂氏春秋》的作者看來，真正的“圣人”，一定要慎重區(qū)分言辭中的真假是非。在很多情況下，由于語言環(huán)境的差異，同一語言符號可以包含不同的語義，指稱不同的對象和事件。這樣一來，就會出現(xiàn)語言形式表面為非，而實(shí)際為是，或表面為是，而實(shí)際卻為非的情況。因此，他們主張根據(jù)物情、人情和事理等廣義的語言環(huán)境，從一定的語言符號構(gòu)造中，去了解其真實(shí)的語義，否則就會出現(xiàn)語言障礙，出現(xiàn)語言交流的困難。為此，《呂氏春秋》還專門舉例做了說明?！恫靷鳌菲e例說：“宋之丁氏，家無井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井得一人?！?有聞而傳之者曰： ‘丁氏穿井得一人?！瘒说乐勚谒尉?，宋君令人問之于丁氏，丁氏對曰： ‘得一人之使，非得一人于井中也?！盵9]229

在這個例子中，丁氏關(guān)于“吾穿井得一人” 這句話的語義，在特定的語言環(huán)境下，是表達(dá)“我家里打了口井，節(jié)省了一個勞動力”的意思。但是，有的聽話者或傳話者卻離開了說話者具體的語境，從語句的字面上理解為“丁氏打井，從井里撈出一個人”，致使宋之國人及君主均大惑不解，直到問清原委，才知道了丁氏說話的真實(shí)語義。所以，《察傳》指出：“夫得言不可以不察?！?即要弄清語言符號的真實(shí)語義，必須事先查清使用語言符號的具體的語言環(huán)境，避免所謂“以文取義”“以文害義” 的錯誤。在我們的日常思維和語言表達(dá)中，由于語言環(huán)境的不同，同一個語句(語詞)可以表達(dá)不同的判斷(概念)，從而呈現(xiàn)出不同的語義；反之，不同的語句(語詞)，在具體的語言環(huán)境中又可以表達(dá)相同的判斷(概念)，從而呈現(xiàn)出相同的語義。因此，作為表達(dá)者來說，在容易引起語言歧義的時候，要特別注意，除非修辭需要應(yīng)盡力避免使用易引起歧義的語言，而要做到使語言符號串與其所表達(dá)的語義保持一致；另一方面，作為聽者和讀者來說，在理解語句(語詞)或語篇所表達(dá)的真實(shí)語義時，應(yīng)放在具體的語言環(huán)境中去把握，以防止“望文生義”或“斷章取義”。從以上的論述中我們看到，《呂氏春秋》對語言環(huán)境的探討和研究頗有見地和卓有成效，其中的不少認(rèn)識是對包括《墨辯》在內(nèi)的語境語義學(xué)思想的進(jìn)一步探討和總結(jié)，對于我們今天的學(xué)習(xí)和研究而言也是富有啟發(fā)性意義的。

亞當(dāng)·沙夫指出：“如果我們說的語義學(xué)，就是(用一個最普遍的說法)指關(guān)于那些語言表達(dá)式和它們所指示的對象之間的關(guān)系的分析，或者就是對表達(dá)意義的研究，那么，語義學(xué)的某些因素在古代，特別是在亞里士多德的著作中就可以找到?！盵1]30同樣，我們說的語義學(xué)(包括語境語義學(xué))的某些因素在《墨辯》中也可以找到，在先秦諸子的著作中也大量存在。先秦諸子的著述中蘊(yùn)藏著大量的語義學(xué)思想，記錄著豐富而深刻的語義學(xué)思想成果。

[1] 莫里斯.指號、語言和行為[M].羅蘭，周易，譯.上海.上海人民出版社，1989.

[2] 沙夫.語義學(xué)引論[M].羅蘭，周易，譯.北京：商務(wù)印書館，1979.

[3] 墨子·經(jīng)上[M]//劉建生.墨子精解.北京：海潮出版社,2012.

[4] 孟子·公孫丑上[M]//寧鎮(zhèn)疆,注譯.孟子.鄭州：中州古籍出版社,2012.

[5] 孟子·萬章下[M]//寧鎮(zhèn)疆,注譯.孟子.鄭州：中州古籍出版社,2010.

[6] 朱志凱.墨經(jīng)中的邏輯學(xué)說[M].成都：四川人民出版社,1988.

[7] 林勝強(qiáng).當(dāng)代邏輯的多向度研究[M].北京：人民出版社,2017.

[8] 涂繼亮.語言哲學(xué)名著選輯[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1988.

[9] 呂氏春秋·慎行論·察傳[M]//張雙棣,張萬彬,殷國光,等譯注.呂氏春秋.北京：中華書局,2007.