陳清茹

摘要：雖然包拯頂著被罷官被皇家怪罪的壓力執(zhí)意把陳世美鍘死了，但是從法律范疇來說這一處罰卻屬于量刑過重。這看似不恰當(dāng)?shù)奶幜P卻是真實民意的反映，是對“富貴易妻”的封建男權(quán)丑惡現(xiàn)象的斷然否定，也代表著普通民眾渴望公正的共同心愿。

關(guān)鍵詞：陳世美；被鍘；思考

代表正義的包拯因為秦香蓮告陳世美“殺妻滅子、逼死韓琪”的一紙罪狀而將他判了死刑，其實嚴(yán)格地從法律范疇來說量刑不當(dāng)。其實陳世美“停妻再娶”的行為在封建社會并沒有觸犯違法，屬于個人的道德品質(zhì)問題。韓琪雖然領(lǐng)命前去行刺香蓮母子，但是并沒有形成既成事實，而韓琪之死確實是屬于自殺行為。因此，不管是根據(jù)古代還是今天的法律來量刑，陳世美都不至于被判死刑。那么為何觀眾幾百年來對此結(jié)局不僅沒有任何異議，反而理所當(dāng)然地接受、認(rèn)同這個結(jié)局呢？下面試對此問題進行具體分析，以求教于方家。

一、顯示了正義的力量即民間力量的強大

《秦香蓮》的故事流傳很久了，最初的故事與包公案有關(guān)，大約宋代就已經(jīng)存在了，但是最初的結(jié)局并沒有陳世美被鍘的情節(jié)，而是被發(fā)配的結(jié)局。后來在這個故事不斷發(fā)展變化的過程中，老百姓漸漸地對這個結(jié)局不滿，最后依從民意，就改編成今天大家都喜聞樂道的這個被鍘的結(jié)尾了。在這不斷流變的過程中，凸顯了民眾力量的強大。

包公的故事雖然出于宋代，但是經(jīng)過明代系統(tǒng)整理才最終定型成書。明代安遇時編纂的《包龍圖判百家公案》第26回《秦氏還魂配世美》與現(xiàn)在的《秦香蓮》內(nèi)容十分相似，但二者之間又有很大出入。例如，在包公案里，陳世美沒有做駙馬，陳世美派的是驃騎將軍趙伯純而不是家將韓琪去追殺秦氏，陳世美殺了秦氏后要接瑛哥、東妹回府，是兩個孩子自愿選擇了不跟隨父親。后來瑛哥、東妹因為平海盜有功被封官，兄妹二人去白虎山敕葬母親時，秦氏死不瞑目，執(zhí)意還魂要報被殺之仇。最后包拯判處陳世美發(fā)配到遼東，趙伯純發(fā)配到云南。

在明代的《包公案》中，陳世美最后派人把秦氏殺了，結(jié)果才被判充軍發(fā)配，這對于愛憎分明的民眾來說太不公平了，他們對此結(jié)局是大為不滿的。于是到了清代的戲曲《明公斷》就修改了這一結(jié)局，由發(fā)配改成死刑，這樣安排的確更強烈地反映了天網(wǎng)恢恢，惡有惡報的民眾信仰。在京劇《秦香蓮》中，鐵面無私的包拯毅然將忘恩負(fù)義、拋棄妻子的陳世美一刀鍘了。這實際象征著民意接受了秦香蓮母子的控告，表達了飽受欺壓的百姓對法律公正的由衷渴望和迫切要求。

由于在中國封建社會里底層百姓的利益很少得到維護，他們的冤苦深重卻無處申訴，于是內(nèi)心深處急切地盼望著有人能為他們聲張正義，維護他們的正當(dāng)權(quán)利。這種強烈的感情促成了中國民眾特有的一種社會文化意識，即清官情結(jié)。余秋雨在他的《中國戲劇文化史述》一書中明確指出：“從元雜劇開始，中國的戲劇演出在很大程度上成了一座座由藝術(shù)家和觀眾共同執(zhí)掌的民間法庭，通過藝術(shù)形象，在道德輿論上審理著種種典型案例。這種案例，倘若放到真正的官府法庭上去，很可能被徹底顛倒了是非?！彼倪@段話說明了戲曲中關(guān)于法律的案件有時和實際發(fā)生的法律問題存在著矛盾沖突之處。戲曲畢竟是藝術(shù)，它主要強調(diào)形象性和戲劇性，表達的是人們的情感需求。

中國古代社會法治的混亂使得下層人民很難通過正規(guī)的渠道來獲得法律的正當(dāng)保護，于是他們就把代表公正的希望和期待寄托在戲劇里。于是經(jīng)過文學(xué)、戲曲的虛構(gòu)，幾百年來額懸明月的黑臉老包就成為了老百姓心目中剛直不阿、秉公執(zhí)法的正義象征，人們尊敬地稱他為“包青天”。在《秦香蓮》一劇中，包拯力主公道，大義凜然地與皇姑、國太作斗爭，頂住皇家的壓力，置自己的政治前途和生命危險而不顧，一刀鍘下“負(fù)心漢”的人頭。這一刀鍘得痛快淋漓，雖然從法律上來說有些過重，但是卻代表著普天下千千萬萬受苦受難者渴望公正的共同心愿。在他們看來，凡是符合善的行為就必須要獎勵，凡是惡的行為就必須要懲處，這是萬古永恒的真理。因此，像陳世美這樣心狠毒辣的負(fù)心人根本就不該有好下場。所以，我們今天在欣賞這個傳統(tǒng)戲曲時不必嚴(yán)格追究法律的正確與否，而是通過這種處理領(lǐng)會民意之下的社會心理。

二、維護“糟糠之妻不下堂”的倫理道德

“糟糠之妻不下堂”不僅是我國古代社會關(guān)于家庭婚姻的傳統(tǒng)倫理，而且是古代男子對于家庭婚姻應(yīng)該履行的一項傳統(tǒng)美德，這是夫妻雙方對彼此忠誠的美好婚姻的向往和期待。同時它也保護了處于弱勢地位的婦女的合法權(quán)益，只要已婚婦女的言行是在綱常倫理的范圍之內(nèi)就沒有理由被休。

在《秦香蓮》一劇中，秦香蓮充分利用了這一封建倫理道德來維護自己的合法權(quán)益。在面對皇家公主仗勢欺人的可惡行徑時，秦香蓮以“國法”、“家法”之論還擊皇姑的盛氣凌人，理直氣壯地與皇姑分“大、小”、論“正、偏”——“論國法我該將你拜，論家法你該將我參。先娶后嫁有大小，俺為正來你為偏”。深受封建倫理道德影響的秦香蓮以“為大、為正”的資格身份挫敗“為小、為偏”的皇姑的囂張氣焰，使其惱羞成怒，無辭以對。我們在看到這一段的時候往往總是不由自主地為秦香蓮的反抗而叫好，為她的大義凜然而鼓掌，其實細(xì)思之下進行品味，不免感嘆：其實無論地位高低卑賤，她們二人都是受丈夫陳世美欺騙的不幸女人，她們不去譴責(zé)共同的“敵人”，反而自覺認(rèn)同、維護男權(quán)社會的宗族家法，也就是對“男尊女卑”“夫為妻綱”和“一夫多妻”婚姻制度的認(rèn)同和宣揚，這又有什么值得高興的呢？當(dāng)然，這是封建社會作為弱者的婦女的悲哀和局限，這是時代造就的，秦香蓮沒法改變，也不可能有脫離時代的思想意識，但是從另外一個意義上說，“寵妾不可滅妻”“糟糠之妻不下堂”的倫理道德也是秦香蓮的一把保護傘。

陳世美貪慕虛榮，以欺騙的手法成為駙馬，這種卑鄙無恥、負(fù)心薄幸的自私行為自古以來就不斷出現(xiàn)在文學(xué)作品中，從《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》、《玉臺新詠·上山采蘼蕪》等“棄婦”詩開始，特別是到了宋代以后，在中國古典戲曲里出現(xiàn)了大量負(fù)心男子的形象。從南戲劇目《張協(xié)狀元》、《趙貞女》、《王魁》到今天仍在舞臺上常演不衰的《秦香蓮》與《金玉奴》等，劇中書生皆為家境貧寒，無一不是在登科及第后就紛紛拋棄結(jié)發(fā)妻子，轉(zhuǎn)而去攀婚高門。這些負(fù)心男子違背了“糟糠之妻不下堂”的倫理道德，反映了他們重利、重權(quán)而輕道義的卑劣虛偽的扭曲心態(tài)。

文學(xué)藝術(shù)作為社會意識形態(tài)和上層建筑，總是要反映其賴以存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)和社會政治現(xiàn)實，因而宋代以來不斷產(chǎn)生這種負(fù)心類題材的戲文也絕非偶然現(xiàn)象，有著深刻的社會原因。由于宋代自建國伊始就推行佑文抑武的基本國策，此后的歷任君主一貫對中舉文人的優(yōu)待又加深了中下層文人迫切入仕的心理，諸如跨馬游街、瓊林宴上的君王面、門楣的光耀，種種殊榮不容忽視。而宋代科舉制度的完善也為中下層文人進入政界開辟了一條光明大道，使得“朝為田舍郎，暮登天子堂”成為很大可能。隨著這些文士的一舉成名，社會地位也相應(yīng)地提高，于是試圖更換門庭，“結(jié)親權(quán)門、富貴易妻”的事件也就隨之而來了，戲文中的趙貞女、秦香蓮、金玉奴等女性無一例外都遭受了夫君的拋棄。而宋代同時又是一個理學(xué)興盛的時代，程朱思想對社會各階層人士都有不同程度的影響。我們可以想象宋代的文人在參加科舉之前是必須要學(xué)習(xí)倫理規(guī)范的，這些思想在他們腦海里應(yīng)該是根深蒂固的?？墒窃谒麄冞M入仕途后，因為要維持自己來之不易的富貴，竟然無視圣人的道德倫理，而君主對于人臣的這種仕婚選擇居然默認(rèn)（《秦香蓮》一劇中，自始自終都沒有皇帝的出現(xiàn)，而皇姑、太后的出現(xiàn)等于是為了保護陳世美，從中可見皇家的態(tài)度。），這種行為無疑等于是對自己建構(gòu)的理學(xué)權(quán)威加以否定。由此可見，宋代戲曲文學(xué)里負(fù)心男子的大量出現(xiàn)是對宋代社會拋妻棄子不良風(fēng)氣的譏諷和對“糟糠之妻不下堂”的封建綱常倫理的否定，再現(xiàn)了宋代社會扭曲的現(xiàn)實形態(tài)。雖然統(tǒng)治階級和上層社會完全無視他們宣傳和制定的倫理道德，但是對于普通民眾來說，他們早已經(jīng)無形中受到了統(tǒng)治階級宣傳的影響，深入到內(nèi)心深處了，所以他們自然地會用這個倫理道德來要求一切，包括所有的人，甚至是王公貴族。這也是在這些戲曲里為何負(fù)心男人最終都不同程度地受到懲罰的原因所在。

在這么多負(fù)心男子中為何只有陳世美一人得到了被鍘的結(jié)局，為什么只有他激起了群憤，幾百年來人們只要一提到他就恨的咬牙切齒呢？難道只有他違背了“糟糠之妻不下堂”的倫理道德嗎？顯然不是的。陳世美不僅僅是拋棄糟糠之妻那么簡單，更令人發(fā)指的是他為了掩蓋已婚的事實，為了自己的榮華富貴竟然喪心病狂地殺人滅口，連自己的孩子都不放過，這樣惡劣的行為才徹底觸犯了傳統(tǒng)倫理道德的底線，這是世人無法接受的，也是他世世代代遭人唾罵的原因。由于陳世美的惡劣行為已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離了正常人的范疇了，所以觀眾才會無所顧忌地大喊“打倒陳世美，懲戒負(fù)心漢”，所以“不仁不義”、“不忠不孝”的陳世美才會在戲曲舞臺上罪有應(yīng)得地死去。因此，陳世美被鍘的結(jié)局既符合了廣大民眾的道德標(biāo)準(zhǔn)，也迎合了觀眾的心理期待，稱得上是完美結(jié)局。

三、打破了大團圓結(jié)局的窠臼

我國古典戲曲多以大團圓結(jié)局，正面人物在歷經(jīng)磨難后最終都得到好報，有著光明美好的幸福結(jié)局。這種“大團圓”觀念反映了中國民眾懲惡揚善的美好愿望和中華民族崇尚美滿和諧的文化審美心理，但也掩蓋了“大團圓”背后存在的社會現(xiàn)實。尤其是在“終成眷屬”“封妻蔭子”“破鏡重圓”的佳話下，掩蓋了不能直面現(xiàn)實的虛假與無奈，對于在兩性關(guān)系中處于附屬地位的婦女實質(zhì)上起到了麻醉、催眠作用，使她們對性別不平等制度缺少本能的反抗意識。

我們可以想象，如果最開始陳世美收下孩子，只是驅(qū)逐秦香蓮，或者送給秦氏三人一筆費用打發(fā)她們，或者陳世美認(rèn)下秦香蓮，我們相信秦香蓮一定會甘于屈服在公主的淫威之下，不再繼續(xù)反抗，那么這一悲劇將要改寫，就會再次以妻妾和諧相處的“大團圓”收尾。因為秦香蓮在聽說陳世美要娶皇姑時心里不由地自卑膽怯，只是要求陳世美收留孩子即可，顯然是不愿也不敢和皇家相對抗的。正如魯迅先生所指出的：漫長的傳統(tǒng)社會可以分為兩個時代——暫時做穩(wěn)奴隸的時代與想做奴隸而不得的時代。秦香蓮本來是想屈服在皇權(quán)之下的，但是陳世美的絕情絕義徹底激發(fā)了秦香蓮的反抗意識。如果不是陳世美派了韓琪來追殺秦氏母子三人，如果不是韓琪為了她們母子三人而慷慨赴死，秦香蓮是絕對不會狀告陳世美的。到了這一地步，秦香蓮即便是為了母子三人的生存和韓琪的恩義也必定要把陳世美扳倒的，不然死掉的就是她們母子三人了。

千百年來雖然從來不缺少反映男人忘恩負(fù)義的文學(xué)作品，但是只有《秦香蓮》一劇才有男人被鍘的痛快結(jié)局。這一結(jié)局從伸張正義的立場來說無疑是完美的，但是從秦香蓮希望夫妻恩愛團圓的美好愿望來說無疑相差甚遠(yuǎn)，是一個無法扭轉(zhuǎn)的社會悲劇。而《秦香蓮》之所以打動人、震撼人的力量就在于其悲劇色彩，是秦香蓮面對皇權(quán)欺壓、面對丈夫拋棄時那種“寧為玉碎不為瓦全”的決不妥協(xié)、決不屈服的抗?fàn)幘?，這或許正是幾百年來此劇被不斷傳唱的根本原因所在。

綜上所述，陳世美被鍘的結(jié)局雖然不合乎法律原則，但卻是真實民意的表達。這是千百年來下層民眾對對于“富貴易妻”的封建男權(quán)丑惡現(xiàn)象的斷然否定，也代表著普通民眾追求正義的美好向往。由于陳世美被鍘的結(jié)局既符合了廣大民眾的道德標(biāo)準(zhǔn)，也迎合了觀眾的心理期待，所以從藝術(shù)角度考慮它是完美結(jié)局。

（作者單位：北京市社會科學(xué)院）