許恒兵

（國防大學(xué)政治學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210003）

《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）自1932年公開問世以后，圍繞其與馬克思思想過程、馬克思思想本質(zhì)的關(guān)系等問題，國外學(xué)者展開了廣泛研究，形成了兩種相互對(duì)峙的觀點(diǎn)。一種主要以西方馬克思學(xué)以及人本主義的馬克思主義為代表，認(rèn)為《手稿》所闡發(fā)的人本思想達(dá)到了馬克思思想的頂峰，馬克思此后的思想或者是對(duì)《手稿》中人本思想的貫徹和運(yùn)用，或者是《手稿》中人本思想的倒退。例如，德曼明確認(rèn)為：“馬克思在《手稿》中或廣義地說在他的1843年和1848年之間的著作中揭示了價(jià)值感覺和價(jià)值判斷，而這二者是他后來的全部工作——也包括他的科學(xué)工作——的基礎(chǔ)”[1]658，并進(jìn)而認(rèn)為：“不管人們對(duì)他后來的著作的評(píng)價(jià)多么高，但是在這些著作中卻表現(xiàn)出創(chuàng)作力的某種衰退和削弱，即使作了最英勇的努力，也并不總是能克服這一點(diǎn)?！盵1]657此種“貫徹論+倒退論”的理解方式，體現(xiàn)了以《手稿》中的人本思想統(tǒng)攝馬克思思想整體的理論取向，從而歪曲了馬克思思想變化發(fā)展的實(shí)情，更抹殺了馬克思在持續(xù)的思想進(jìn)程中所取得的理論成果的重大意義。另一種主要以科學(xué)主義的馬克思主義為代表，認(rèn)為《手稿》及其中的人本思想只是體現(xiàn)了青年馬克思不成熟時(shí)期的思想，后為實(shí)現(xiàn)了理論變革的馬克思所徹底拋棄。阿爾都塞聲稱：“離馬克思最遠(yuǎn)的馬克思正是離馬克思最近的馬克思，即最接近轉(zhuǎn)變的那個(gè)馬克思?！盵2]150這也就是說，《手稿》時(shí)期的馬克思在時(shí)間上距離思想轉(zhuǎn)變后的馬克思最近，但在思想的實(shí)質(zhì)上卻最遠(yuǎn)，其中所闡發(fā)的哲學(xué)思想為馬克思后來所“徹底否定”[2]149。相較于第一種觀點(diǎn)，阿爾都塞無疑認(rèn)識(shí)到了馬克思在《手稿》之后的思想變革和發(fā)展，但由于他徹底抹殺了《手稿》在馬克思思想演進(jìn)中的奠基性作用，以致將馬克思的思想變革變成了黑暗之后的黎明突現(xiàn)。上述兩種觀點(diǎn)及其理論缺陷啟示我們：準(zhǔn)確理解和把握《手稿》中馬克思的思想面貌，不僅關(guān)系到對(duì)馬克思思想演進(jìn)歷程的理解，而且關(guān)系對(duì)馬克思思想本質(zhì)的理解。

一、資本主義社會(huì)認(rèn)識(shí)的經(jīng)驗(yàn)主義思路

馬克思在1843年開啟政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究之后，其整個(gè)思想的發(fā)展呈現(xiàn)出政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、哲學(xué)思想建構(gòu)和未來社會(huì)構(gòu)想三位一體的格局；而且三者的內(nèi)在關(guān)系表現(xiàn)為，馬克思對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)及其理論表現(xiàn)的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判性研究推動(dòng)著其哲學(xué)思想的建構(gòu)，兩者共同支撐著馬克思對(duì)未來社會(huì)構(gòu)想的理論展開。在馬克思思想的整體性演進(jìn)中，《手稿》第一次實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)和共產(chǎn)主義的融合，這種思想格局的形成為馬克思此后在不斷深化對(duì)資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中實(shí)現(xiàn)思想的不斷發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。但是，作為初涉政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論成果，《手稿》還只是停留于對(duì)資本主義社會(huì)表層分配關(guān)系以及作為物的形式的私有財(cái)產(chǎn)及其歷史演進(jìn)的經(jīng)驗(yàn)主義認(rèn)識(shí)水平上，即沒有把對(duì)資本主義社會(huì)的認(rèn)識(shí)推進(jìn)到現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系特別是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)層次，從而不能夠抓住造成資本主義社會(huì)矛盾和對(duì)抗的真正根源。

馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判在《資本論》中達(dá)到成熟，馬克思認(rèn)識(shí)到，“所謂的分配關(guān)系，是同生產(chǎn)過程的歷史地規(guī)定的特殊社會(huì)形式，以及人們?cè)谒麄兊娜祟惿畹脑偕a(chǎn)過程中相互所處的關(guān)系相適應(yīng)的，并且是由這些形式和關(guān)系產(chǎn)生的”[3]999-1000，從而科學(xué)闡明了特定社會(huì)形式中生產(chǎn)關(guān)系和分配關(guān)系的內(nèi)在關(guān)系；這種內(nèi)在關(guān)系表明，要對(duì)資本主義的分配關(guān)系展開批判，首先必須對(duì)資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系展開批判，即“每一種分配形式，都會(huì)隨著它由以產(chǎn)生并且與之相適應(yīng)的一定的生產(chǎn)形式的消失而消失”[3]1000。但是，馬克思在《手稿》中還沒有把對(duì)資本主義社會(huì)分配關(guān)系的批判推進(jìn)到生產(chǎn)關(guān)系的層面，因而在總體上表現(xiàn)出對(duì)資本主義社會(huì)分配關(guān)系進(jìn)行批判的經(jīng)驗(yàn)主義思路。這首先體現(xiàn)于馬克思在“筆記本I”中按照他后來所批判的“三位一體”的公式來分析資本主義社會(huì)的三大收入形式。其中，在對(duì)“工資”的分析中，馬克思只是觸及了一個(gè)顯在的事實(shí)，即“資本、地租和勞動(dòng)的分離對(duì)工人來說是致命的”[4]1，并指認(rèn)無論社會(huì)財(cái)富處于衰落狀態(tài)還是增長狀態(tài)，工人都處于不利的地位。雖然馬克思此時(shí)基于對(duì)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中的理論和實(shí)踐之“六大矛盾”[4]12-13的分析認(rèn)識(shí)到，僅僅站在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的立場(chǎng)上是無法把握造成上述現(xiàn)象的根源的，并批判蒲魯東僅僅立足于“工資的平等”來進(jìn)行分配方式的改良就是基于這種立場(chǎng)的錯(cuò)誤選擇，這種方式根本不可能改變工人的不利的現(xiàn)實(shí)處境，從而表明馬克思此時(shí)已經(jīng)認(rèn)識(shí)到還有比分配更重要的東西，但是，他這時(shí)還沒有認(rèn)識(shí)到這個(gè)更重要的東西就是資本生產(chǎn)關(guān)系。對(duì)此的另一個(gè)佐證是，馬克思對(duì)“資本的利潤”的分析完全按照以斯密為代表的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家的認(rèn)識(shí)，將資本理解為物性的存在，即“資本是積蓄的勞動(dòng)”[4]22，而這恰恰是馬克思此后確立了生產(chǎn)關(guān)系的理論視野后所要否定的觀點(diǎn)，因?yàn)檫@樣理解資本對(duì)于說明“資本家和工人之間的關(guān)系則毫無意義”[5]。正是由于這種認(rèn)識(shí)上的缺陷，馬克思此時(shí)還停留于從“資本的購買力”的角度來理解資本對(duì)工人的支配方式，即認(rèn)為資本家的權(quán)力就是“他的資本的那種不可抗拒的購買的權(quán)力”[4]21，這種僅僅停留于對(duì)處于社會(huì)現(xiàn)象層面的商品交換關(guān)系的認(rèn)識(shí)，導(dǎo)致馬克思無法理解資本的自我增殖是如何實(shí)現(xiàn)的，以至于將資本增殖的原因歸結(jié)于資本量的大小以及大資本的競(jìng)爭優(yōu)勢(shì)。正是由于資本主義生產(chǎn)關(guān)系視野的缺陷，馬克思對(duì)地租的分析也停留于資本主義社會(huì)的前史階段，并認(rèn)為“地租是通過租地農(nóng)場(chǎng)主和土地所有制之間的斗爭確定的”[4]37。

馬克思此時(shí)的經(jīng)驗(yàn)主義思路還體現(xiàn)在他對(duì)私有財(cái)產(chǎn)及其歷史演進(jìn)的理解上。孫伯鍨曾經(jīng)指出：“由于馬克思對(duì)黑格爾辯證思想的深刻領(lǐng)悟，使他永遠(yuǎn)保持了對(duì)周圍事物的現(xiàn)實(shí)感，他始終根據(jù)發(fā)展的觀點(diǎn)來考察歷史的演變和哲學(xué)的任務(wù)?！盵6]60正是基于這種現(xiàn)實(shí)的歷史感，馬克思在《手稿》中敏銳地認(rèn)識(shí)到地產(chǎn)、手工業(yè)和大工業(yè)之間的歷史差異，并預(yù)感到從封建不動(dòng)產(chǎn)到資本主義社會(huì)的動(dòng)產(chǎn)、從封建的政治剝削關(guān)系到資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)剝削關(guān)系轉(zhuǎn)變的歷史必然性。馬克思說道：“地產(chǎn)這個(gè)私有財(cái)產(chǎn)的根源必然完全卷入私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)而成為商品；所有者的統(tǒng)治必然要失去一切政治色彩而表現(xiàn)為私有財(cái)產(chǎn)的、資本的單純統(tǒng)治；所有者和勞動(dòng)者之間的關(guān)系必然歸結(jié)為剝削者和被剝削者的經(jīng)濟(jì)關(guān)系；所有者和他的財(cái)產(chǎn)之間的一切人格關(guān)系必然終止。”[4]45但是，由于馬克思還無法把握不動(dòng)產(chǎn)和動(dòng)產(chǎn)背后的本質(zhì)性的生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)支撐，他對(duì)私有財(cái)產(chǎn)及其歷史演變的認(rèn)識(shí)仍然停留于經(jīng)驗(yàn)主義的層面。這體現(xiàn)在馬克思主要以社會(huì)現(xiàn)象層面的財(cái)產(chǎn)是否受到了封建關(guān)系的羈絆為尺度，將私有財(cái)產(chǎn)的歷史差別概括為不動(dòng)產(chǎn)，不完全、不自由的動(dòng)產(chǎn)和完全的、自由的動(dòng)產(chǎn)，并由此認(rèn)為，“資本家對(duì)土地所有者的勝利，即發(fā)達(dá)的私有財(cái)產(chǎn)對(duì)不發(fā)達(dá)的、不完全的私有財(cái)產(chǎn)的勝利”[4]71。如此一來，動(dòng)產(chǎn)和不動(dòng)產(chǎn)之間的歷史差別就不是馬克思后來所認(rèn)識(shí)到的兩種不同生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)性的差別，而僅僅只是完成與沒有完成、純粹與非純粹之間的程度上的量的差別了，即地產(chǎn)只是“還沒有完成的資本”，“它必然要在它的世界發(fā)展過程中達(dá)到它的抽象的即純粹的表現(xiàn)”[4]72。

但是，早已站到無產(chǎn)階級(jí)立場(chǎng)上的馬克思，對(duì)資本主義社會(huì)的認(rèn)識(shí)顯然不會(huì)滿足于現(xiàn)象層面的一般性描述。馬克思在總結(jié)完《手稿》“筆記本I”前三欄的內(nèi)容之后，針對(duì)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)沒有說明私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)，即“沒有向我們說明勞動(dòng)和資本分離以及資本和土地分離的原因”[4]50的缺陷，強(qiáng)調(diào)“必須弄清楚私有制，貪欲和勞動(dòng)、資本、地產(chǎn)三者的分離之間，交換和競(jìng)爭之間，人的價(jià)值和人的貶值之間，壟斷和競(jìng)爭等等之間，這全部異化和貨幣制度之間的本質(zhì)聯(lián)系”[4]51。但正如馬克思在后來的《資本論》中立足于資本主義生產(chǎn)關(guān)系這個(gè)“普照的光”才最終完成了對(duì)資本主義社會(huì)之“內(nèi)在聯(lián)系”的科學(xué)說明，此時(shí)的馬克思由于生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失以及由此造成的經(jīng)驗(yàn)主義思路，以致選擇了通過改造和提升費(fèi)爾巴哈式的人本主義批判框架分析私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)和工人悲慘境遇的原因，誠如孫伯鍨所指出的：“他是以資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所確立的經(jīng)濟(jì)‘事實(shí)’和‘規(guī)律’為依據(jù)，以費(fèi)爾巴哈人道主義的原則和方法為武器，對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)制度進(jìn)行全面系統(tǒng)的哲學(xué)人本學(xué)的分析和批判的?！盵6]155

二、人本主義批判的展開及其限制

對(duì)于《手稿》，國內(nèi)學(xué)界普遍認(rèn)為其內(nèi)含著人本邏輯和科學(xué)邏輯，并且人本邏輯主導(dǎo)著馬克思此時(shí)的整個(gè)思想運(yùn)演。從一般意義上來看，無論是人本邏輯還是科學(xué)邏輯，都是人類解釋世界的方式。兩者之間的差別在于，人本邏輯基于應(yīng)然性的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)解釋社會(huì)實(shí)在，所得出的往往是關(guān)于社會(huì)實(shí)在之“合理”或“不合理”的結(jié)論，其目標(biāo)在于作出關(guān)于實(shí)在是否“應(yīng)當(dāng)”的總體評(píng)判，而非現(xiàn)實(shí)“何以如此”的確切說明?？茖W(xué)邏輯則要舍棄種種價(jià)值性的設(shè)定，而訴諸于客觀必然性的理論闡釋，獲得對(duì)歷史實(shí)在的決定論的說明。由于受經(jīng)濟(jì)學(xué)研究水平的限制，馬克思此時(shí)還無法獲得關(guān)于資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律的確切知識(shí)，因而也無法展開對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系之內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)的科學(xué)批判，從而采用了無需關(guān)于對(duì)象的確切知識(shí)支撐的異化邏輯對(duì)殘酷的現(xiàn)實(shí)展開激進(jìn)的人本主義批判。

我們還是回到《手稿》的行文來展開分析。馬克思在分析完三大收入形式后，便以“通欄”的形式闡述國民經(jīng)濟(jì)學(xué)未曾說明的私有財(cái)產(chǎn)的“本質(zhì)性”，其理論框架就是“通欄”的標(biāo)題所顯示的“異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)”，馬克思以此描述了工人的四重異化。第一重異化是勞動(dòng)產(chǎn)品或物的異化，“勞動(dòng)所生產(chǎn)的對(duì)象，即勞動(dòng)的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動(dòng)相對(duì)立”[4]52。第二重異化是勞動(dòng)或自我的異化，“勞動(dòng)對(duì)工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)”[4]54。基于勞動(dòng)及其產(chǎn)品的異化，馬克思隨之又推出第三重異化，即人的類本質(zhì)的異化?！邦惐举|(zhì)”本來是費(fèi)爾巴哈的術(shù)語，費(fèi)爾巴哈用其表達(dá)人與人之間的抽象的“愛”的關(guān)系，而充分汲取了德國古典哲學(xué)積極面的馬克思則賦予其新的內(nèi)涵，即將對(duì)象性的活動(dòng)或勞動(dòng)作為人的“類本質(zhì)”，既然如此，勞動(dòng)的異化也必然意味著人的“類本質(zhì)”的異化。三種異化的直接結(jié)果則是第四重異化，即人與人的異化，“人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品、自己的生命活動(dòng)、自己的類本質(zhì)相異化的直接結(jié)果就是人同人相異化”[4]59。在分析完四重異化之后，馬克思認(rèn)為“私有財(cái)產(chǎn)是外化勞動(dòng)即工人對(duì)自然界和對(duì)自身的外在關(guān)系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果”[4]61。由此，馬克思完成了對(duì)私有財(cái)產(chǎn)之來源和本質(zhì)的說明。

但是，正如前面所說，人本邏輯是建立在對(duì)對(duì)象的非確切性說明的基礎(chǔ)之上的，其本身也無法提供關(guān)于對(duì)象的確切性說明。也就是說，馬克思基于人的“類本質(zhì)”的勞動(dòng)概念是無法說明勞動(dòng)何以會(huì)異化、作為勞動(dòng)之結(jié)果的私有財(cái)產(chǎn)何以會(huì)反過來統(tǒng)治人的問題的。問題的關(guān)鍵在于，由于生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思這時(shí)還僅僅只是從人與自然的關(guān)系維度來理解勞動(dòng)，即“一個(gè)存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活”[4]106，而“人作為對(duì)象性的、感性的存在物，是一個(gè)受動(dòng)的存在物；因?yàn)樗械阶约菏鞘軇?dòng)的，所以是一個(gè)有激情的存在物”[4]107。雖然“勞動(dòng)”在這里承擔(dān)起了馬克思的人本邏輯之理想性標(biāo)尺的作用，但究其實(shí)質(zhì)只不過是一個(gè)貫通人類歷史的“抽象規(guī)定”，正如馬克思后來才逐漸認(rèn)識(shí)到的，基于人與自然的關(guān)系所把握的勞動(dòng)，僅僅“只是一個(gè)抽象”，只是“一切生產(chǎn)階段所共有的、被思維當(dāng)做一般規(guī)定而確定下來的規(guī)定，……但是所謂一切生產(chǎn)的一般條件，不過是這些抽象要素，用這些抽象要素不可能理解任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史的生產(chǎn)階段”[7]。雖然，基于人與自然之間的能動(dòng)性關(guān)系，馬克思能夠?qū)⑷伺c動(dòng)物區(qū)別開來，但卻無法說明人與社會(huì)的歷史性存在，具體到資本主義社會(huì)而言，就是無法說明工人遭受剝削的特定的內(nèi)在機(jī)制，也無法說明作為資本的私有財(cái)產(chǎn)的歷史性本質(zhì)。

首先，借助于抽象的同時(shí)也是理想性的勞動(dòng)概念，馬克思無法說明作為人的本質(zhì)性存在的勞動(dòng)何以會(huì)與人相異化。對(duì)此，望月清司在其產(chǎn)生了廣泛影響的《馬克思?xì)v史理論的研究》一書中明確指出，要解決勞動(dòng)何以會(huì)異化的問題，必須將異化勞動(dòng)邏輯與《穆勒評(píng)注》結(jié)合起來，這樣才能最大限度地發(fā)揮其潛在的市民社會(huì)分析能力[8]103，正是在《穆勒評(píng)注》中，馬克思引入分工和交換的視角，走出了“那個(gè)孤立人如何從‘類’中脫離出來變成‘個(gè)體’的問題”[8]99所陷入的困難境地，即“造成工人畸形的‘勞動(dòng)分割’其實(shí)是人本來作為類存在所從事的‘活動(dòng)本身的相互補(bǔ)充和相互交往’在市民社會(huì)中的現(xiàn)象”[8]104，其中，貨幣構(gòu)成了人與人之間相互交往的普遍中介，而這恰恰體現(xiàn)了人與人之間“互相補(bǔ)充的類活動(dòng)和類生活”之先行異化，其結(jié)果則是作為人的類本質(zhì)的勞動(dòng)和勞動(dòng)產(chǎn)品的異化。望月清司的認(rèn)識(shí)不乏真知灼見，但其解讀是存在問題的。撇開望月清司認(rèn)為《穆勒評(píng)注》已經(jīng)引入了現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系的解讀是否合法不論，他將基于貨幣的交換關(guān)系作為說明勞動(dòng)異化的立足點(diǎn)，則仍然停留于馬克思后來所批判的只是抓住了現(xiàn)代社會(huì)的表層現(xiàn)象的層次，而從《穆勒評(píng)注》的內(nèi)容來看，馬克思實(shí)際上并沒有建構(gòu)起現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系的視角，更沒有將勞動(dòng)置于其中進(jìn)行歷史性的分析。這體現(xiàn)于馬克思在分析四重異化時(shí)，將人與人的關(guān)系之異化作為勞動(dòng)異化的結(jié)果或表現(xiàn)形式，即“在實(shí)踐的、現(xiàn)實(shí)的世界中，自我異化只有通過對(duì)他人的實(shí)踐的、現(xiàn)實(shí)的關(guān)系才能表現(xiàn)出來”[4]60。而在《穆勒評(píng)注》中，馬克思并沒有改變從人或勞動(dòng)的異化說明人的理想性的關(guān)系即“真正的社會(huì)聯(lián)系”的異化的思路，正如他所說：“只要人不承認(rèn)自己是人，因而不按人的方式來組織世界，這種社會(huì)聯(lián)系就以異化的形式出現(xiàn)……這些個(gè)人是怎樣的，這種社會(huì)聯(lián)系本身就是怎樣的。”[4]171很顯然，馬克思這里所遵循的仍然是從個(gè)體的異化來說明社會(huì)聯(lián)系的異化。既然如此，馬克思在《手稿》中是無法闡明勞動(dòng)何以會(huì)異化的，正如他的設(shè)問所表明的，“人怎么使他的勞動(dòng)外化、異化？這種異化又怎么以人的發(fā)展的本質(zhì)為根據(jù)？我們把私有財(cái)產(chǎn)的起源問題變?yōu)橥饣瘎趧?dòng)對(duì)人類發(fā)展進(jìn)程的關(guān)系問題，就已經(jīng)為解決這一任務(wù)得到了許多東西”[4]63，僅此而已。循著馬克思提示的思路，要想徹底解決這個(gè)問題，就必須回到歷史發(fā)展進(jìn)程中，并立足于構(gòu)成特定歷史階段之本質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系才能對(duì)“異化勞動(dòng)的規(guī)律”作出科學(xué)的說明，而這很顯然不是《手稿》所能完成的。

其次，借助于抽象的同時(shí)也是理想性的勞動(dòng)概念，馬克思此時(shí)也無法說明私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)。馬克思后來在批判斯密、李嘉圖等人時(shí)明確指出：“他們不是把資本看作處在特有形式規(guī)定性上的資本，即在自身中反映的生產(chǎn)關(guān)系，而只是想到資本的物質(zhì)實(shí)體，原料等等。可是這種物質(zhì)要素還不能把資本變成資本。”[9]也就是說，財(cái)產(chǎn)比如資本的歷史本質(zhì)單純地從物質(zhì)性層面是無法把握的，要做到這一點(diǎn)，就必須將其放在生產(chǎn)關(guān)系的層面，即放在資本家和雇傭勞動(dòng)者之間的對(duì)抗關(guān)系中。但是，在《手稿》中，馬克思只是基于對(duì)重農(nóng)學(xué)派以來的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)說史的梳理，強(qiáng)調(diào)了私有財(cái)產(chǎn)的主體或勞動(dòng)的本質(zhì)，而這恰恰是近代以來哲學(xué)發(fā)展所確立的主客體思路，而不是立足于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系的思路。雖然他指出了“私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系潛在地包含著作為勞動(dòng)的私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系和作為資本的私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系，以及這兩種表現(xiàn)的相互關(guān)系”[4]67，但馬克思緊接著以“一方面”和“另一方面”所展開的論述表明，他并沒有站到生產(chǎn)關(guān)系的理論層面，這導(dǎo)致他無法把握私有財(cái)產(chǎn)的歷史本質(zhì)，因而無法將封建社會(huì)的財(cái)產(chǎn)形式和資本主義社會(huì)的財(cái)產(chǎn)形式區(qū)分開來。當(dāng)馬克思指出“私有財(cái)產(chǎn)只有發(fā)展到最后的、最高的階段，它的這個(gè)秘密才重新暴露出來，就是說，私有財(cái)產(chǎn)一方面是外化勞動(dòng)的產(chǎn)物，另一方面又是勞動(dòng)借以外化的手段”[4]61，他恰恰是以勞動(dòng)這個(gè)非歷史性的本質(zhì)來統(tǒng)攝私有財(cái)產(chǎn)的整個(gè)歷史，既然如此，私有財(cái)產(chǎn)在其演進(jìn)的各個(gè)歷史階段所能生發(fā)出來的差異便只能是“異化”的程度不同而已，但這只是量的區(qū)別，而不是歷史的本質(zhì)性差異。

無論是經(jīng)驗(yàn)主義還是人本批判，都體現(xiàn)了馬克思此時(shí)的哲學(xué)建構(gòu)的復(fù)雜性和特殊性，而這兩者又都根源于馬克思此時(shí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的認(rèn)識(shí)水平。從其結(jié)果來看，它們又共同制約著馬克思對(duì)未來社會(huì)的構(gòu)想。恩格斯后來概括指出，馬克思通過發(fā)現(xiàn)唯物主義歷史觀和剩余價(jià)值理論，使得“社會(huì)主義變成了科學(xué)”[10]546，“社會(huì)主義現(xiàn)在已經(jīng)不再被看做某個(gè)天才頭腦的偶然發(fā)現(xiàn)，而被看做兩個(gè)歷史地產(chǎn)生的階級(jí)即無產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)之間斗爭的必然產(chǎn)物。它的任務(wù)不再是構(gòu)想出一個(gè)盡可能完善的社會(huì)制度，而是研究必然產(chǎn)生這兩個(gè)階級(jí)及其相互斗爭的那種歷史的經(jīng)濟(jì)的過程；并在由此造成的經(jīng)濟(jì)狀況中找出解決沖突的手段”[10]545。但是，由于生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思在《手稿》中既不能將對(duì)未來社會(huì)的構(gòu)想堅(jiān)實(shí)地建立在資本主義社會(huì)階級(jí)對(duì)抗的基礎(chǔ)之上，更不能從資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾和沖突中科學(xué)闡明階級(jí)對(duì)抗的必然性，這導(dǎo)致其對(duì)未來社會(huì)的構(gòu)想仍然屬于恩格斯所說的并在后來得以超越的純粹理想主義構(gòu)想。

三、建基于人本主義批判的未來社會(huì)構(gòu)想及其限制

如上所述，馬克思在《手稿》中基于抽象的同時(shí)也是理想性的“勞動(dòng)”對(duì)資本主義社會(huì)展開了激進(jìn)的人本主義批判。但是由于具體的歷史的生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思無法科學(xué)闡明勞動(dòng)何以會(huì)從人異化出去，也無法把握私有財(cái)產(chǎn)的歷史本質(zhì)。這種認(rèn)識(shí)上的限制造成了馬克思此時(shí)關(guān)于未來社會(huì)構(gòu)想的諸多缺陷。

首先，在如何通達(dá)未來理想社會(huì)的問題上，馬克思更多地是宣稱必須揚(yáng)棄異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)，卻無法找到揚(yáng)棄的現(xiàn)實(shí)路徑。在《手稿》中，馬克思多次談到必須揚(yáng)棄異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)才能實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。在“私有財(cái)產(chǎn)和共產(chǎn)主義”這一節(jié)中，他明確聲稱：“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的、自覺的和在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)生成的?！盵4]81在“對(duì)黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判”一節(jié)中，馬克思再次重申了這一觀點(diǎn)：“正像無神論作為神的揚(yáng)棄就是理論的人道主義的生成，而共產(chǎn)主義作為私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄就是要求歸還真正的人的生命即人的財(cái)產(chǎn)，就是實(shí)踐的人道主義的生成一樣；或者說，無神論是以揚(yáng)棄宗教作為自己的中介的人道主義，共產(chǎn)主義則是以揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)作為自己的中介的人道主義?！盵4]112但是，由于生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思卻無法說明異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)何以能夠被揚(yáng)棄的問題。固然，馬克思遵循勞動(dòng)和財(cái)產(chǎn)（主體與客體）相互對(duì)峙的框架，強(qiáng)調(diào)了“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是一條道路”[4]78，并在此基礎(chǔ)上批判了平均主義的共產(chǎn)主義和政治的共產(chǎn)主義，更為重要的是，馬克思還得出了“整個(gè)革命運(yùn)動(dòng)必然在私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)中，即在經(jīng)濟(jì)的運(yùn)動(dòng)中，為自己既找到經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)，也找到理論的基礎(chǔ)”[4]82的結(jié)論，但是，正如馬克思后來在《資本論》中基于歷史性的生產(chǎn)關(guān)系視野所認(rèn)識(shí)到的，推動(dòng)資本主義生產(chǎn)方式走向解體的根本動(dòng)力是資本主義生產(chǎn)關(guān)系與日益發(fā)展的社會(huì)生產(chǎn)力之間的矛盾，即“一種歷史生產(chǎn)形式的矛盾的發(fā)展，是這種形式瓦解和新形式形成的惟一的歷史道路”[11]，并基于機(jī)器化大生產(chǎn)這一最適合于資本本性的生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和困境揭示了資本主義社會(huì)的歷史界限。而《手稿》時(shí)期由于生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思最終將異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄交付給了無產(chǎn)階級(jí)。在這種理解當(dāng)中，雖然無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的主體線索被凸顯出來，但由于馬克思此時(shí)沒有將無產(chǎn)階級(jí)置于現(xiàn)實(shí)的歷史性的生產(chǎn)關(guān)系中展開分析和把握，因而其與此時(shí)的“勞動(dòng)”概念一樣，仍然是抽象的概念，這導(dǎo)致他將揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)交付給了大寫的“歷史”，并將“揚(yáng)棄”的發(fā)動(dòng)交付給無產(chǎn)階級(jí)對(duì)“歷史”所帶來的運(yùn)動(dòng)的思想自覺，因而其設(shè)想仍然停留于純粹的思想層面，正如馬克思所說：“既然人的生命的現(xiàn)實(shí)的異化仍在發(fā)生，而且人們?cè)揭庾R(shí)到它是異化，它就越成為更大的異化；所以，它只有通過付諸實(shí)行的共產(chǎn)主義才能完成。要揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚(yáng)棄現(xiàn)實(shí)的私有財(cái)產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義行動(dòng)。歷史將會(huì)帶來這種共產(chǎn)主義行動(dòng)，而我們?cè)谒枷胫幸呀?jīng)認(rèn)識(shí)到的那正在進(jìn)行自我揚(yáng)棄的運(yùn)動(dòng)，在現(xiàn)實(shí)中將經(jīng)歷一個(gè)極其艱難而漫長的過程?！盵4]128

其次，在未來社會(huì)人的存在方式上，馬克思的構(gòu)想同樣表現(xiàn)出強(qiáng)烈的抽象主義和理想主義色彩。如上所述，馬克思遵循異化勞動(dòng)的理論邏輯，闡明了資本主義社會(huì)勞動(dòng)異化的實(shí)情以及作為其結(jié)果的人與人的關(guān)系的異化，而對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄，首先意味著作為人的“類本質(zhì)”的勞動(dòng)的復(fù)歸，在此基礎(chǔ)上，人同時(shí)實(shí)現(xiàn)其向社會(huì)本質(zhì)的復(fù)歸。對(duì)此，馬克思指出：“對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的積極的揚(yáng)棄，作為對(duì)人的生命的占有，是對(duì)一切異化的積極的揚(yáng)棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會(huì)的存在的復(fù)歸?！盵4]82馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義以后才認(rèn)識(shí)到，人與自然的關(guān)系與人與人的關(guān)系相互制約、交互作用，并在此基礎(chǔ)上指出，只有顛覆資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系，首先使人成為社會(huì)結(jié)合的主人，才能建構(gòu)起人與自然之間的合理關(guān)系，但由于此時(shí)馬克思還沒有確立起現(xiàn)實(shí)的人與人的關(guān)系的視野，而只是從人與自然的關(guān)系來理解勞動(dòng)，他沒有從根本上克服古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的“孤立的個(gè)人”的觀點(diǎn)，這體現(xiàn)在他關(guān)于“私有財(cái)產(chǎn)喪失了自己的自然的和社會(huì)的特質(zhì)”[4]67的表達(dá)中。固然，馬克思也談到“在被積極揚(yáng)棄的私有財(cái)產(chǎn)的前提下，人如何生產(chǎn)人——他自己和別人；直接體現(xiàn)他的個(gè)性的對(duì)象如何是他自己為別人的存在，同時(shí)是這個(gè)別人的存在，而且也是這個(gè)別人為他的存在”[4]82，但這里他所談及的只是處于社會(huì)表層的交換關(guān)系。正是由于人與人的社會(huì)關(guān)系特別是生產(chǎn)關(guān)系視野的缺失，馬克思對(duì)勞動(dòng)的復(fù)歸的理解還僅僅只是立足于單一的人與自然關(guān)系線索的抽象主義和理想主義的構(gòu)想。雖然馬克思認(rèn)識(shí)到“自然界的人的本質(zhì)只有對(duì)社會(huì)的人來說才是存在的；因?yàn)橹挥性谏鐣?huì)中，自然界對(duì)人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會(huì)中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素”[4]83，但這個(gè)社會(huì)絕非是在把握現(xiàn)有生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系之內(nèi)在矛盾對(duì)抗的基礎(chǔ)上科學(xué)建構(gòu)出來的，而是從現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動(dòng)的外部引入的人本主義的理想型關(guān)系。

總之，作為馬克思思想建構(gòu)和演進(jìn)中的一部重要著作，《手稿》是馬克思初涉政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究后的一次重要的理論總結(jié)和思想推進(jìn)，這體現(xiàn)在：第一，馬克思在《手稿》中實(shí)現(xiàn)了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、哲學(xué)思想建構(gòu)和未來社會(huì)構(gòu)想的第一次融合，確立了思想變革、發(fā)展和演進(jìn)的基本格局；第二，馬克思基于對(duì)費(fèi)爾巴哈、黑格爾的批判改造，確立了勞動(dòng)的視野，并且確立了理解和把握勞動(dòng)的人與自然關(guān)系的理論線索，而這恰恰構(gòu)成了馬克思走上歷史唯物主義理論平臺(tái)后的一個(gè)不可或缺的重要維度；第三，馬克思在《手稿》中基于人的本質(zhì)是類存在、社會(huì)存在的觀點(diǎn)為其走向現(xiàn)實(shí)的人與人的關(guān)系的學(xué)說作了重要的鋪墊，誠如廣松涉所言，“作為異化、物化的主體的人，就其類本質(zhì)而言，也可以說是主體間性的協(xié)動(dòng)的一個(gè)總體，只要將主體概念的人作為‘社會(huì)關(guān)系的總和’來自為地加以把握”，“那么可以說，向后期的物象化論（即歷史唯物主義的理論地基——筆者按）的轉(zhuǎn)變，《1844年手稿》中亦已然存在”[12]。因此，我們絕不能如以阿爾都塞為典型代表的學(xué)者所認(rèn)為的那樣，《手稿》只是馬克思處于資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)階段的思想，其中所闡發(fā)的思想為馬克思后來所徹底否定；同時(shí)，正如上文所呈現(xiàn)的，《手稿》時(shí)期的馬克思由于受政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究水平的限制，其對(duì)資本主義社會(huì)的理解還沒有深入到生產(chǎn)關(guān)系的歷史本質(zhì)層次，而是停留在資本主義社會(huì)表層現(xiàn)象及其歷史流變的經(jīng)驗(yàn)主義層次，因而其對(duì)資本主義社會(huì)以及作為其理論表現(xiàn)的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判方式還不是基于現(xiàn)代社會(huì)的內(nèi)在矛盾和對(duì)抗的科學(xué)批判，而是從現(xiàn)實(shí)歷史之外設(shè)定人的理想性存在的外在尺度的人本主義批判?；谶@種批判方式，馬克思既無法科學(xué)回答人在現(xiàn)代社會(huì)組織中的社會(huì)地位是基于何種機(jī)制而構(gòu)成的，也無法科學(xué)回答人如何才能擺脫現(xiàn)代社會(huì)組織所造成的畸形存在，而這些問題恰恰構(gòu)成了馬克思終其一生孜孜探索的核心課題。既然如此，我們也決不能如西方馬克思學(xué)和人本主義的馬克思主義者所認(rèn)為的那樣，《手稿》意味著馬克思思想達(dá)到了頂峰，而以后的思想無非是對(duì)《手稿》所闡發(fā)的思想的貫徹、運(yùn)用甚至是倒退，如此，馬克思在《手稿》之后的艱辛探索不僅會(huì)遭致徹底消解，而且馬克思在《手稿》之后所完成的從人本邏輯向科學(xué)邏輯的轉(zhuǎn)換以及在此基礎(chǔ)上的思想推進(jìn)也會(huì)遭致徹底消解。

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