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“司馬遷生年前145年論者的考據(jù)”虛妄無征論

2018-03-07 11:22
渭南師范學(xué)院學(xué)報 2018年5期
關(guān)鍵詞:任安張大太子

袁 傳 璋

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)

一、司馬遷生年兩說孰優(yōu)孰劣之追本溯源

筆者在上篇《王國維之〈太史公行年考〉立論基石發(fā)覆》(《渭南師范學(xué)院學(xué)報》2018年第1期)中,以大量的實證和嚴(yán)密的邏輯證實王國維先生關(guān)于司馬遷生年考證的立論基石——“三訛為二,乃事之常;三訛為四,則于理為遠(yuǎn)”個位數(shù)字訛誤說,于《索隱》《正義》的“二十八”與“四十二”十位數(shù)之間的訛與不訛,風(fēng)馬牛不相及,并不具備張大可所謂的“科學(xué)的基礎(chǔ)”。筆者通檢今本《史記》,有出乎眾人意料的發(fā)現(xiàn):“二十”與“三十”兩個數(shù)字罕見相訛,相訛之例筆者從未見到,而張大可從《漢書·霍光傳》中“發(fā)現(xiàn)”的一例,其實也是未盡《漢書》文本之義而草率提出的偽證;然而“三十”與“四十”互訛者卻頻繁發(fā)生,筆者發(fā)現(xiàn)《史記》中有三十多例。今本《史記》中“二十”與“三十”罕見相訛的事實,使王國維疑《索隱》“年二十八”系“年三十八”訛成的猜測成為無根之木;而“三十”與“四十”頻繁互訛的大量史證,更昭示了王國維認(rèn)為《正義》“年四十二”絕不會與“年三十二”相訛的判斷無余地立足。邏輯推理中,若大小前提盡失,其結(jié)論必然轟然坍塌!王國維考證司馬遷的生年,從“疑今本《索隱》所引《博物志》‘年二十八’,張守節(jié)所見本作‘年三十八’”的“疑”字出發(fā),改字立說,卻無任何文獻(xiàn)或文物的根據(jù),其立論犯了先天性的錯誤,遑論“立論堅實”;其研究方法陷入“二與三”“三與四”幾個個位數(shù)的訛與不訛的泥沼不能自拔,而與《索隱》《正義》唐人舊注十位數(shù)的訛與不訛其實毫不相干;其邏輯推理的大小前提皆無堅實的理據(jù),距“邏輯嚴(yán)密”的品題豈能以道理計?王國維依據(jù)這樣不堪一擊的邏輯推導(dǎo)出來的司馬遷生于漢景帝中元五年(前145)的結(jié)論自應(yīng)推翻。

然而當(dāng)今有部分學(xué)者不顧王國維的司馬遷生于漢景帝中元五年說立論與論證存在先天性缺陷,依然固執(zhí)王先生的定年,殫精竭慮地撰寫論著為王說推闡生發(fā)、彌罅補漏。其中突出的代表當(dāng)數(shù)施丁與張大可兩位先生。張大可在《司馬遷生年十年之差百年論爭述評》(原載《渭南師范學(xué)院學(xué)報》2017年第1期,第5-17頁)中一錘定音地說:“支持王說與郭說雙方的論者,最大區(qū)別點就在于王說論者,即前145年說論者用考據(jù)文獻(xiàn)作結(jié)論;郭說論者,即前135年說論者咬文嚼字想當(dāng)然作結(jié)論。”*本文所征引張大可的言論,除出自《司馬遷生年十年之差百年論爭述評》外,還引自原載《渭南師范學(xué)院學(xué)報》2017年第9期第5-13頁的《評“司馬遷生年前135年說”后繼論者的新證》,以后不另出注。

筆者持司馬遷生于漢武帝建元六年(前135)說,但要聲明并非如張大可所指認(rèn)的“郭說論者”。筆者于20世紀(jì)80年代發(fā)現(xiàn)在司馬遷生年問題上王、郭兩派之所以長期紛爭難以結(jié)論,其癥結(jié)在于論爭雙方均以《索隱》所引《博物志》或《正義》所下按語,作為推算司馬遷生年的“唯一有據(jù)的原始材料”和“直接證據(jù)”,各執(zhí)一端,聚訟不已。而《索隱》所引《博物志》《正義》按語本身在千余年的傳寫、梓刻過程中其文字有無訛誤尚有待證明,又豈能僅據(jù)自身尚待證明的兩條唐人舊注以推算司馬遷的生年?于是筆者于王、郭二家之外,特立獨行地另辟蹊徑,提出解決紛爭的唯一出路在于從司馬遷具有自傳性質(zhì)的《太史公自序》和《報任安書》中尋找更具權(quán)威的本證?!蹲孕颉放c《報書》提供了三個標(biāo)準(zhǔn)數(shù)據(jù):“年十歲則誦古文”,“二十而南游江、淮……于是仕為郎中”,“待罪輦轂下二十余年”。并提出了一個基準(zhǔn)點——《報任安書》作年?!端麟[》所引《博物志》或《正義》按語只有當(dāng)它們與本證相符時,才可證明其文字無誤,此時它方能作為推算司馬遷生年的佐證。筆者依據(jù)首創(chuàng)的這種研究方法,撰寫了《司馬遷生于武帝建元六年新證》《從任安的行跡考定〈報任安書〉的作年》《〈報任安書〉“會東從上來”辨證》《從書體演變角度論〈索隱〉〈正義〉的十年之差——兼為司馬遷生于武帝建元六年說補證》《太史公“二十歲前在故鄉(xiāng)耕讀說”商酌》《〈史記·三王世家〉“太子少傅臣安行宗正事”為劉安國考》《司馬談臨終遺命與司馬遷人生轉(zhuǎn)向》等論文,考定司馬遷實生于漢武帝建元六年(前135),并排比論述了司馬遷一生中重大的人生軌跡。

二、前145年說論者“十九歲之前耕牧 河山之陽”與“對‘家徙茂陵’之考證”純屬想當(dāng)然

張大可肯定“王說論者,即前145年說論者用考據(jù)文獻(xiàn)作結(jié)論”。他在“司馬遷生年前145年論者的考據(jù)”標(biāo)題下分列了三項“考證”:“對‘家徙茂陵’之考證”;“對‘仕為郎中’之考證”;“《報任安書》作年與‘待罪輦轂下二十余年’”。至于支持“用考據(jù)文獻(xiàn)作結(jié)論”這個判斷的三項“考證”具有幾分真實性,能否成立,需要認(rèn)真檢驗。筆者檢驗的結(jié)果,只能遺憾地宣告:“王說論者”所征引的“文獻(xiàn)”與所做的“考據(jù)”,皆虛妄無征!“王說論者”提交的是一份不及格的司馬遷生年考證答卷。謂予不信,請讓筆者對張大可先生提煉的“司馬遷生年前145年論者的考據(jù)”逐項檢討。

首先檢核“十九歲之前耕牧河山之陽”與“對‘家徙茂陵’之考證”。

張大可說:“將第1項‘遷生龍門’、第2項‘耕牧河山之陽’,與此第10項‘家徙茂陵’三項時間關(guān)節(jié)點串聯(lián),套入司馬遷生年前135年說,司馬遷9歲家徙茂陵,套入生年前145年說,則司馬遷19歲家徙茂陵。也就是說,按145年說,司馬遷少年時代19歲以前耕牧河山之陽,合情入理;按135年說,司馬遷9歲前蒙童耕牧河山之陽,實屬荒誕?!庇终f:“‘耕牧河山之陽’,明白無誤是一個時間段,指童年、少年時代的司馬遷生活在故里,親近自然山川,體驗耕牧生活。直到二十南游,離開故里,結(jié)束了‘耕牧河山之陽’的生活,也就是司馬遷十九歲以前耕牧河山之陽?!?/p>

張大可認(rèn)為“司馬遷十九歲以前生活在故里,‘耕牧河山之陽’,體驗耕牧生活”,并說“有顯明記載,有考證支撐”。請問張先生,你說的“顯明記載”載在何處?若真有來源可靠的文獻(xiàn)記載,請拿出來讓大家見識見識;你說有“支撐”的“考證”,如果真有值得信賴的“考證”,何不公開展示展示?

其實司馬遷說他曾“耕牧河山之陽”,無非是追憶他潛心習(xí)誦“古文”之前的兒時,曾在故鄉(xiāng)有過這番令他神往的體驗。一個七八歲的鄉(xiāng)村孩子,農(nóng)忙季節(jié)里,幫家里在南畝干上一點輔助農(nóng)活,或在草場看牧一陣牛羊,于古于今都是極為平常之事。司馬氏雖然“家貧”,畢竟世代仕宦,而司馬談又在朝廷任太史公,并未“貧”到要讓愛子司馬遷十九歲之前在家鄉(xiāng)從事實實在在的“耕牧”勞作。何況司馬遷在“二十而南游江、淮……過梁、楚以歸”之前,必須要為將來或為天子大臣或為名山事業(yè)準(zhǔn)備好堅實的學(xué)問基礎(chǔ),也不容許他將青春年華盡耗在這種實實在在的“耕牧生活”的“體驗”上面。若司馬遷果真像張大可所說的“十九歲以前生活在故里,耕牧河山之陽”,中國文化史上恐怕難以產(chǎn)生千古一人的太史公,彪炳千秋的《太史公書》也許是另外一番模樣。

在此必須指出,《太史公自序》稱“遷生龍門”“耕牧河山之陽”,并非實指。司馬遷實際的出生地是夏陽高門,北距龍門有七八十里之遙;所“耕牧”之“山”指橫跨秦、晉包含龍門在內(nèi)的梁山,南距故里同樣有七八十里之遙。司馬遷之所以這樣說,無非是文人好古用典的修辭手法,就如他的外甥楊惲免官失爵退居故里,自稱常為農(nóng)夫“身率妻子勠力耕桑”,后漢的諸葛亮出山前自稱“躬耕南畝”,魏晉之際的阮籍不愿征辟,自陳“方將耕于東皋之陽,輸黍稷之稅”,南齊的謝朓說他進入仕途是“舍耒場圃,奉筆兔園”……所有這些,半是實事,半屬藻飾。對此,是不能過分認(rèn)真的。但張大可先生堅稱十九歲以前的司馬遷在家鄉(xiāng)夏陽實實在在地“體驗耕牧生活”,他除了訴諸情感的“合情入理”四個無法證明其為“合情入理”的文字之外,既無文獻(xiàn)支持,又無堅實考據(jù)。

張大可說:“‘年十歲則誦古文’,指的是一個時間點,即‘年十歲’這一時間點的事,它是一句插入語,不會間斷‘耕牧河山之陽’的時間段。”“‘年十歲則誦古文’,指司馬遷天資聰慧,學(xué)習(xí)條件好,十歲就能讀古文書,與司馬遷生年沒有關(guān)系,應(yīng)排除在行年關(guān)節(jié)點的考證之中,糾纏于‘十歲誦古文’的考證,別有用意,乃是偽考。”

這番高論同樣是無根之談!只要是一個思維正常的讀書人,研讀《太史公自序》“遷生龍門。耕牧河山之陽。年十歲則誦古文。二十而南游江、淮…… 過梁、楚以歸”,都會理解司馬遷的這段自敘文字,是依照時間的先后,分述自身兒時、少年和青年時代的重要經(jīng)歷?!澳晔畾q則誦古文”對于司馬遷未來的發(fā)展,無論是起初志為天子大臣,還是后來從事名山事業(yè),其重要性絲毫不低于“南游江、淮……過梁、楚以歸”的經(jīng)歷,更非“耕牧河山之陽”所可比擬,所以必須深入研究。司馬遷所說的“古文”,系指用周代篆文和六國文字(不是李斯以秦文為基礎(chǔ)簡化的小篆)書寫的先秦殘存古籍,《史記》中提到的,便有《春秋古文》、《國語》、《系本》、論言《弟子籍》等。《史記》又常云“《詩》《書》古文”,“《詩》《書》古文”又同指《六藝》(《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》),這都是夏商周三代遺存的治國平天下的寶典,習(xí)誦《六藝》是欲為天子大臣者的必備素養(yǎng);“《詩》《書》古文”,也是司馬遷后來所著《太史公書》中夏商周三代資材的寶庫,并且是太史公史料取舍的標(biāo)準(zhǔn),所謂“總之不離古文者近是”。武帝初年從孔壁出土的《古文尚書》及《禮記》《論語》等,凡數(shù)十篇“皆古字也”的先秦古籍,自然也是司馬遷習(xí)誦過的“古文”。

“古文”是要“誦”的。何謂“誦”?且看漢代人是如何說解“誦”字的。許慎《說文解字·言部》曰:“諷,誦也?!庇衷唬骸罢b,諷也?!敝S、誦互訓(xùn)?!吨芏Y·春官·大司樂》:“以樂語教國子:興、道、諷、誦、言、語?!编嵭⒃疲骸氨段脑恢S,以聲節(jié)之曰誦?!笨芍爸S”謂合書背其文,“誦”則吟詠繹其義。諷誦又可云“讀”。孟子云“誦其詩,讀其書”,則誦、讀互文見義,誦亦讀也。《史記》中常說“太史公讀《春秋歷諜》”“太史公讀《秦記》”“太史公讀秦漢之際”,由此可見諷誦乃熟讀精研之謂,決非浮泛瀏覽之比,如張大可先生所謂的“能讀古文書”而已。

“誦古文”的首要條件是必須具備古文典籍。張大可先生很有把握地說司馬遷十九歲之前身處夏陽故里,“學(xué)習(xí)條件好”。請問那里可有《詩》《書》等古文舊籍供他諷誦?筆者可以負(fù)責(zé)任地說,不可能有。張先生在《司馬遷評傳》中借助《太史公自序》“喜為五大夫”五個字,對此展開豐富想象所做的小說家言*請參閱張大可《司馬遷評傳》第一章第五節(jié)“年十歲則誦古文”中“秦始皇焚書坑儒”以下的文字。《史記研究集成》第一卷,北京:華文出版社2005年版,第25-26頁。,沒有一句有文獻(xiàn)支撐稱得上是有根有據(jù)!“秦?fù)苋ス盼?,焚滅《詩》《書》”,這是秦孝公為秦國制定的基本國策。秦始皇更下令在天下范圍內(nèi)焚書,以愚黔首,“有敢偶語《詩》《書》者,棄市;以古非今者,族”。當(dāng)始皇時在京師咸陽“為秦主鐵官”的司馬昌,在如此嚴(yán)酷恐怖的焚書令下,如果家有《詩》《書》古文還敢私藏,不繳有司“雜燒之”?至于故里夏陽系嬴秦關(guān)中本土,又是京畿內(nèi)縣,守、尉執(zhí)行焚書令自必堅決、徹底、干凈。故自漢惠帝四年(前191)除秦挾書律,到漢武帝表彰六經(jīng),大收篇籍,鼓勵民間獻(xiàn)書朝廷,百年之間不見關(guān)中(包括夏陽)民間有一部秦火之余的古文舊籍呈獻(xiàn)御府。張先生說童年的司馬遷在故鄉(xiāng)夏陽“學(xué)習(xí)條件好,10歲就能讀古文書”,不知張先生能否告訴我們,在秦火之后,十歲的司馬遷是從夏陽何處搜尋到《詩》《書》舊籍等“古文書”而且就“能讀”的?

“誦古文”的必備條件是要有經(jīng)師指教。秦兼并六國之后,不僅焚滅《詩》《書》舊籍,而且刬滅秦文之外的六國文字,“罷其不與秦文合者”(《說文·敘》),六國古文因此滅絕。除少數(shù)傳經(jīng)大師外,漢代人已不識古文。“孔子西行不到秦”(韓愈《石鼓歌》),子夏亦不曾設(shè)教于西河之外。關(guān)中文化迭經(jīng)秦火摧殘,距“發(fā)達(dá)”甚遠(yuǎn)。漢初傳經(jīng)大師皆起山東,從無一秦人。據(jù)前漢成、哀之際在祕閣總理校書的劉歆《移書讓太常博士》所述,自漢興至武帝初年,傳經(jīng)先師起于鄒、魯、梁、趙,京師長安學(xué)術(shù)文化尚處于幼稚期。直到漢昭帝始元六年(前81)召開鹽鐵會議時,御史大夫尚謂出席會議的“文學(xué)皆出山東”。至于夏陽更自古以來缺乏古文師承。司馬談為太史公之前游學(xué)齊、魯,方有機會“學(xué)天官于唐都,受《易》于楊何,習(xí)《道論》于黃子”。少年司馬遷正處在關(guān)中這樣的社會文化背景中。故鄉(xiāng)夏陽既無古文師傅指教,十歲的司馬遷縱然“天資聰慧”,又豈能憑空諷誦當(dāng)時已成絕學(xué)的“古文”?

夏陽一無古文舊籍,二無古文經(jīng)師,太史公司馬談又遠(yuǎn)在長安供職,司馬遷絕不可能在夏陽“年十歲則誦古文”,而“誦古文”只能在京師長安司馬談身邊。所以筆者三十年前論及司馬遷青少年時代的從學(xué)經(jīng)歷時才寫下了如下的一段話:

“年十歲則誦古文”。司馬遷是以莊肅的口吻鄭重言之的,其內(nèi)涵實指自十歲起到二十壯游前止以誦習(xí)古文經(jīng)籍為主要內(nèi)容的從學(xué)經(jīng)歷。其中包括向孔安國請教《古文尚書》的訓(xùn)詁,從董仲舒學(xué)習(xí)《公羊春秋》的大義。太史公一生學(xué)問即肇基于是。這句話也表明少年司馬遷已轉(zhuǎn)換了生活舞臺。偏僻的農(nóng)村無論是藏書、師承,還是父教,都不具備學(xué)習(xí)古文的條件?!澳晔畾q則誦古文”,應(yīng)是在長安司馬談身邊開始的。*袁傳璋《司馬遷生于武帝建元六年新證》,原載《全國史記學(xué)術(shù)研討會論文專輯》,《陜西師大學(xué)報》1988年增刊,第95-106頁;《史記研究集成》第一卷,第410-430頁;編入拙著《太史公生平著作考論》,安徽人民出版社2005年,第38-56頁,請參看其中的第53頁。

“十年之差”是王國維及其后續(xù)支持者的心腹痼疾,一百年來左支右撐都沒有找到彌補缺漏的良方。直到張大可先生對司馬遷《自序》“年十歲則誦古文”進行解構(gòu),認(rèn)為“耕牧河山之陽”是時間段,“年十歲則誦古文”是時間點,“即‘年十歲’這一時間點的事,它是一句插入語,不會間斷‘耕牧河山之陽’的時間段”,從而讓司馬遷在故鄉(xiāng)多待十年,耕牧到十九歲,然后再“二十而南游江、淮……過梁、楚以歸”。經(jīng)過這番喬裝打扮,終于敉平了“十年之差”,司馬遷生于前145年說似乎可以平安地打馬過橋了。不料袁某橫亙在前,早就考證出司馬遷“年十歲則誦古文”只能在長安司馬談身邊開始,絕不可能在故鄉(xiāng)夏陽。正是這段考證觸及持司馬遷生于前145年說者的痛點,所以張大可先生認(rèn)為:“糾纏于十歲誦古文的考證,別有用意,乃是偽考?!?/p>

張大可先生的這種“獨斷”或許能夠震懾不明底細(xì)的普通讀者,但對于熟悉“十年之差”論爭歷史過程的學(xué)者而言,恐難收到預(yù)期效果。原因在于筆者對于“年十歲則誦古文”的考證,每條結(jié)論都有左貫右通的文獻(xiàn)支撐,何“偽”之有?筆者的觀點數(shù)十年一以貫之,坦坦蕩蕩,“別有用意”從何說起?倒是張先生堅持的司馬遷十九歲之前在夏陽故鄉(xiāng)耕牧,那里的“學(xué)習(xí)條件好,10歲就能讀古文書”,十分的可疑。請問張先生,你這般的說辭能拿得出哪怕一條(不多,只要一條!)可靠的文獻(xiàn)根據(jù)嗎?張先生在《述評》里奢談考證的原則,動輒說“還是用考證來說話”,儼然是考證的行家里手。且看他如何考證“年十歲則誦古文”。他說:“‘年十歲則誦古文’,指司馬遷天資聰慧,學(xué)習(xí)條件好,10歲就能讀古文書?!边@種毫無根據(jù)的言辭也能稱考證?

現(xiàn)在讓我們討論與“家徙茂陵”相關(guān)的考證。張大可說:“《漢書·武帝紀(jì)》元朔二年‘徙郡國豪杰及訾三百萬以上于茂陵’,這是漢武帝采納主父偃獻(xiàn)計,以達(dá)‘內(nèi)實京師,外銷奸猾,此所謂不誅而害除’的目的。郭解、董仲舒家徙茂陵,就在這一年。此是國家行為,為今皇帝壽陵置邑,大規(guī)模移民。程金造以司馬遷見郭解證明司馬遷也是元朔二年,公元前127年家徙茂陵的?!?/p>

司馬遷要“家徙茂陵”,其父司馬談必須先在茂陵安家。但司馬談既非“郡國豪杰”,也非“訾三百萬以上”的富翁,按持司馬遷生于前145年說者的定見,司馬談又僅是秩祿六百石的太史令,他憑借什么條件能在茂陵定居?對此,王國維一無所考。王說后繼論者張大可在其《百年述評》中空立一個“對‘家徙茂陵’之考證”的小標(biāo)題,對此同樣也不見一字的“考證”,借用張先生的話說,“亦一奇也”。

與持司馬遷生于前145年說者對司馬談家徙茂陵的緣由避而無考形成鮮明對照,筆者的論文對此有翔實的考證。據(jù)司馬貞《史記索隱》所引張華《博物志》,司馬遷除了左馮翊夏陽縣的原籍外,他還擁有右扶風(fēng)茂陵邑顯武里的新戶籍。這個新戶籍,司馬遷在《史記》中雖無文字記錄,但有線索可尋,家徙茂陵的信息就隱藏在《自序》“年十歲則誦古文”之中。因為“年十歲則誦古文”必在司馬談身邊才能開始,在此之前自然要從原籍夏陽縣移徙茂陵邑。筆者從《漢書》紀(jì)、傳的“字縫”中,考證出前漢諸帝徙丞相、將軍、列侯、吏二千石、訾百萬以上者實初陵,其制起于武帝。司馬遷取得茂陵新籍的時間不會早于也不會晚于元朔二年(前127)。是年夏,武帝詔“徙郡國豪杰及訾三百萬以上于茂陵”,同時移徙在京師供職的二千石以上公卿大臣家實茂陵以示恩寵。建元之初司馬談時任太史丞,官卑秩低,長安居大不易,家眷自必留居夏陽故里。元朔初,他已升任秩祿二千石位比列卿的太史公(請參見拙著《太史公生平著作考論》第168-173頁,“太史公建置及職守考索”),自有榮幸于元朔二年夏秋之交將家眷由原籍移居武帝初陵茂陵邑。司馬遷因此有了“茂陵顯武里”的新戶籍,時年九歲。越明年為元朔三年(前126),生活安定,“年十歲則誦古文”。必須指出,司馬遷說他“年十歲則誦古文”,并不僅指“十歲”一年之事,其內(nèi)涵實指移居茂陵后,在父親指導(dǎo)下自十歲起到二十南游前止,以誦習(xí)古文經(jīng)籍為主要內(nèi)容的從學(xué)經(jīng)歷。在此期間當(dāng)然包括向孔安國請教《古文尚書》的訓(xùn)解,從董仲舒學(xué)習(xí)《公羊春秋》的大義。《大戴禮記·保傅篇》:“古者年八歲而出就外舍,學(xué)小藝焉,履小節(jié)焉。束發(fā)而就大學(xué),學(xué)大藝焉,履大節(jié)焉?!倍畾q前正是古人一生中的從學(xué)階段。司馬遷從十歲到十九歲的十年間,在京師刻苦研習(xí),多方請教,奠定了一生學(xué)問的基礎(chǔ)。

筆者考出孔安國在元朔二年(前127)為太常博士,元狩五年(前118)升任“掌論議”的諫大夫,元狩六年(前117)離京外任臨淮郡太守,旋卒于官。當(dāng)元朔五年(前124)孔安國在長安太常寺以官學(xué)《今文尚書》教授博士弟子、在宅第以私學(xué)《古文尚書》為登門求教者釋疑解惑時,司馬遷已是十二歲的翩翩少年,他向孔安國執(zhí)弟子禮求益“問故”,當(dāng)自此始。到孔安國離京外任,司馬遷有七八年的機會從容“問故”?!妒酚洝分杏猩羁痰聂攲W(xué)的影響,司馬遷若非在孔安國門庭長期習(xí)染熏陶,是難以達(dá)到孔學(xué)的化境的。

筆者據(jù)《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚汲龆偈嬖吩曛猎匪哪?前128—前125)為中大夫,在長安。中大夫秩非二千石,按移居初陵的制度安排未達(dá)移居茂陵的門檻。張大可認(rèn)為董仲舒元朔二年移居茂陵,無制度依據(jù),不可采信。元朔五年(前124),董仲舒受丞相公孫弘擠兌,出為膠西王相。一年后病免,以二千石國相身份致仕,家居茂陵。《漢書·敘傳》:“抑抑仲舒,再相諸侯,身修國治,致仕懸車?!庇謸?jù)《漢書·儒林傳》,元朔末、元狩初,《公羊》大師董仲舒與《谷梁》專家瑕丘江公于武帝御前辯論《公羊》《谷梁》優(yōu)劣。“比輯其義,卒用董生。于是上因尊公羊家,詔太子受《公羊春秋》。由是《公羊》大興。”劉據(jù)在元狩元年(前122)被立為太子,公羊?qū)W也自此成為漢家官方哲學(xué)。是年司馬遷十四歲。筆者由此推定司馬遷從董生習(xí)《公羊春秋》必在元狩間(前122—前117),前后有五六年的時間。他與太子劉據(jù)有《公羊春秋》同師之誼。

按照張大可的設(shè)計,“司馬遷問學(xué)于董仲舒,問故于孔安國是在南游歸來的二十三四歲到二十七八歲之間”,認(rèn)為這樣才“合情入理”。因而對筆者的考證不以為然,而反駁的理由居然是一再強調(diào)的“孔安國、董仲舒不是小學(xué)教師,乃國家級大師,天子顧問,教授十幾歲的少年,豈非天方夜譚?”“董仲舒、孔安國是國家級學(xué)術(shù)大師,不是中小學(xué)教師,說翩翩少年‘十二歲’的司馬遷拜在兩位大師門下讀博士豈非天方夜譚?!边@般說辭怎么看都不像嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目紦?jù)文字。董仲舒與孔安國會因擁有“國家級大師”的身份而勢利到拒絕一個聰慧好學(xué)少年的求教請益?何況太史公司馬談也是國家級大師,引薦愛子司馬遷向同朝為官的學(xué)術(shù)朋友求教專門之學(xué),難道有違人之常情?是不可思議的“天方夜譚”?筆者說司馬遷移居茂陵之后的少年時期,曾登孔安國、董仲舒兩位大師的私第求教請益《古文尚書》與《公羊春秋》的專門之學(xué),孰料在張先生的兩篇《述評》中卻被無中生有的扭曲成“拜在兩位大師門下讀博士”。張先生認(rèn)為漢代的高端學(xué)者可以私收“博士生”,這才是令人驚詫的奇談。

與移居茂陵有關(guān)的還有一件大事,就是司馬遷多大年歲在茂陵見到大俠郭解。筆者考證九歲的司馬遷于元朔二年(前127)夏秋之交定居茂陵。郭解因情況特殊,遣徙茂陵稍晚,當(dāng)過中秋。少年司馬遷與大俠郭解同居一城,自不難多次見到并不深居簡出、出必步行的郭解。論者如程金造、張大可等斷言《游俠列傳》贊中所說的“吾視郭解”云云,一個九歲幼童不可能對人有如此深刻的印象,而只能是一個十九歲將近成年人的心理。筆者以為,這是以常人的知識水平去評估天才少年司馬遷得出的判斷,必然失之毫厘而謬以千里。張大可又說:“當(dāng)郭解被仇家告發(fā),他成了一個被通緝的在逃犯,是偷偷摸摸安置母親及其外祖到夏陽的,又是冒名混出了臨晉關(guān),怎么會被一個九歲小孩所知?”此話倒也在理。像郭解這樣的欽犯被追捕的過程與情節(jié),在當(dāng)時除了負(fù)責(zé)此案的司法官員,作為一介平民,別說是“九歲小孩”,就是十九歲、二十九歲的成年人難道有可能讓你有“所知”?張大可應(yīng)該明白,《游俠列傳》中的《郭解傳》并非司馬遷九歲時的日記,而是他成年后精心結(jié)構(gòu)的名人傳略,傳中對郭解行狀的記敘,部分得自兒時的目睹耳聞,更多的當(dāng)是依據(jù)成年后對故老的采訪以及官方有關(guān)郭解的檔案資料?!队蝹b列傳》中“太史公曰”對郭解的評論,明顯地糅合進了司馬遷本人的坎坷經(jīng)歷和人生體驗。張大可等人將《郭解傳》的敘寫評論全部視作司馬遷親見郭解時所留下的印象和當(dāng)時的心態(tài),并不符合這篇傳記撰寫的實際。以對《郭解傳》的嚴(yán)重誤讀,來否定司馬遷九歲時在茂陵親見大俠郭解,來肯定司馬遷十九歲時在茂陵親見大俠郭解,同樣都無堅實的考據(jù)。

司馬遷生于前145年說論者關(guān)于司馬遷“十九歲前耕牧河山之陽”與“對‘家徙茂陵’之考證”中涉及的所有問題,筆者的《太史公“二十歲前在故鄉(xiāng)耕讀說”商酌》早已做了詳密的考證和明確的澄清。*袁傳璋《太史公“二十歲前在故鄉(xiāng)耕讀說”商酌》,臺灣《大陸雜志》,第91卷第6期,1995年12月,第1-9頁;編入拙著《太史公生平著作考論》,第74-92頁。張先生及其支持者不妨讀一讀這篇論文,讀過以后當(dāng)會明白誰有文獻(xiàn)根據(jù),誰無文獻(xiàn)根據(jù);誰是真考證,誰在假考證。

三、前145年論者“對‘仕為 郎中’之考證”毫無實證

現(xiàn)在檢驗前145年論者“對‘仕為郎中’之考證”。司馬遷何時“仕為郎中”,王國維在《太史公行年考》“元鼎元年乙丑三十歲”系年下說“其年無考”,但接著又說“大抵在元朔、元鼎間”。元朔有六年,緊接的元狩又有六年,之后方是元鼎元年,其間有十二年的跨度。說司馬遷在這十二年中“仕為郎中”,作為考證,未免寬泛得不切實際。張大可搬來施丁救場:“施丁考證司馬遷‘仕為郎中’在元狩五年,公元前118年,司馬遷28歲。”據(jù)說還有兩項有力的根據(jù)。下面讓我們檢驗這兩項“根據(jù)”有沒有根據(jù)。

張大可征引施丁的根據(jù),“其一,《封禪書》太史公曰:‘余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽宮侍祠神語,究觀方士祠官之意,于是退而論次自古以來用事于鬼神者,具見其表里?!瘔蹖m,元狩五年置,‘入壽宮侍祠神語’,乃元狩五年事?!笔┒≌J(rèn)為司馬遷元狩五年為郎中,“入壽宮”警衛(wèi)侍候武帝。

筆者認(rèn)為施丁的這段話包含一系列錯誤。

第一,武帝所置壽宮非止一所,武帝禮祠壽宮神君也非止一次。施丁認(rèn)定司馬遷“入壽宮侍祠神語”“乃元狩五年事”,于史無據(jù)。壽宮,最早見于《楚辭·九歌·云中君》:“謇將澹兮壽宮?!蓖跻葑⒃唬骸肮┥裰幰病l綮虢杂脡?,故名為壽宮也?!薄妒酚洝し舛U書》載,元狩五年武帝病鼎湖甚。而在此之前的元狩二年,武帝“又作甘泉宮,中為臺室,畫天、地、太一諸鬼神,而置祭具以致天神”,召致上郡巫于甘泉禮祠太一神君?!凹安?,使人問神君。神君言曰:‘天子毋憂病。病少愈,強與我會甘泉。’于是病愈,遂起,幸甘泉,病良已。大赦,置酒壽宮神君。*《史記》古本大都作“置酒壽宮神君”。如《史記集解》單本則有北宋小字刻本、南宋紹興初杭州刻本、明毛氏汲古閣刻十七史本、清四庫全書寫本;《史記集解索隱》二注合刻本則有南宋耿秉本、元中統(tǒng)本;《史記集解索隱正義》三注合刻本則有南宋黃善夫本、元彭寅翁本、明凌稚隆《史記評林》本、清武英殿本等。而清同治金陵書局《史記集解索隱正義合刻本》,據(jù)張文虎《校刊史記集解索隱正義札記》卷一《孝武本紀(jì)第十二》“置壽宮神君”條謂“疑當(dāng)作‘置神君壽宮’”,刪去“置酒壽宮神君”句中“酒”字,作“置壽宮神君”。[日]瀧川資言《史記會注考證》與中華書局點校本《史記》二書以金陵書局三家注合刻本為底本,亦作“置壽宮神君”。但刪削“酒”字,則與上文“又作甘泉宮,中為臺室,畫天、地、太一諸鬼神”,“上召致(上郡巫)祠之甘泉”以及神君言“強與我會甘泉”諸事,明言元狩五年前甘泉原有禮祠神君的壽宮的《史》文文意捍格,而且張文虎《札記》所“疑”少有《史記》古本版本的依據(jù)。施丁滋生甘泉壽宮初置于元狩五年的誤會,實由張文虎誤刪“酒”字引發(fā)。壽宮神君最貴者太一,其佐曰大禁、司命之屬,皆從之?!鄙窬灾魅说纳矸菅埼涞邸皬娕c我會甘泉”,表明神君在甘泉宮原有自己的神社壽宮,亦即前文“中為臺室”的“臺室”?!爸镁茐蹖m神君”者,意謂武帝在甘泉神君壽宮中設(shè)宴置酒酬謝太一神君愈病的福佑。由此可證此神君壽宮始置于元狩二年。施丁說“壽宮,元狩五年置”,非是?!斗舛U書》下文“又置壽宮北宮,張羽旗,設(shè)供具,以禮神君”,是說在長安北宮中又新置壽宮,取便于就近祠祭太一神君,不需每次遠(yuǎn)至甘泉壽宮禮祠神君耳。在此順便指出,北宮為高帝劉邦初建,《史記·外戚世家》:“高后崩……卒滅呂氏。唯獨置孝惠皇后居北宮?!薄斗舛U書》“又置壽宮北宮”者,“又置壽宮于北宮”也,兩宮文字之間省略介詞“于”,這是《史記》的常規(guī)句法。但中華書局1959年點校本《史記》將此句點作“又置壽宮、北宮”,2013年出版的修訂本仍之,則誤會“北宮”與“壽宮”同為武帝始建了。

第二,施丁肯定元狩五年司馬遷以郎中身份入壽宮侍衛(wèi)武帝,這又是一大奇談?!妒酚洝ご炭土袀鳌罚骸扒胤ǎ喝撼际痰钌险撸坏贸殖叽缰?;諸郎中執(zhí)兵皆陳殿下,非有詔召不得上。”[1]2535漢承秦制?!妒捪鄧兰摇份d,蕭何因大漢建國功第一,高祖“賜帶劍履上殿,入朝不趨”[1]2016,所帶之劍也不過是象征性的木劍而已。姑且依施丁所說,即使元狩五年司馬遷已為郎中,他也只能執(zhí)戟侍立于殿廷階下,非奉詔不得上殿,更無“入壽宮侍祠神語”的資格。這應(yīng)該是治秦漢史者的常識。能夠“入壽宮侍祠神語”的,只有太史公。太史公為天官,除秉筆隨侍于天子左右外,自古相承有奉天侍神的職責(zé)?!斗舛U書》載,“為伐南越,告禱太一”,制作靈旗,“為兵禱,則太史奉以指所伐國”,可證。這里的“太史”,是老太史公司馬談。武帝奉祠神君,“其事秘,世莫知也”,這樣的神祕大事,豈是一個“掌守門戶,出充車騎”員額多達(dá)千人的小小的郎中司馬遷所能涉足?

施丁將元狩五年置壽宮,“入壽宮侍祠神語”,“作為司馬遷仕為郎中的最有力的證據(jù)”。張大可對這條偽證完全贊同,在他的兩篇《百年論爭述評》中作為司馬遷生于漢景帝中元五年的主證,反復(fù)征引。更有甚者,施丁與張大可還將絕不可能發(fā)生的郎中入壽宮警衛(wèi)侍候武帝之事,作為司馬遷始為郎中之年的“最有力證據(jù)”。

張大可歸納施丁的根據(jù),“其二,據(jù)《田叔列傳》褚補和《衛(wèi)將軍驃騎列傳》及《三王世家》,司馬遷的兩位好友任安、田仁,元狩四年尚為衛(wèi)將軍舍人,而任安元狩六年已是太子少傅,可見任安與田仁是在元狩五年仕為郎中。兩人為郎,是少府趙禹奉武帝之命到大將軍府選取才俊為郎。郎官無定員,但也不是年年歲歲隨時入仕為郎。從趙禹選郎嚴(yán)苛的要求來看,元狩五年是較大規(guī)模的選郎,司馬遷趕上這個機會,應(yīng)當(dāng)在元狩五年入仕為郎?!?/p>

筆者認(rèn)為這條“根據(jù)”更錯得離譜,但需費點筆墨澄清。施丁在20世紀(jì)80年代中期,以《史記·三王世家》“太子少傅臣安”句下《索隱》為“臣安”所做的注文 “任安也”為依據(jù),寫了幾篇論文,然后在20世紀(jì)90年代擴展為《司馬遷行年新考》的著作,提出“司馬遷卒于太始元年(前96年)”的新說,他的核心觀點是:

任安,元狩四年尚為衛(wèi)將軍舍人,元狩六年已是太子少傅?!苍ⅲ骸鞍病保端麟[》注曰:“任安也?!边@說明,元狩六年三月,任安已為太子少傅。〕可見,任安與田仁仕為郎中,是在元狩四年與六年之間的元狩五年。司馬遷與任安是知己,與田仁相好,這是沒有問題的。他們?nèi)说挠押藐P(guān)系……是在元狩五年同為郎中時互相了解而逐步發(fā)展起來的。確定司馬遷元狩五年始為郎中,既可推斷“二十南游”始自元朔三年,又可證明司馬遷不是生于建元六年,而是生于景帝中元五年。同時,確定元狩五年仕為郎中,又與《報任安書》“待罪輦轂下二十余年”相符。我考定《報任安書》寫于太始元年。[8]21-22

施丁立說的關(guān)鍵,在于“確定司馬遷元狩五年仕為郎中”。而此“確定”之所以被確定,是因為《索隱》提供了元狩六年三月前任安已升任太子少傅這條“鐵證”。司馬遷與任安定交是在同為郎中時,既然任安于元狩五年為郎中,元狩六年已升任太子少傅,不再為郎中,那么司馬遷“仕為郎中”只能在元狩五年。然而施丁貌似有據(jù)的考證,不過是虛幻的泡影。

筆者于1994年4月在河南省南陽市舉行的“首屆漢代文學(xué)全國學(xué)術(shù)研討會”上提報論文《〈史記·三王世家〉“太子少傅臣安行宗正事”為劉安國考》,同年7月在臺灣《大陸雜志》第89卷第1期發(fā)表*袁傳璋《〈史記·三王世家〉“太子少傅臣安行宗正事”為劉安國考》,臺灣《大陸雜志》第89卷第1期,1994年7月,第34-38頁;編入拙著《太史公生平著作考論》,第204-215頁。,指出:在《三王世家》錄載的公卿奏章上列銜的“太子少傅臣安行宗正事”的“臣安”,必非任安,實另有其人。筆者考出其人系太子少傅劉安國,司馬貞注“臣安”為“任安”則大謬不然。第一,元狩六年(前117)九月之前,任安仍為衛(wèi)將軍舍人,并未仕為郎中。按《史記·衛(wèi)將軍驃騎列傳》,元狩四年(前119)武帝以衛(wèi)青、霍去病俱為大司馬。此后衛(wèi)青日退,霍去病日貴,“舉大將軍故人門下,多去事驃騎,輒得官爵;唯任安不肯”[1]2938。證明在霍去病于元狩六年九月病故之前,任安一直安于清貧,留在衛(wèi)將軍府中為舍人。任安之應(yīng)少府趙禹募擇為郎,必在元狩六年冬或元鼎元年(前116)初(當(dāng)時漢王朝以十月為歲首,元狩六年九月終,即為元鼎元年歲首十月始)。元狩六年九月之前尚未釋褐的任安,又豈能提前在元狩六年三月以二千石的太子少傅行宗正事的榮銜參與請封武帝皇子為諸侯王之議?第二,縱然任安可能(其實絕不可能)于元狩五年起家為比三百石的郎中,亦不可能于元狩六年三月前超擢為二千石的列卿。終前漢二百年也絕無其例。第三,任安長于治軍,不可能選任太子少傅。太子少傅作為太子之師,通常在醇謹(jǐn)資深或經(jīng)術(shù)通明的二千石中慎重遴選。縱觀任安一生仕歷,武帝一直都是用其習(xí)事有智略、長于治軍的才能。而這種特質(zhì)與太子少傅的官守并不相宜。第四,宗正為漢室中二千石的九卿之一,必由宗室諸劉中資深有德者擔(dān)任。任安非皇漢宗親,不可能臨時署理宗正卿。

綜上所述,既然任安元狩六年尚未入仕,即使入仕,一年內(nèi)亦不可能由比三百石的郎中超擢為二千石的列卿,而其特長質(zhì)素又不宜選任太子少傅,更絕無可能署理必宗室諸劉方能擔(dān)任的宗正之職,那么,《三王世家》“太子少傅臣安行宗正事”之“臣安”,司馬貞《索隱》注作“任安也”之為謬說,便昭然若揭?!端麟[》的這條注文一經(jīng)否定,斷定司馬遷必于元狩五年入仕,就失去唯一的依據(jù)。若不能證實司馬遷于元狩五年入仕,那么施丁憑借《索隱》這條子虛烏有的材料為基點,來考證司馬遷的生平行跡、《史記》的成書以及《報任安書》寫作的年代,必然全盤落空。

當(dāng)然,我們也不必過分苛責(zé)施丁先生的疏失。因為自司馬貞于李唐開元年間在《史記索隱》中索出“臣安”之“隱”乃司馬遷的知交任安,唐以后迄今一千二百余年間的海內(nèi)外《史記》研究者向無疑辭。在國際漢學(xué)界享有盛譽的瀧川資言的《史記會注考證》對這條《索隱》注未出“考證”、水澤利忠的《史記會注考證校補》對此亦不著一字,足見他們都同意《索隱》的注釋。20世紀(jì)70年代臺灣十四院校六十名教授合譯的第一部《白話史記》、20世紀(jì)80年代王利器主編的《史記注譯》,還有不少當(dāng)代的《史記》注本,都依據(jù)《索隱》將“臣安”注譯作“任安”。施丁不過是追隨大流而已。直到筆者發(fā)表《〈史記·三王世家〉“太子少傅臣安行宗正事”為劉安國考》,方發(fā)《索隱》“臣安:任安也”之覆,考出此“臣安”絕非司馬遷的知交任安,而是時任太子少傅的劉安國。

不知張大可先生出于何種考慮,他掩埋了施丁“考證”任安、田仁與司馬遷同于元狩五年仕為郎中的唯一依據(jù)——《史記·三王世家》“臣安”句下《索隱》注語“任安也”。司馬貞作《索隱》時,一因沒有讀懂《三王世家》“太子少傅臣安行宗正事”的書例,錯誤斷句,只摘取“太子少傅臣安”六字為詞條;二因他所見的《史記》寫本在傳抄中于“臣安”下已奪“國”字,以致他未加深考,便于“臣安”下注曰:“任安也。”司馬貞偶然的疏失,遂貽誤千載,并鑄成了施丁與張大可“別有用意”的大錯,這般嚴(yán)重的后果恐怕是小司馬未曾想到的吧。把司馬貞為《三王世家》“太子少傅臣安”的錯注“任安也”,作為考證任安、田仁以及司馬遷于元狩五年同年仕為郎中的證據(jù),是百分之百的偽證;以這樣的偽證妄圖考出司馬遷與任安、田仁同于元狩五年仕為郎中,是百分之百的偽考!

筆者發(fā)表這篇論文之后,曾有數(shù)次在十多人的小型學(xué)術(shù)會議上與施丁先生會晤,施先生不再提起《三王世家》的“臣安”為任安之事??晒值氖菑埓罂芍两襁€把施丁的這項錯誤的考據(jù)作為支撐前145年說的頂梁柱,據(jù)此來排比司馬遷的行年。更為可怪的是張大可在《百年論爭述評》中竟然把筆者關(guān)于任安與田仁何年為郎的堅不可摧的考證說成是“袁先生為了彌合晚生十年的‘紕漏叢生’把司馬遷元狩五年與田仁、仁安同年出仕為郎,延后一至三年,說趙禹入衛(wèi)將軍府選郎,奉詔在元鼎元年,此乃無據(jù)是編造”,如此歪曲轉(zhuǎn)述,來誤導(dǎo)沒有見過《〈史記·三王世家〉“太子少傅臣安行宗正事”為劉安國考》的讀者,才是確鑿“無據(jù)的編造”!張大可至今還反復(fù)援引施丁本人都不愿再提的往年的這項”考證“以壯行色,是見他在司馬遷何時”仕為郎中”的課題上一直沒有認(rèn)真做過功課。

張大可說:“郎官無定員,但也不是年年歲歲隨時入仕為郎?!边@句話里面也隱藏著貓膩。入仕為郎是前漢吏民晉身的重要機會,而取得郎官資格也有諸多途徑。有因公卿保薦而為郎的,有因博士弟子考試高第而為郎的,有因從軍擊胡有功而為郎的,有因家訾滿五百萬而為郎的……通過這些途徑入仕為郎,“年年歲歲”都有機會。武帝更建立了察舉的歲選郎中制度:“《前漢音義》曰:武帝元朔中,令郡國舉孝廉各一人與計偕,拜為郎中。”[3]190前漢唯一“不是年年歲歲隨時入仕為郎”的科目是征辟。征辟無定期,大抵遇災(zāi)異、日食或國家多事之秋,由皇帝下詔特舉,委以重任。然應(yīng)征者須具“茂材異等,可為將相或使絕國”的不羈之才。張大可作為治秦漢史的名家,前漢的郎選制度,不會不知道,但他偏偏要用“不是年年歲歲隨時入仕為郎”這句似是而非的話頭把水?dāng)嚋?,其“別有用意”是為了導(dǎo)出司馬遷南游“回歸京師‘仕為郎中’要等待機會”這句毫無根據(jù)的結(jié)論。果然,按張氏的行年安排,讓司馬遷于元朔五年(前124)南游歸來后在茂陵家居待業(yè)七年,終于等到元狩五年(前118),據(jù)張大可說這年大選郎官,“司馬遷趕上這個機會”,終于入仕了。然而他拿不出也不可能拿得出任何文獻(xiàn)根據(jù)。

司馬遷何自為郎? 筆者三十多年前根據(jù)《報任安書》首次指出,司馬遷親自告訴知交任安,“仆賴先人緒業(yè),得待罪輦轂下二十余年矣”[6]50-51,他是因得父親為太史公的蔭庇而仕為郎中的。 其詔令依據(jù)是前漢的《任子令》:“吏二千石以上,視事滿三年,得任同產(chǎn)若子一人為郎?!盵2]336-337郎官無員,多達(dá)千人。援引《任子令》為郎,并非補缺,只要合律,可隨時保薦入仕。施丁與張大可認(rèn)為司馬遷南游歸來后,需“等待”大選郎官的“機會”,純屬無稽之談。司馬遷“二十而南游江、淮……過梁、楚以歸。于是遷仕為郎中?!闭堊⒁?,這里的“于是”是由介詞“于”和指示代詞“是”組成的介詞結(jié)構(gòu),而非張大可與陳曦“別有用意”刻意虛化的連詞?!坝谑恰敝械摹坝凇?,相當(dāng)于“在”;“是”,相當(dāng)于指代時間的“此”?!坝谑恰奔础霸诖恕保鉃椤熬驮诖藭r”,指在南游“以歸”京師這個時間點?!蹲孕颉访靼仔嫠嫌螝w來以后,即因父任蔭庇為郎。因為憑任子令仕為郎中,無須需等待特別的機會。這應(yīng)是治秦漢史學(xué)者的常識。前漢凡據(jù)“任子令”仕為郎中者,年齡大都在二十歲上下,其中少年(十八歲以前)為郎侍中者亦為數(shù)不少。即以司馬遷的同代人為例,李陵少為侍中、建章監(jiān),蘇武少以父任、兄弟并為郎,張安世少以父任為郎、給事尚書,而霍光為郎時才十多歲,幾無遲暮至二十五歲者。司馬遷自不例外。施丁與張大可認(rèn)為司馬遷南游歸來至少過了五至七年方始入仕,這種臆測與司馬遷的自敘以及前漢任子令執(zhí)行的實際大相徑庭,難怪不能自圓其說。

張大可先生近年有時也接受筆者關(guān)于司馬遷因“任子令”為郎的觀點,承認(rèn)“司馬遷明白無誤告知‘仕為郎中’靠的是父親為官恩蔭為郎?!秷髸分羞€有‘仆少負(fù)不羈之才,長無鄉(xiāng)曲之譽,主上幸以先人之故,使得奉薄技,出入周衛(wèi)之中’,這樣的話頭就更加明白無誤”。但換個場所又反復(fù)強調(diào)司馬遷“仕為郎中”要等待元狩五年“大規(guī)模選郎”的“機會”,必須在家待業(yè)到二十八歲幾近而立之年時方能入仕為郎,并指責(zé)筆者:“‘二十而南游江、淮……于是遷仕為郎中’,袁氏只取的是‘于是’兩個字,這是在字縫中作考證,作了錯誤的誤讀。”“強加給司馬遷,這不僅僅是誤讀史文,而且是誣罔古人?!?陳曦也有篇評論筆者關(guān)于司馬遷生年論文的文章,名曰《評袁傳璋“司馬遷生于前135年說”之新證》,刊《渭南師范學(xué)院學(xué)報》2017年第9期。其中對“于是”的解讀充斥謬誤,無視語境,斷章取義,有意掩蓋筆者于“于是”之下論證司馬遷因任子令入仕的下文,與張大可如出一轍,還搬出有點來頭的《古代漢語虛詞詞典》作背書。究竟是誰在誤讀《自序》、誰在“誣罔古人”?有比較才有鑒別,筆者相信讀者自有裁斷。

張大可好談“情理”以取代嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C ,但往往不通情理。他說:“晚生十年,司馬遷二十五歲為欽差,且與二十南游相距只有五年,是不可想象的,不合情理的。”又說:“中年36歲司馬遷比青年26歲司馬遷奉使更為靠譜,因為二十南游當(dāng)有數(shù)年之久,回歸京師‘仕為郎中’要等待機會,扈從武帝歷練數(shù)年(筆者按:張先生為司馬遷規(guī)定了“七年的歷練期”)才可為欽差大臣,這才合于情理?!惫P者認(rèn)為:以常人的材質(zhì)范圍天縱之才的司馬遷,有如夏蟲之不可與語冰。且看前于司馬遷的漢代名賢仕歷。文帝朝的賈誼,年十八,即以能誦詩屬書聞于郡中。二十二歲召為博士(比六百石),每詔令議下,諸老先生不能言,賈生盡為之對,人人各如其意所欲出。一歲中超遷至太中大夫(比千石)。為文帝規(guī)劃朝章國典,“悉更秦之法”。律令更定,列侯就國,其說皆發(fā)自賈生。賈誼為漢室規(guī)劃的朝章國典,具見《賈子新書》。劉歆《移書讓太常博士》稱從大漢建國至文帝時,“在漢朝之儒,唯賈生而已”;文帝欲以賈生任公卿之位。其時,賈誼年方二十五歲,與司馬遷奉使西南夷時同年。請問張先生,按賈誼對國家全局的作為與貢獻(xiàn),應(yīng)遠(yuǎn)高于司馬遷的奉使西南夷,竊料張先生對此當(dāng)無異議,他此前應(yīng)該經(jīng)過幾年“歷練”?十年夠不夠?他這樣舉世無雙的作為,你可不可想象?合不合你的情理?再看與司馬遷同時,僅年長數(shù)歲的終軍的例子。終軍年十八選為博士弟子,入關(guān)至長安,當(dāng)即上書言事。武帝異其文,拜軍為謁者(比六百石)給事中。二十歲出頭,即使行郡國,奏對稱意,擢為諫大夫(比八百石)。元鼎四年(前113),是年二十七歲,主動請纓,奉使南越。這就是“今日長纓在手,何時縛住蒼龍”的出典。元鼎五年,南越王相呂嘉反漢,殺其王及漢使,終軍殉國,時年二十八,“故世謂之終童”。比照賈誼與終軍的例子,如果不懷偏見,張先生還會堅持認(rèn)為具命世之才的司馬遷二十一二歲入仕為郎,二十五歲奉使西南夷,“是不可想象的,不合情理的”嗎?

通觀張大可先生的兩篇《述評》,發(fā)現(xiàn)在司馬遷生平的若干關(guān)鍵節(jié)點,張先生實在拿不出文獻(xiàn)根據(jù)時,便大打情感牌,以“更為靠譜”“合于情理”“合情入理”之類無法度量、難以捉摸之辭來涂人耳目。無獨有偶,持司馬遷生于前145年說的陳曦,也喜歡用難以捉摸的“情理”替代實質(zhì)性的考證。她有篇評述筆者觀點的論文,在大談“歷史事實”時,一方面武斷筆者的考證是“主觀臆測”,同時卻又用“瞅準(zhǔn)……心理”“料定”“或許”“才合乎情理”之類主觀臆測的言辭來正面論述她所謂的“歷史事實”。試問,經(jīng)過這樣“料定”的“歷史事實”還是本真的歷史事實嗎?

張大可喜談邏輯,但往往邏輯不通。譬如按他所說的“從趙禹選郎嚴(yán)苛的要求來看”這個前提,正常的邏輯結(jié)論只能是這年是“較小規(guī)模的選郎”。史實也正是如此,賢大夫趙禹從衛(wèi)將軍府中經(jīng)他面試的一百多名舍人中只挑選了任安與田仁兩位;但張大可卻“從趙禹選郎嚴(yán)苛的要求來看”的前提,得出這年是“較大規(guī)模的選郎”這樣違反正常邏輯的結(jié)論。這種扭曲的思維其實是“別有用意”,是為了讓“司馬遷趕上這個機會,應(yīng)當(dāng)在元狩五年入仕為郎”。用這樣違反常理的思維方法挖空心思企圖達(dá)到事實并不存在的目的,張先生自己難道不感到別扭嗎?

四、“《報任安書》作于太始四年說”及“任安死于征和二年七月說”皆屬偽證偽考

以下檢驗前145年論者“《報任安書》作年與‘待罪輦轂下二十余年’”的“考據(jù)”。

張大可提到《報任安書》的作年有三種說法:“太始元年”“太始四年”“征和二年”。“《報任安書》作于太始元年(前96年)說”的首創(chuàng)者是施丁先生。施丁提出此說的前提是據(jù)《史記·封禪書》“入壽宮侍祠神語”考定任安于元狩五年(前118)仕為郎中,而此前提的前提是據(jù)《史記·三王世家》“太子少傅臣安”句下《索隱》“任安也”這么一條荒誕的錯注。筆者在上文討論“前145年說論者”關(guān)于司馬遷何年“仕為郎中”的考據(jù)時,已明確指出施丁的這番考據(jù)是典型的偽證偽考。因此,“《報任安書》作于太始元年說”不攻自破,不具繼續(xù)討論的價值。

“《報任安書》作于太始四年(前93年)說”的首創(chuàng)者是王國維先生,但此說同樣不能成立。且看王國維在《太史公行年考》“太始四年戊子,五十三歲”系年下如何論證己說:

按公《報益州刺史任安書》,在是歲十一月?!稘h書·武帝紀(jì)》:是歲春三月行幸太山,夏四月幸不其,五月還幸建章宮,《書》所云“會從上東來”者也。又冬十二月行幸雍,祠五畤,《書》所云“今少卿抱不測之罪,涉旬月,迫季冬,仆又薄從上上雍”者也。是《報安書》作于是冬十一月無疑?;蛞匀伟蚕陋z坐受衛(wèi)太子節(jié)當(dāng)在征和二年。然是年無東巡事,又行幸雍在次年正月,均與《報書》不合?!短锸辶袀鳌泛筝d褚先生所述武帝語曰:“任安有當(dāng)死之罪甚眾,吾嘗活之。”是安于征和二年前曾坐他事。公報安書,自在太始末,審矣。[5]503-504

王氏此說粗看似歷歷有據(jù),但若與《報任安書》等文獻(xiàn)對校,便可發(fā)現(xiàn)其考證方法及所得結(jié)論都經(jīng)不起推敲,更背離歷史的真實。

第一,王氏從《報書》首段中摘出“東從上來”和“從上上雍”兩句,先認(rèn)定二者必發(fā)生在同年,不經(jīng)證明便以此為前提,然后附會《漢書·武帝紀(jì)》太始四年有東巡和幸雍的紀(jì)錄,便武斷“《報安書》作于是冬十一月無疑”。王氏忽略了《報書》發(fā)端“少卿足下:曩者辱賜書,教以順于接物、推賢進士為務(wù)”中史公追敘任安賜書之時所用的重要時間副詞“曩”。任安賜書之時遠(yuǎn)在任益州刺史時的“曩”昔,而史公報書則在“少卿抱不測之罪”系獄的“今”時,由“曩”至“今”,其間有一大段“闕然久不報”的時間距離。揆之古人“曩”“今”合用時的語言習(xí)慣,再參稽任安的仕歷,二者顯非同年之事。史公本人的文字證明了王國維將武帝東巡和幸雍以及任安“曩者賜書”和下獄論死牽合為太始四年同年之事,是不符事實的。既然王先生的前提是虛假的,因而據(jù)以推出的結(jié)論當(dāng)然是不足為據(jù)的。[6]159

第二,王氏在提不出任何史證的情況下,僅據(jù)漢武帝的暴怒之辭“任安有當(dāng)死之罪甚眾,吾嘗活之”,便遽下斷案:“是安于征和二年前曾坐他事。公報安書自在太始末,審矣?!边@里包含了兩點錯誤。從一個蓋然性的擬測,卻推導(dǎo)出一個必然性的判斷,違背了邏輯推理的基本規(guī)則。這是一。將褚少孫所記武帝原話“吾?;钪备囊诪椤拔釃L活之”。常者,經(jīng)常也;嘗者,曾經(jīng)也。一字之差,意義迥別。竄易文獻(xiàn)以就己說,違背了考據(jù)學(xué)的基本原則。這是二。由這樣存在嚴(yán)重缺陷的考證方法得出的結(jié)論,豈能令人“無疑”而信其“審矣”!

第三,從任安的仕歷可以確知征和二年之前他絕無下獄論死的紀(jì)錄。筆者在《從任安的行跡考定〈報任安書〉的作年》中考定,當(dāng)太始末、征和初京都長安政局動蕩之際,武帝征調(diào)益州刺史任安為北軍使者護軍,嚴(yán)密掌控北軍以穩(wěn)定局勢。前漢的北軍是關(guān)系皇權(quán)存亡、京師安危的帝國唯一的常備作戰(zhàn)部隊,而北軍使者護軍則是握有北軍平時統(tǒng)兵權(quán)柄的大員。若任安果如王國維所言在太始四年下半年剛“抱不測之罪”下獄論死,雄才大略的漢武帝還會在此時將帝國安危之權(quán)授予這個系獄待決的死囚,豈非天方夜譚!然而歷史事實卻是任安于太始末、征和初受任北軍使者護軍了,這就確鑿的排除了任安于太始末下獄論死的可能性。褚少孫補《任安傳》用“月滿則虧,物盛則衰”的“天地之?!崩?,批評任安“知進而不知退。久乘富貴,禍積為祟”,終致殺身之咎。褚先生的史評從反面證明了,任安在征和二年遇難之前,一直是官運亨通、青云直上的,不僅不曾在太始四年下獄論死,而且在其他的年月也絕無下獄的紀(jì)錄。任安的“抱不測之罪”,只有征和二年因巫蠱之變被北軍錢官小吏挾嫌誣告的一次,罪名則是武帝欽定的所謂“懷詐有不忠之心”。歷史的事實證明了王國維關(guān)于《報任安書》作于太始四年的考證虛妄無征。面對這樣錯得離譜的考據(jù),張大可與陳曦居然無條件的奉作定論,真令人不可思議。

筆者堅持《報任安書》作于武帝征和二年十一月的觀點?!秷笕伟矔返淖髂?,與司馬遷的生年,都具有唯一性。因為《報書》中包含太多的有關(guān)太史公生年與生平的寶貴因子,故筆者以精確考定后的《報書》作年為求證司馬遷生年的基準(zhǔn)點。拙作《從任安的行跡考定〈報任安書〉的作年》及《司馬遷生于武帝建元六年新證》對此已做了充分的論證。

張大可在發(fā)表《評“司馬遷生年前135年說”后繼論者的“新證”》的同時,陳曦也發(fā)表了《評袁傳璋“司馬遷生于前135年說”之新證》。張大可說:“袁先生把《報任安書》的作年定為司馬遷的行年基準(zhǔn)點就大錯特錯?!标愱睾魬?yīng)說:“任安死于征和二年七月,根本未系獄到‘迫季冬’的十一月。所以司馬遷的《報書》不作于征和二年?!薄啊秷笕伟矔返膶懽髋c任安的因卷入巫蠱一案而獲罪問斬,是沒有任何關(guān)系的?!彪p劍合擊,力圖通過否定《報任安書》作于征和二年十一月,從“司馬遷生于前135年說”的釜底抽薪,劍術(shù)的設(shè)計可謂巧妙。然而張、陳二位論者的“亮劍”能否奏效呢?答案是否定的!

陳曦的論文由兩大節(jié)構(gòu)成,其第二節(jié)標(biāo)題為“‘于是遷仕為郎中’之‘于是’二字非無縫連接詞,而是相當(dāng)長時間段的連接詞”,此說于《史》文原意之背離及對筆者論文之曲解,相當(dāng)顯白,筆者在本篇上文論證司馬遷何自為郎時,已用腳注形式做了簡要回應(yīng),似毋庸辭費;其第一節(jié)標(biāo)題為“歷史事實:《報任安書》不作于征和二年”,頗能炫人耳目。至于陳曦所征引的“歷史事實”是否真的是歷史事實,則需要認(rèn)真清理。

在與張、陳二位論者就此展開商榷之前,先糾正陳曦的一個小小的疏失。《報任安書》作于武帝征和二年巫蠱之難后,其實也是古人的共識。唐六臣注《司馬子長報任少卿書》“今少卿抱不測之罪,涉旬月,迫季冬”句下,呂向注曰:“安為戾太子事,囚于獄。不測,謂生死不可知?!睆堛娮⒃唬骸敖径?,將刑也?!盵4]746清儒何焯、王鳴盛、沈欽韓、梁玉繩等均持同樣看法,唯古人質(zhì)樸未展開論證而已。唐人呂向、張銑與清人何義門等早發(fā)此論,而陳曦(含張大可)似一無所知,居然說趙翼“率先得出‘此書正安坐罪將死之時,則征和二年間事’的結(jié)論”,未免有失檢點。

張大可與陳曦最重要的撒手锏是《漢書·劉屈氂傳》里的一段話:

太子軍敗,南犇覆盎城門,得出,會夜司直田仁部閉城門,坐令太子得出,丞相欲斬仁。御史大夫暴勝之謂丞相曰:“司直,吏二千石,當(dāng)先請,奈何擅斬之?”丞相釋仁。上聞而大怒,下吏責(zé)問御史大夫曰:“司直縱反者,丞相斬之,法也,大夫何以擅止之?”勝之皇恐,自殺。及北軍使者任安,坐受太子節(jié),懷二心,司直田仁縱太子,皆要斬。……以太子在外,始置屯兵長安諸城門。后二十余日,太子得于湖。[2]2881-2882

陳曦說:“細(xì)繹上引《劉屈氂傳》中的文字,可知任安與田仁、暴勝之等均死于征和二年七月,……《漢紀(jì)》《資治通鑒》亦沿用班固記述,將任安之死系于征和二年七月?!?/p>

筆者認(rèn)為: 如果任安的結(jié)局,史書僅有這一段記載,那么陳曦“細(xì)繹”出的結(jié)論或許可資參考;但若與《史記》《漢書》的紀(jì)、傳、年表的相關(guān)記載參互考察,便會發(fā)現(xiàn)張、陳二位論者認(rèn)為“任安與田仁、暴勝之等均死于征和二年七月”的結(jié)論不過是先入之見的主觀臆說。

第一,任安的下吏與田仁坐失縱并非同案,不存在同時處決的可能性?!稘h書·武帝紀(jì)》記載:“(征和二年)秋七月,庚寅,太子亡。皇后自殺。御史大夫暴勝之、司直田仁坐失縱,勝之自殺,仁腰斬?!盵2]209田仁縱放太子出城,罪責(zé)嚴(yán)重,事實清楚,且系武帝親自追責(zé)處置,故在太子出亡后沒幾天即下吏處決。而任安與田仁案毫無關(guān)涉,且任安并非“太子賓客”,平時與太子無任何交集,更未“隨太子發(fā)兵”,不可能與田仁同時腰斬,《武帝紀(jì)》無一字提及任安即是明證。張、陳二位論者可能不知道史家有書一事而他事連類而及以終事的書法,因而對所引《漢書·劉屈氂傳》的一段話存在嚴(yán)重誤讀,產(chǎn)生不必要的誤會。

第二,任安系穩(wěn)定政局有功之臣,臨事處置得到武帝首肯,絕不可能于七月下吏腰斬。據(jù)《漢書·惠景武昭宣元成功臣表》及《武五子傳》,武帝兩度封平定太子兵事功臣。七月癸巳(二十日),封擊太子有功者商丘成、莽通、景建三人為侯。九月,武帝又封在湖縣泉鳩里追捕太子的有功吏卒李壽、張富昌為侯,加兵刃于太子的兵卒還拜為北地太守的實職。而任安作為北軍使者護軍,當(dāng)太子劉據(jù)立車北軍南門外以代表皇帝的漢節(jié)欲調(diào)北軍助戰(zhàn)時,“安拜受節(jié),入,閉門不出”?!鞍菔芄?jié)”,是對皇帝權(quán)威的尊重;“閉門不出”,則表明在復(fù)雜的情勢下,任安能相機行事。從而為穩(wěn)定大局起了關(guān)鍵作用,由是丞相臨時征調(diào)的兵卒方戰(zhàn)勝了太子的烏合之眾?!稘h書·劉屈氂傳》在“太子軍敗”的上文有一段提點太子之所以“軍敗”原因的重要文字:“太子召監(jiān)北軍使者任安發(fā)北軍兵,安受節(jié)已閉軍門,不肯應(yīng)太子。太子引兵去,敺四市人凡數(shù)萬眾”與丞相指揮的正規(guī)軍交鋒以致慘敗[2]2881,陳曦有意省略不引,然而武帝是清楚的。今本《史記·田叔列傳》附褚少孫補《任安傳》引武帝語:“任安為詳(佯)耶?不傅事何也?”意謂任安受節(jié)是裝佯嗎?不摻和太子的事是為什么呢?語含贊賞的意味。而司馬貞所據(jù)《史記》文本述武帝語則作“任安為詳耶?不傅事可也”,意謂任安受節(jié)是裝佯嗎?不摻和太子的事是做得對的。更是正面的肯定。兩種文本都能證明武帝對任安在復(fù)雜的形勢下處置適當(dāng)穩(wěn)定大局的作用是了解且認(rèn)可的。任安后來的下獄,是因為北軍錢官小吏挾嫌誣告激起武帝的震怒。盡管如此,武帝還是將任安“下吏”,交給廷尉審理,而不是如陳曦所言“立即誅殺,絕不拖延的”。廷尉知道任安原是武帝的心腹爪牙之臣,也得悉武帝對任安在衛(wèi)太子兵事中的處置是認(rèn)可的,而北軍錢官小吏的檢舉又疑點重重必須案驗。天威難測,廷尉需要時間權(quán)衡利害,絕不敢匆促做出判處。張大可與陳曦認(rèn)為“任安與田仁、暴勝之等均死于征和二年七月”,是沒有根據(jù)的。

第三,陳曦特舉“受太子節(jié)者,如盧賀,均難逃誅殺的厄運”的案例,又引兩條史料進行論證:“據(jù)《史記·惠景間侯者年表》:‘征和二年七月辛巳,侯賀坐太子事,國除。’又據(jù)《漢書·景武昭宣元成功臣表》:‘(盧賀)坐受衛(wèi)太子節(jié),掠死?!芍R賀在太子兵敗沒幾天便因受太子節(jié)而被處死?!彼孕艥M滿的以為掌握了受太子節(jié)的任安也必與盧賀同例死于征和二年七月的鐵證。然而陳曦萬萬沒有想到,正是她征引的這兩條史料提供了任安不死于征和二年七月的鐵證!筆者按:征和二年七月甲戌朔,七月“辛巳”(初八日),乃太子反前一日,“太子事”尚未發(fā)生,盧賀不可能“坐太子事,國除”,更不可能“因受太子節(jié)而被處死”;七月壬午(初九日)太子反后無“辛巳”日。八月甲辰朔,八月也無“辛巳”日。九月癸酉朔,九月方有“辛巳”,即九月初九日。今本《年表》的“七月”乃“九月”之訛。盧賀因受太子節(jié)下吏拷掠而死在九月初九,此事發(fā)生在太子于七月庚寅(十七日)敗走出城后的第五十二天?!奥印笔恰稘h律》規(guī)定的一種審訊方式?!逗鬂h書·章帝紀(jì)》元和元年秋七月,“詔曰:‘《律》云“掠者唯得榜、笞、立”’”[3]146,意謂《漢律》規(guī)定用“掠”這種方式進行審訊,只能用木杖擊,竹箠鞭或罰令站立的方式刑訊拷問。一個“掠”字,透露了連“受太子節(jié)”的盧賀尚且經(jīng)過將近兩個月的司法拷問審訊;而任安在太子兵事中“拜受節(jié),入,閉門不出”的表現(xiàn)得到武帝的肯定,不可能在七月下旬無端下吏,更不可能不經(jīng)司法審訊即在七月庚寅(十七日)太子敗走后沒幾天而被腰斬。陳曦以錯訛的史料“征和二年七月辛巳”作盧賀死于七月的“鐵證”是確鑿的偽證,以此偽證做出的“可知”云云的考證必然是地道的偽考。陳曦以盧賀之死的偽證偽考來例證任安在太子兵敗后沒幾天必與田仁同時腰斬,自屬偽證偽考,審矣。

第四,司馬遷作《史記》有不為生人立傳的義例(本紀(jì)除外)。他在《田叔列傳》之末為好友田仁匆匆以一百四十字作一急就章式的附傳,可證他及見田仁在征和二年七月巫蠱之難中因坐縱太子劉據(jù)出京而被武帝腰斬的慘劇。任安是司馬遷的知己。從《報任安書》表露出的深情厚誼推知,如果司馬遷及見任安與田仁同于征和二年七月腰斬,司馬遷不容不為任安仿照為田仁匆匆立傳之例,在《史記》適當(dāng)位置也匆匆作一小傳 。然而檢閱全部《史記》,司馬遷除了在《衛(wèi)將軍驃騎列傳》中特舉“唯任安不肯”五個大字以表其節(jié)概外,別無任何文字為屈死的任安在青史中留點痕跡。此亦可證司馬遷生前不及見任安之死。

筆者在《從任安的行跡考定〈報任安書〉的作年》中指出:“褚少孫生于武帝太始、征和年間,與任安、田仁的時代上下相接;而任安、田仁生前又是‘立名天下’的人杰,他們的事跡是褚先生‘為郎時’親耳所‘聞’,故他為他們所作的補傳自屬可信?!稘h書》及《資治通鑒》中關(guān)于任安、田仁結(jié)局的史文,正是根據(jù)褚先生的補傳撰寫的?!稘h書》《通鑒》所謂‘皆要斬’云者,系史家連類而敘以終事的書法,不能作為考證任安、田仁死期的依據(jù)。”[6]159

張大可與陳曦因為不懂得古代史家有書寫一事而將他事連類而及的書法,故將《漢書·劉屈氂傳》中書寫暴勝之、田仁因巫蠱之變被誅事連類而及任安的一節(jié)文字,視作任安必與田仁等于征和二年七月腰斬的鐵證;又不知凡考證一事必須與相關(guān)文獻(xiàn)參稽互證,使之“揆之本文而協(xié),驗之他卷而通”,僅固執(zhí)《劉屈氂傳》中的一點,甚至還不及該傳的其余,便輕率地武斷任安必“死于征和二年七月”,“《報書》 不作于征和二年”。張、陳二位論者以這樣的單線思維進行考證作業(yè),必然深陷偽證偽考的泥潭。

五、“前145年說”——一份不及格 的司馬遷生年考證答卷

張大可打著“排比行年是考證司馬遷生年唯一正確的方法”的旗號,精心布下一個迷局,除了承繼王國維毫無根據(jù)的“《索隱》在流傳中數(shù)字三十八訛為二十八”的遺產(chǎn),又將《太史公自序》“年十歲則誦古文”解構(gòu)為“一個時間點,即‘年十歲’這一時間點的事,它是一句插入語,不會間斷‘耕牧河山之陽’時間段”,為此還新編了一大通“文章學(xué)”講義,講述文史作品除按時間先后敘事外,還“有倒敘、插敘、交叉、紀(jì)事本末、詳此略彼等手法”,在數(shù)千言繳繞文字的掩護下,把讀者繞進他精心設(shè)計的所謂《自序》“遷生龍門,耕牧河山之陽,年十歲則誦古文,二十而南游江、淮”這四句話的迷宮中,這四句話并非按時間先后敘事,而是“明白無誤”地表明司馬遷“十九歲以前耕牧河山之陽”。然后宣稱“如果考證落實‘家徙茂陵’在哪一年,與十九歲前耕牧河山之陽,以及二十南游對接,行年基準(zhǔn)點呼之欲出?!范辍凭用?。這一年司馬遷十九歲,則二十南游在元朔三年?!裔忝辍c兩者對接,產(chǎn)生了兩個行年基準(zhǔn)點,元朔二年即公元前127年,司馬遷十九歲;元朔三年即公元前126年,司馬遷二十歲。兩個行年基準(zhǔn)點上推司馬遷生年,均為前145年。”似乎舉重若輕地實現(xiàn)了為王國維的司馬遷生于漢景帝中元五年說彌漏補罅的工程。

“十九歲以前耕牧河山之陽”,是張大可《司馬遷生年十年之差百年論爭述評》上、下篇最大的“創(chuàng)新”,也是前145年論者最大的不可言說的隱秘所在。張大可將沒有任何文獻(xiàn)根據(jù)和可信考證支撐的“十九歲以前耕牧河山之陽”視為當(dāng)然,以其作為推算司馬遷生年的原點,將不可證實的今傳三家注本的《正義》按語“年四十二歲”作為推算司馬遷生年的終點,然后挑出若干似是實非的“行年”的面與點組成所謂的證據(jù)鏈條,再“套入”他預(yù)先設(shè)定的原點與終點之中,隨即宣布依《正義》說,司馬遷生于前145年“合情入理”,可為定論。張大可在原點與終點均屬虛妄無征的沙灘上按王國維生年說編制的《司馬遷行年表》,是司馬遷生年百年論爭中最大的一項循環(huán)論證的案例。這篇《年表》猶如色彩斑斕的多米諾骨牌,一旦抽出了“十九歲以前耕牧河山之陽”這張假牌,張大可精心堆砌的司馬遷生年及生平的多米諾骨牌必然立即坍塌。

張大可《評“司馬遷生年前135年說”后繼論者的“新證”》的結(jié)論認(rèn)為“司馬遷生于公元前145年可作階段性定論,證據(jù)有五”,其中最為關(guān)鍵的則是張氏在《司馬遷生年十年之差百年論爭述評》中全力推出的“司馬遷生年前145年論者的考據(jù)”的三項“考證”。本文業(yè)已對這三項“考證”進行了全面、精準(zhǔn)的檢驗,檢驗結(jié)果是:前145年論者“十九歲前耕牧河山之陽”與“對‘家徙茂陵’之考證”純屬想當(dāng)然;對“‘仕為郎中’之考證”亦荒誕無稽;《報任安書》作于太始四年說及任安死于征和二年七月說皆屬偽證偽考。這樣的結(jié)果報告雖然出乎持前145年說者的意外,但絕非偶然。根源在于王國維推出的司馬遷生于漢景帝中元五年說(公元前145年說)本身就是完全錯誤的(請參考《王國維之〈太史公行年考〉立論基石發(fā)覆》對王氏司馬遷生年說的證偽),王說后繼者對這個錯誤定年所做的任何彌縫補罅的“考據(jù)”,必然跌入偽證偽考的陷阱而徒勞無功,最終呈交的只能是一份不及格的司馬遷生年考證答卷!

六、張大可《述評》之研究方法述評

張大可的兩篇“述評”最終呈交的之所以是一份不及格的司馬遷生年考證答卷,則與他獨特的取證手段與研究方法密不可分。張大可先生的取證手段與研究方法主要有以下數(shù)種。

其一,取證手段是習(xí)慣性的錯會對手原意,甚至扭曲對手觀點,制造標(biāo)靶,以利抨擊。筆者通檢今本《史記》,發(fā)現(xiàn)“二十”與“三十”罕見互訛,而“三十”與“四十”頻繁互訛,證明王國維的“數(shù)字訛誤說”不具備“科學(xué)的基礎(chǔ)”。在《從書體演變角度論〈索隱〉〈正義〉的十年之差——兼為司馬遷生于武帝建元六年說補證》中指出:宋以前二十、三十、四十這三個十位數(shù)字的正體分別書作合體字廿、丗、卌。三者之間雖說僅有一筆之差,但字形并不相混,讀音也迥然不同,故廿、丗之間罕見相訛;而丗、卌之間易致相訛,亦與“數(shù)字訛誤說”無關(guān),而是由唐入宋“丗”“卌”與“世”字書體演變所致。對此筆者有詳盡的論證,論文標(biāo)題《從書體演變角度論〈索隱〉〈正義〉的十年之差》也做了明確的提示。[6]57-74但張大可卻將筆者的論點與論證扭曲為:“袁先生的考證可概括為兩位數(shù)字書寫常理說,是‘丗訛為卌,乃事之常;丗訛為廿,于理為遠(yuǎn)’,即《正義》的‘年四十二’是‘年三十二’之訛?!麡O力否認(rèn)‘?dāng)?shù)字訛誤說’,其目的是指《索隱》不誤,但他忘了自己的考證是要證明《正義》的‘年四十二’是‘年三十二’之誤,這難道不是‘?dāng)?shù)字訛誤’?袁氏考證在邏輯上自相矛盾。”張先生的這番“概括”與筆者的考證本意南轅北轍。他按照自己的設(shè)計,將筆者原作的論點論證加以扭曲變形,制造出自相矛盾的假象,使其顯得荒誕可笑,然后輕松愉快地對其進行批駁。筆者說過:“按《自序》‘遷生龍門,耕牧河山之陽,年十歲則誦古文,二十而南游江淮’這段文字,是依照時間先后,分?jǐn)⒆陨韮簳r、少時和青年時代的經(jīng)歷?!盵6]75張大可據(jù)此認(rèn)為:“‘句句’按時間先后敘事,是誤讀史文的一個理論支撐,為袁傳璋先生首先提出。……‘句句’兩字筆者加了引號,表明這兩個字袁先生沒有說,而是筆者概括袁氏理論的精義,它隱含在字里行間。袁先生的原話只是說‘依照時間先后’敘事,這原本沒有錯。而錯誤就在‘句句’兩個字?!毕駨埵线@樣捏造對手觀點,制造標(biāo)靶,強加于人,然后痛加批判的戰(zhàn)法,已經(jīng)超越正常的學(xué)術(shù)論爭的范疇。我們的先賢二千五百多年前就提出“修辭立其誠”的要求(《易·乾·文言傳》),張先生的做法距離先賢的教導(dǎo)未免太過遼遠(yuǎn)!

其二,論證方法是喜傍名人之說,厚集其陣為己后援。學(xué)術(shù)研究中難免要引據(jù)名賢之說,但名家之言未必條條得當(dāng),引據(jù)之前均需檢驗真?zhèn)我远ㄈ∩幔駝t必犯以訛傳訛之錯。“仕為郎中”是司馬遷行年的重要關(guān)節(jié)點,張大可先生依傍施丁的結(jié)論:“施丁考證‘仕為郎中’在元狩五年,公元前118年,司馬遷28歲”,并將施丁的錯誤論考作為他排比司馬遷行年的重要支點。施丁的這番“考證”原本謬誤,而張大可先生居然稱譽施丁“迎難而上,乃治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)之態(tài)度”。程金造稱《正義》后出,疏通、駁正《索隱》。張大可信以為真,據(jù)以論證今本《索隱》司馬遷“年二十八”系“年三十八”之訛,以為證實了司馬遷生于前145年說,卻不知作為立論基礎(chǔ)的程金造說本身就大錯特錯。筆者在《宋人著作五種征引〈史記正義〉佚文考索》一書的《導(dǎo)論》第七節(jié)“澄清四庫館臣以來認(rèn)為《正義》疏通《索隱》的誤解”[7]30-33中指出:司馬貞《史記索隱》,《舊唐書·經(jīng)籍志》并未著錄,可證開元十年前尚未成書?!缎绿茣に囄闹尽分浱迫酥鳎慈氩赜群笈帕??!妒酚浰麟[》編錄于唐德宗貞元(785—804)中呈御的“陳伯宣《注史記》一百三十卷”之后,而其時上距開元(713—741)之末已過半個世紀(jì);且其書署名為“開元潤州別駕”,而非宋刻今傳《史記》三家注本之“國子博士弘文館學(xué)士”,可證《索隱》成書于司馬貞離京外任潤州別駕之時。張守節(jié)《史記正義》成書于開元二十四年(736),在長安撰著期間根本不存在見讀《史記索隱》的時間可能性,何來有以《正義》“疏通、駁正”《索隱》之事?又如徐朔方根本不知唐寫本《史記》是何種面貌,張大可也引其說作證,并肯定“徐氏的說法是中肯的”。張大可諸如此類的失誤,在于不辨真?zhèn)?、照單全收為己背書?/p>

其三,對于并無深入研究的領(lǐng)域好為獨斷,大言欺人。如謂“司馬談三件大事:《論六家要旨》、培養(yǎng)司馬遷、臨終遺命。三件事均集中說修撰《史記》一件事?!睆埵闲Q“《論六家要旨》是司馬談的述史宣言?!惫P者認(rèn)為這篇巨作始發(fā)于論學(xué),歸結(jié)于論治。借批評漢儒“博而寡要,勞而少功”的由頭,委婉地對今上多欲求仙痼疾進行針砭。全文只字未涉述史,何來“述史宣言”之說?張氏又說此文“當(dāng)發(fā)表在元狩元年,公元前122年”,如無真憑實據(jù),其“當(dāng)”當(dāng)屬假語村言。至于張氏的司馬談“培養(yǎng)司馬遷接班”之說,亦為“想當(dāng)然”的無根之談。司馬遷身處武帝“有為”之世,少年心事在立功榮祖,初無作史之念;仕為郎中后得武帝器重,奉使西征南略,仕途不可限量。司馬談指導(dǎo)愛子讀萬卷書行萬里路的教養(yǎng)模式,遵循的是孔子成人教育的理念,也是猶如東方朔所說的“為天子大臣”所做的準(zhǔn)備。他尊重愛子的人生取向。張大可說“司馬談三件大 事”“均集中說修撰《史記》”,其說靠譜的只有“臨終遺命”一件事。司馬談臨終遺命改變了司馬遷的人生取向,繼任太史,由立功轉(zhuǎn)為立言。筆者的《司馬談臨終遺命與司馬遷人生轉(zhuǎn)向》*袁傳璋《司馬談臨終遺命與司馬遷人生轉(zhuǎn)向》,刊《渭南師范學(xué)院學(xué)報》2016年第1期,第19-27頁。,提供了與張說比照的樣本,對此有說,可資參證。又如張大可在其論文《司馬遷生卒年考辨辨》中說:“‘卅’與‘廿’仍相近,容易互相訛誤,而與‘卌’則不易訛誤了”,并斷言:“這是一個歷史的演變?!比欢P者通檢《史記》三家注本所發(fā)現(xiàn)的真實的“歷史的演變”,卻是“廿”與“丗”罕見互訛、“丗”與“卌”頻繁互訛,與張大可的“斷言”完全相反。事實證明,在這個關(guān)系到司馬遷生年定年的極其重要的課題上,張大可并未做起碼的基礎(chǔ)研究,就把自己的臆測斷言為“這是一個歷史的演變”!再如張大可在其兩篇《述評》中一再說司馬遷“應(yīng)當(dāng)在二十八歲仕為郎中”,為郎中后又需“經(jīng)過七年歷練”,“三十五歲才可為欽差大臣,這才合于情理”,都是毫無根據(jù)的欺人之談。

其四,對于擊中前145年說要害的古代文獻(xiàn)則貶低其價值。對待《玉?!芳礊轱@例。唐人張守節(jié)《史記正義》征引的《博物志》所錄司馬遷出任太史時的官歷檔案,宋人以《正義》附刻于《史記集解索隱》時因其與《索隱》重復(fù)而整條削除。所幸被王應(yīng)麟《玉?!肪硭氖饕骸啊妒酚浾x》:‘《博物志》云:遷年二十八,三年六月乙卯,除六百石?!边@條《正義》佚文在堙沒不彰八百余年后重見天日,證明了《正義》與《索隱》共同征引的《博物志》存錄的司馬遷的紀(jì)年數(shù)字均為“二十八”,在唐代并無“十年之差”,亦證明了今本《正義》按語系據(jù)上文“卒三歲而遷為太史令”的《正義》佚文所引《博物志》紀(jì)年推算而來,今本“四十二歲”必為“三十二歲”之訛。從而徹底否定了王國維“疑今本《索隱》所引《博物志》‘年二十八’,張守節(jié)所見本作‘年三十八’”的謬說。這條《正義》佚文的發(fā)現(xiàn),對司馬遷生于漢景帝中元五年(前145)說的打擊是毀滅性的。因此張大可的反應(yīng)也異乎尋常的激烈,他在《司馬遷生年十年之差百年論爭述評》中極力貶低這條《正義》佚文的價值,說什么:“明代王應(yīng)麟《玉?!肪硭氖l(fā)現(xiàn)《史記正義》亦引《博物志》……其實是第三手、第四手乃至第五手的轉(zhuǎn)引資料,正確性值得懷疑?!痹凇妒鲈u》下篇中進一步說:“《玉?!返倪@條《正義》佚文……與日藏南化本那條欄外的《索隱》差不多,甚至還要等而下之,正確性值得懷疑,同樣也是一條偽證?!?筆者按:學(xué)術(shù)研究切忌捕風(fēng)捉影。所謂日藏“南化本”,實即南宋寧宗慶元年間建安黃善夫梓刻的《史記》三家注合刻本。這部現(xiàn)存最早的《史記》三家注合刻本原為日本學(xué)問僧南化玄興所藏?,F(xiàn)藏日本國立歷史民俗博物館。日藏“南化本”《史記》的《太史公自序》“卒三歲而遷為太史令”句下《索隱》所引《博物志》明確作“大夫司馬年二十八”。日藏南化本該頁欄外根本沒有張大可所稱的“那條欄外的《索隱》”!欄外天頭只有“二一本乍三”五個字的手寫批注?!耙槐尽焙沃?,并無任何說明文字,來源非??梢?。海內(nèi)外現(xiàn)存的宋元明清版刻《史記》二注本、三注本中的《索隱》所引《博物志》皆作“年二十八”。南宋通儒王應(yīng)麟所撰《玉海》,據(jù)館閣寫本《史記索隱》與《史記正義》所引錄的西晉張華《博物志》,亦皆作“遷年二十八”。如此看來張先生對王應(yīng)麟的生平、學(xué)術(shù)地位與《玉?!返奈墨I(xiàn)價值真的所知甚少,以至于把宋代通儒王應(yīng)麟說成是“明代王應(yīng)麟”,把王應(yīng)麟憑借皇家館閣藏書費三十年之功編撰的《玉?!氛f成是“《玉海》是唐以后,晚至明代,材料轉(zhuǎn)引四五手”,所引《正義》佚文“也是一條偽證”。如此肆意妄言,豈不畏識者譏評?

二十多年前,鑒于程金造先生研究《史記》三家注的論文由于研究態(tài)度與研究方法的偏頗,導(dǎo)致最終結(jié)論往往出錯的現(xiàn)實,又鑒于類似程先生的失誤在學(xué)界還具某種普遍性,故筆者在《程金造之“〈史記正義佚存〉偽托說”平議》長文結(jié)局處,就學(xué)風(fēng)問題提出了幾點“余論”[6]260-261。如今拜讀了張大可先生關(guān)于司馬遷生年十年之差百年論爭述評的兩篇宏論,深感往年的“余論”還有重申的必要,特鄭重迻錄于下:

學(xué)術(shù)研究的要義是即實事以求真是。若因研究者的無意疏失,所即并非實事,而欲從中求得真是,則無異于緣木求魚,然尚無大害。若研究者本先入之見,隱瞞或歪曲事實,以售其自以為獨得之真是,即便能取信于一時,終不可盡掩天下人之耳目。結(jié)果只能是以欺人始,而以誤己終。這是一種最不可取的學(xué)風(fēng)和方法。

評判學(xué)術(shù)問題的是非,應(yīng)有同一的標(biāo)準(zhǔn),而不應(yīng)隨心所欲,予智自雄。程氏為了證明其獨創(chuàng)之《正義》疏通《索隱》說,就堅執(zhí)張守節(jié)必定見讀而且參考過開元十年前后尚未成書更未呈御的司馬貞《索隱》;程氏為了否定《正義》佚文為張守節(jié)所作,又提出張守節(jié)不可能見讀開元八年呈御的《五臣集注文選》。同樣一個張守節(jié),程氏為了證成自己的不同觀點,可任加擺布。其自相違舛、與奪無常,一至于此!若以“揆之本文而協(xié),驗之他卷而通”的原則,予以校比,則其弊立現(xiàn)。

在古書字義的釋解上,務(wù)須兼顧本義、引申義、前后語境以及作者與注者的時代特點,而不可固執(zhí)一見,不及其余。程氏曾作《論瀧川資言的〈史記會注考證〉》,批評該書缺點產(chǎn)生的“基本原因,在于他對訓(xùn)詁掌握的不夠”。而程氏自己對《正義》佚文種種不應(yīng)有的誤解曲說,恐亦植根于此。古人所以“致論于目睫”,不是沒有道理的。

學(xué)術(shù)乃人類共享之公器,其進步亦需人類共同之努力。既不可黨同伐異,也不應(yīng)區(qū)分此畛彼域。作為全人類共同的文化遺產(chǎn)的《史記》,其博大精深,難見涯涘。對它的求解,尤需各國的《史記》學(xué)者從不同的角度協(xié)作切磋。誰在學(xué)術(shù)上取得突破,不管他來自司馬遷的故土,還是來自異域重譯,都應(yīng)以平常的心態(tài)表示敬意。若縱放功利之心,徒逞敵愾之氣,發(fā)為文字,則難免鑒衡失公。

書此以與張大可先生共勉。

[1] 司馬遷.史記[M].第2版.北京:中華書局,1982.

[2] 班固.漢書[M].北京:中華書局,1962.

[3] 范曄.后漢書[M].北京:中華書局,1965.

[4] 蕭統(tǒng).六臣注文選[M].李善,等注.杭州:浙江古籍出版社,1999.

[5] 王國維.觀堂集林[M].北京:中華書局,1959.

[6] 袁傳璋.太史公生平著作考論[M].合肥:安徽人民出版社,2005.

[7] 袁傳璋.宋人著作五種征引《史記正義》佚文考索[M].北京:中華書局, 2016.

[8] 施丁.司馬遷行年新考[M].西安:陜西人民教育出版社,1995.

[9] 張大可.司馬遷生年十年之差百年論爭述評[J].渭南師范學(xué)院學(xué)報,2017(1):5-17.

[10] 張大可.評“司馬遷生年前135年說”的“新證”[J].渭南師范學(xué)院學(xué)報,2017(9):5-13.

【責(zé)任編輯詹歆?!?/p>

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