郭 璐
(山東大學哲學與社會發(fā)展學院,山東 濟南 250000)
公共空間(領(lǐng)域)作為公共權(quán)力領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的中間地帶,是公民積極參與公共事務(wù),將私人問題轉(zhuǎn)化為公共議題并加以解決的場所。哈貝馬斯在考察公共領(lǐng)域時,提出生活世界殖民化的隱憂,認為現(xiàn)在公共領(lǐng)域正日益遭受市場體系與官僚體制的侵蝕,公共領(lǐng)域的交往溝通、輿論監(jiān)督等功能被壓抑或消解了。他所擔心的是私域被公域侵占、殖民化的可能,如同奧威爾所描繪的反面烏托邦的世界。而現(xiàn)在一種相反的可能性正在我們眼前顯現(xiàn),即鮑曼所說的流動的現(xiàn)代性境遇下公共空間的殖民化,公域被私人問題所侵占。
鮑曼以空間作為重要概念對流動性、個體化、矛盾性等核心范疇進行考察,并深入研究社會空間、道德空間、空間與政治等問題。在勾勒流動的現(xiàn)代性圖景時,鮑曼注意到公共空間現(xiàn)在正面臨著私化、被個體所殖民的風險。
鮑曼首先從古希臘的Agora開始對公共空間的考察,私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域的區(qū)分可以追溯到希臘的Oikos(家庭)和Ecclesia(政治場所)的區(qū)分,有關(guān)城邦成員的事務(wù)在政治場所予以解決。在Oikos和Ecclesia之間還設(shè)置了一個中介區(qū)域,用以確保兩者之間通暢的交往[1]77,這第三個領(lǐng)域就是Agora,即鮑曼所說的公共空間。可以看出,鮑曼對公共空間的界定與哈貝馬斯的公共領(lǐng)域是相同的,將其視為一個公民之間對話、合作的場所。公共空間是私人問題轉(zhuǎn)化成為公共議題的紐帶,生活政治與真正的政治相遇的場所,公民就私人問題、焦慮在公共空間內(nèi)與公眾進行對話、協(xié)商,尋求集體解決之途徑。然而現(xiàn)在公共空間已被拋棄,填滿公共空間的不再是公眾議題,而是私人問題的公共化?!胺莻€人”的問題從公共議程中被攆走,現(xiàn)在被看作公共問題的是公眾人物的私人問題。鮑曼對此提出了他的擔憂:“這樣一種傾向—公域正在被以前劃歸為不適合于公開表達的私人問題的殖民化的傾向—看來正在形成?!盵2]61
公共空間再也無法充當私人困難與公眾問題對話的中介領(lǐng)域,一方面,公共問題降格為對公眾人物私人問題的關(guān)注,關(guān)于公共正義、良好社會、烏托邦的設(shè)想已經(jīng)失去市場,公共性已然退卻;另一方面,私人困境卻無法轉(zhuǎn)化為公共問題。公共空間正在被私人秘密和隱私所侵占,成為投射私人焦慮的巨大屏幕,公共議題成為私人焦慮和麻煩的聚集。電視上各種示私人困境的脫口秀成為公共論壇的替代品,公眾生活的藝術(shù)變?yōu)樗饺耸聞?wù)在公眾場所的展示以及私情感在公眾面前的表白,而不能簡化的“公眾問題”變得幾乎無法理解[3]50。
公共空間內(nèi)堆積著大量的私人問題,無法將私人的委屈和不平重新鍛造為一個政治問題,并轉(zhuǎn)化成尋求根本解決的政治權(quán)力。私人問題的積累并不會產(chǎn)生公共事業(yè),個人必須獨自承受他們的恐懼和焦慮,自己尋求解決問題的方法。私化和殖民化的公共空間再也無力將私人困厄轉(zhuǎn)化成公共議題,無力采用真正的政治來解決根本性問題,個體只能通過生活政治、個人傳記式的方法來解決系統(tǒng)矛盾,無法重新獲得公共決策能力。
對此,貝克指出,“個人的生活方式變成了用個體的方案去解決系統(tǒng)矛盾。”[4]168公共事務(wù)從外部轉(zhuǎn)變成了內(nèi)部,并成了私人事物,相對應(yīng)地,問題解決方式也就變得私人化了。公民蛻變成個體,獨自承擔起解決問題的任務(wù),每個人的生活都是充滿著需要一個人獨自面對和對抗的風險。[2]54社會上充斥的是這樣的警示:這是你自己處境,是你自己需要為自己的問題和過失負責,去發(fā)現(xiàn)自己能夠做什么是個體義不容辭的責任?,F(xiàn)在生活政治正在逐步取代作為集體追求的政治,社會上的男男女女采用個體傳記式的方法來解決社會問題,過去由集體完成的任務(wù)現(xiàn)在已經(jīng)分派給個體,聽任于個體的管理和謀略。
鮑曼分析了現(xiàn)代社會的個體在獨自解決系統(tǒng)問題時的策略,一是尋求與榜樣和顧問而非領(lǐng)袖的指導。領(lǐng)袖以“良好社會”為目標,在“私人困擾”和“公共問題”上扮演著一個雙向翻譯的角色,而顧問則相反,永遠停留在一個封閉的私人領(lǐng)域。問題是私人的,解決問題的方法也是私人的,顧問提供的建議適合于生活政治,他們的建議也是指導個人獨自行事,而非把力量集合起來為他們中的每一個做什么,偶像提供的建議代表著美好個體生活的模型[2]99。各種電視脫口秀節(jié)目、成人班課程、指南叢書提供的都是顧問們的建議,個體在這樣的環(huán)境下被告誡說自己的問題是由自己的錯誤和缺陷造成的,理應(yīng)也通過他們自己的努力得到解決。除了尋求榜樣、建議和指導來解決問題以外,個體還依賴于消費市場來獲得解決方法。我們用來撰寫生活政策的符號,源于購物的語用學[2]112。鮑曼認為正是由于個體要獨自解決系統(tǒng)矛盾這一情況,消費社會才得以盛行,個人生活中的各種問題和困難通過一系列無節(jié)制的購物沖動得到解決,個體求助于由商品化了的貨物、服務(wù)和思想構(gòu)成的市場。消費市場的偽承諾和個體生活策略之間存在著一種“可選擇的親和力”。個體從公民的身份中剝落出來,又變成消費者依賴于市場過活。但消費是一項孤獨的行為,即使是與他人一起進行時也不會產(chǎn)生任何聯(lián)合或集體性,消費加速了人們合作關(guān)系的枯萎。就消費來說,合作不僅不是必要的,也完全是多余的[2]257。值得注意的是,鮑曼認為個體采用消費來應(yīng)對系統(tǒng)矛盾的策略并非是受到設(shè)計或欺騙,而是對當下生活困境所做出的合理反應(yīng),這種非理性的策略蘊含著某種合理性。
在鮑曼的公共空間中,公民彼此對話、協(xié)商、合作形成一股集體力量將私人困擾轉(zhuǎn)化成公共問題,并尋求真正的政治解決方法。而現(xiàn)在公共空間內(nèi)的交往合作業(yè)已瓦解,有的只是陌生人的相遇。鮑曼認為陌生人的相遇是一件沒有過去、沒有未來的事情,陌生人之間保持距離,排除交流、談判和相互承諾的必要性。這種人際關(guān)系只有當下的相遇,并且會迅速消失,因此個體在其中感覺并不是真正的需要他人,自然也就不會對對話和共處產(chǎn)生興趣。
“不要與陌生人說話”這一戒律意味著陌生人是人們在生活中拒絕與他說話與交往的人,體現(xiàn)的是公共空間的病變:即對話和談判技能的枯竭和萎縮,而代之以逃避參與的技能和避免相互承諾的技巧。[2]171個體對交往和共處的態(tài)度是冷淡的,陌生人采取一套“禮儀客套”的技巧,相互之間不需要交流、共處,陌生人之間的交往是一種程序化的事情。陌生人之間的關(guān)系是短暫易逝的,并不具備公民針對私人問題進行談判、溝通的可能性,陌生人相互之間的分離和冷淡取代了公共生活中的協(xié)商,就算待在一起他們也不可能產(chǎn)生任何集體性和公共性。鮑曼分析了兩類城市空間內(nèi)人們之間的交往,認為這就是公共空間內(nèi)陌生人與陌生人相遇的真實寫照。一是巴黎保衛(wèi)廣場,廣場是“傲慢、專橫、不易損傷的”[2]150,廣場拒絕個人進入,不再是人類的共同家園,人們之間變得陌生,不再交流;另一類是各種消費廣場,將公民轉(zhuǎn)化成消費者,無論人群多么擁擠,都不會產(chǎn)生任何集體性,充斥購物天堂人群的是人的群集,而不是人的集體,為了聊天和社會交往,人們是不會擠進這些購物天堂的[2]152。
公共空間基于公民的對話、交往而得以維系,現(xiàn)在公共空間業(yè)已萎縮,陌生人之間當下沒有明天的相遇,他們不能為集體事業(yè)擰成一股繩。談判技能的萎縮都昭示著集體對話和承諾的消退,成員之間的交往也已經(jīng)私人化了。
鮑曼借用托馬森·馬蒂斯提出的共景監(jiān)獄,認為由全景監(jiān)獄向共景監(jiān)獄的轉(zhuǎn)變反映了公共空間的不斷萎縮。如果說全景監(jiān)獄象征著向私人發(fā)起的一場消耗戰(zhàn),從公共性中努力消除私人性,那么共景監(jiān)獄則反映了公共行為的消失,反映了私人對公共領(lǐng)域的侵入、征服、占領(lǐng)以及一步一步持續(xù)不斷的殖民[1]62。
全景監(jiān)獄中既能夠看到他人又使他人看不到自己的巧妙設(shè)計使得被監(jiān)管者對監(jiān)管者一無所知,被監(jiān)管者處于監(jiān)管者的監(jiān)督控制之中,并時刻準備著接受監(jiān)管者的評價和糾正,按照監(jiān)管者所設(shè)定的規(guī)范和程序行事,在這種情況下被監(jiān)管者的隱私易于遭到外在注視的侵犯。[5]11全景監(jiān)獄不允許私人空間,至少不會允許不透明的私人空間存在。現(xiàn)在全景監(jiān)獄被共景監(jiān)獄所取代,是公共空間被個人隱私所侵蝕。共景監(jiān)視指的是多數(shù)人對少數(shù)人的觀看,這里的少數(shù)人是經(jīng)過精心挑選的,通常是指社會上的成功偶像、名流,在各種電視傳媒節(jié)目反復展示他們的高雅品位和生活方式,以誘惑眾人自愿模仿、跟隨。對于觀看的大多數(shù)人來說,這些社會名流和精英可望而不可及,高高在上,但又給眾人樹立了一個效仿的榜樣。公共空間內(nèi)不再是公共德性教化、不是社會化的規(guī)范管理,而是個人英雄,成功榜樣,名人們不再追求牧人的權(quán)力[1]63,而是公開展示自己的生活以贏得贊美和模仿,是公眾對私人成功經(jīng)驗的模仿和學習。通過榜樣來學習就是正在觀看的多數(shù)人的命運,而不再是時時刻刻接受、評估和糾正。現(xiàn)在公共空間內(nèi)有關(guān)規(guī)范、社會化、公共性事務(wù)已消失殆盡,取而代之的是模范和榜樣在電視熒屏和聚光燈下的私人表演。
公共空間私化的困境是如何形成的?一方面公共空間內(nèi)真正的權(quán)力逃逸出來,另一方面原先感興趣的公民也已經(jīng)退出,個人使得公共空間殖民化。在鮑曼看來,流動的現(xiàn)代性下資本與政治關(guān)系的不對稱導致了政治的消退、社會的去管制化,個體化程度的加深使得社會上的男女彼此區(qū)隔,獨自沉浸在麻煩與危險之中無法對話協(xié)商,私人焦慮占據(jù)公共舞臺。
鮑曼根據(jù)時空關(guān)系的變化將現(xiàn)代性劃分為沉重的和流動的現(xiàn)代性,沉重的現(xiàn)代性是征服空間、“越大越好”的時代,資本和勞動、土地緊緊聯(lián)系在一起,依賴于后者獲利,資本并沒有實現(xiàn)完全的自由。20世紀后期隨著信息技術(shù)的發(fā)展以及互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn),對速度的追求達到極致,同時以“解除控制”為主要內(nèi)容的新自由主義政策迅速蔓延并進而成為西方發(fā)達國家的主流意識形態(tài)[15],資本取得了史無前例的自由,距離以及距離阻隔的地域完全失去了意義。流動的現(xiàn)代性中,資本擺脫了空間的束縛,以近似光速的速度在全球范圍內(nèi)自由流動。擺脫依附、承諾、枷鎖的跨國資本采用“脫身”技巧、回避策略,按照“對外地主”的模式塑造自己。流動的速度,在今天已經(jīng)成了社會分層和統(tǒng)治等級制度的一個主要的或許也是至高無上的因素[2]235。鮑曼認為政治已經(jīng)變成一場在資本流動的速度和地方權(quán)力“降低其速度”的能力之間進行的激烈的爭奪戰(zhàn),并且認為地方政府通常無法取勝。與資本全球化形成鮮明對比的是政治地方化,隨著現(xiàn)存政治制度不再能夠減緩資本流動速度,權(quán)力正在脫離政治,政治也由此消退。鮑曼認為經(jīng)濟全球化與政治地方化還是同一進程,沒有政治的地方化,經(jīng)濟的全球化很難實現(xiàn)[7]38。
經(jīng)濟與政治的不對稱性導致了新的社會失序和去規(guī)則化,權(quán)力的這種流動不受約束,而地方政府業(yè)已失去了管制的能力。鮑曼提出,現(xiàn)在的問題并不在于我們應(yīng)該做什么,而是由誰來做的問題,長期有效的集體行動機構(gòu)正在逐漸消失。資本的全球性與政治的地方性之間日益擴大的鴻溝導致了公共無能感,人們越來越?jīng)]有理由相信社會能改變個體的困境,也就越來越?jīng)]有動力參與、復興公共領(lǐng)域。公共無能感和正在削弱的公共領(lǐng)域陷入一個惡性循環(huán)之中[8]61。
托克維爾認為個體是公民最壞的敵人,個體往往對公共利益漠不關(guān)心,而公民是公共領(lǐng)域中最關(guān)鍵的參與者,個體化程度的不斷加深無疑也削弱了公共領(lǐng)域。
鮑曼認為流動的現(xiàn)代性一個基本的特征就是個體化,這種個體化是社會成員無法逃脫的命運,具有客觀的必然性。個體化并不意味著個體的自由和自主,個體并沒有足夠的資源實現(xiàn)自治,而是指被社會所強加的處境,被社會所遺棄的孤單處境,法律意義上的個體與事實意義上的個體之間的鴻溝正在不斷擴大。社會變成了“退場”或“隱匿”的[9]85,人們再也不能指望社會的來獲得拯救,撒切爾“根本沒有社會這種東西”指出了社會成員的處境。既然致力于社會成員共同利益的公共行動已不復存在,個體自然也就喪失了關(guān)注社會或公共事業(yè)的動力,轉(zhuǎn)而集中于自身的問題和困厄當中,羅曼在《個體的民主》一書中指出公眾的利益只不過是各種自私自利拼成的大雜燴。個體的興起意味著公民的衰落,社會和政治越是無力和消退,個體就越加喪失對公共領(lǐng)域的信心,對公共事務(wù)更加不感興趣,公共行動就更加不可能產(chǎn)生,政治和社會也就更加不可能復興,猶如難解的“赫爾迪戈之結(jié)”。由那種強加的分化力量轉(zhuǎn)變而來的自我驅(qū)動的分化趨勢,從而導致公民身份的失落和共同行動的不可能性。
個體參與公共事務(wù)的興趣逐漸減弱,而地方政治也越來越?jīng)]有能力解決系統(tǒng)風險和公共問題,這兩者共同導致了私人問題與公共問題無法相互轉(zhuǎn)換,公共領(lǐng)域被私人問題所充斥,公共性蕩然無存。
鮑曼認為,目前擺上議事日程的任務(wù)就是要通過Agora奪回Ecclesia[1]97,那么如何重建公共空間呢?哈貝馬斯提出通過“交往理性”來重建公共領(lǐng)域,鮑曼提出基本收入制度和為他者負責的道德重建兩條路徑。
鮑曼認為社會自治與社會成員的自治是交織在一起的,因此振興已經(jīng)衰落的公共空間的關(guān)鍵,首先在于實現(xiàn)社會成員從個體到公民身份的轉(zhuǎn)變,而基本收入是實現(xiàn)公民資格的前提?!盎臼杖搿边@個概念最初是由托馬斯·潘恩提出,意指獨立于工作成就與出售勞動力之外的所得,是成熟的公民權(quán)和共和復興的必要條件。它將公民從對風險和生存的擔憂中解放出來,降低人們的不安全感,促進人們關(guān)注自我意識的責任感,成為公共空間的積極參與者,使得法律意義上的個體成為實際上的個體?;臼杖胫贫仁构駭[脫生存環(huán)境的不確定性,這樣,他們就能自由地追求作為共和公民的權(quán)利與義務(wù)[1]173。同時,基本收入制度的確立還有利于促進社會團結(jié),以共享原則取代競爭原則,它使政策從法律與秩序的實施機制,從救火隊式的危機管理,轉(zhuǎn)變?yōu)楣哺@c公共舞臺,個體與集團之利益在這個舞臺上重新鑄造為與所有公民有關(guān)的議題。
鮑曼承認基本收入無法解決消費社會的一些負面作用,如地球資源的匱乏以及根本上有限的這些問題,但基本收入仍然提高了解決這一問題的概率,因為唯有當卸下“或者,還是不活”這一問題的重負,價值與愿望才能成為公眾所慎思且實踐選擇的問題[1]176?;臼杖脒@一思想的目標在于使公民能自由討論他們所喜歡的模式并實踐這種模式,使每一個小人物都能在公共空間中參與討論。
基本收入制度實現(xiàn)了公民資格的回歸,重建公共空間還需要訴諸道德的力量,即培育“為了他者”的道德。鮑曼的為了他者的道德來源于列維納斯的道德思想,列維納斯所認為的道德的開端是“對他人的關(guān)懷——直至做出犧牲,甚至為他而死的關(guān)懷”[10]61。鮑曼的“為了他者的”道德意味著對他者的絕對責任,這是一種迥異于理性的內(nèi)在欲求,強調(diào)的是人類與生俱來的道德本能。在鮑曼看來,為他者而存在是一種不對稱的你我關(guān)系,他者在我的存在之前,當我與他者相遇時,這種相遇就意味著一種先在的、無條件的、無限的道德責任。借用圣經(jīng)該隱的一句話“我是我弟弟的保護人嗎?”,鮑曼回答是的,而且恰恰因為在道德面前任何理性論證無關(guān),恰恰因為道德無需任何理由。鮑曼認為一個人為他者的行為,目的不是互惠互報,而是面對他者的存在而產(chǎn)生的一種非理性的道德回應(yīng),這種道德排除了個體的孤獨和冷漠,消除彼此之間的距離,喚回公共責任意識,將個體從關(guān)注自身焦慮和困厄的狹隘領(lǐng)域轉(zhuǎn)向關(guān)注集體事務(wù)的公共空間。只有當個體承擔起為他者的責任,才能恢復人際關(guān)系的屬人性[11]25,進而催生由公共利益推動的公共行動。需要注意的是,要普及為他者存在的道德進而重建公共空間,首先要實現(xiàn)真正的個體化,即法律意義上的個體轉(zhuǎn)變成為事實意義上的個體。只有真正的個體才能為他者負責,并為他者而存在。因此,立足于基本收入制度恢復公民資格與為他者負責的道德回歸兩者互相交織,缺一不可,只有這樣才能重建真正的公共空間。
鮑曼通過對西方社會結(jié)構(gòu)進行深刻反思,對個體命運展現(xiàn)深切的關(guān)切,并以個體性為基點,剖析了個體之間的冷漠、疏離的生存狀態(tài),公共行動業(yè)已退卻,私人困厄難以轉(zhuǎn)化成公共議題,公共空間萎縮的現(xiàn)實狀況,并從制度、道德兩方面提出重構(gòu)公共空間的路徑。坦誠地說,鮑曼的分析并非完美無缺,其理論與其說是社會問題的解決方案,倒不如說是提供了一種審視問題的思維方式,不斷尋覓新的可能性。
值得注意的是,中國公共空間也正面臨著私人化的侵蝕,一方面公共空間受限于政治力量,另一方面資本、科技的發(fā)展導致公共空間的發(fā)展逐漸失控,如網(wǎng)絡(luò)空間的發(fā)展導致了“后真相時代”“眾聲喧嘩”。伴隨著社會轉(zhuǎn)型和社會分化,社會成員尚未形成成熟的公民意識,反而變成個體和消費者,個體沉浸于私人焦慮中,社會團結(jié)和道德水平都受到嚴重沖擊,公共空間也存在萎縮、被殖民化的風險。盡管鮑曼的公共空間重建方案可能在可行性和現(xiàn)實性方面存在問題,但為我們審視當下社會結(jié)構(gòu)、關(guān)懷個體苦難提供新的理論視域。