佑順?biāo)路鸾淌淘煜?/h1>
2018-02-25 05:48:34馬文濤
文物春秋 2018年6期
劉 超 蔡 強(qiáng) 馬文濤
（1.朝陽市文物考古研究所，遼寧 朝陽 122000；2.朝陽博物館，遼寧 朝陽 122000）
佑順?biāo)挛挥谶|寧省朝陽市雙塔區(qū)新華路東段北側(cè)，是遼西地區(qū)現(xiàn)存最為宏偉的藏傳佛教寺院之一，國家級重點(diǎn)文物保護(hù)單位。據(jù)清康熙五十四年（1715）諾岷撰《佑順?biāo)卤洝份d，佑順?biāo)率冀ㄓ谇蹇滴跞吣辏?698），四十六年（1707）竣工。主體建筑自南至北依次為牌樓、山門、天王殿、戲樓、關(guān)帝殿、藏經(jīng)閣、鐘鼓樓、大雄寶殿、東西經(jīng)堂、更衣殿、七間殿及東西配房等[1]。
大雄寶殿是佑順?biāo)轮畜w量最大的建筑（圖一），位于中軸線中部。平面近似正方形，長20.2米，寬20.4米，通高21米，面闊、進(jìn)深均為五間，占地面積650平方米。臺(tái)基高1.3米，中陛為長1.41米、寬0.78米的雕龍御路單檐歇山頂?shù)牟纪呶菝妫怪醒朐O(shè)2米多高的銅鎏金寶頂，戧脊上立有7只走獸。建筑南墻明間、次間開槅門，梢間設(shè)檻窗，殿頂設(shè)井口天花，八角覆斗式藻井。殿身外墻上嵌有27塊藏傳佛教石刻浮雕造像。其中，南外墻4塊，位于東西兩側(cè)梢間檻窗外側(cè)，分上下兩層：西側(cè)上為六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天），下為明王像；東側(cè)上為吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法），下亦為明王像。北面墻有13塊，正中龕內(nèi)為多聞天王像，其東側(cè)依次為高僧像一、飛天像二、日常用具像二、力士像一，其西側(cè)依次為不動(dòng)明王童子像一、飛天像二、日常用具像二、力士像一。東、西兩面墻各嵌5塊，東墻中間龕內(nèi)為吉祥天母像，西墻中間龕內(nèi)為地獄主造像，南側(cè)均為菩薩護(hù)法造像和千佛像，北側(cè)均為菩薩護(hù)法造像和力士像（圖二）。
圖一 佑順?biāo)麓笮蹖毜钔饩?/p>
另外，在天王殿殿門左右兩側(cè)各有1塊石刻，分別為金剛手菩薩像和一面六臂護(hù)法像，在此一并加以介紹。
一、大雄寶殿南墻
1.六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天） 嵌于大雄寶殿西側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)上部（南西上）。長方形，整體呈青綠色，高1.7米，寬 0.91米，其中像高1.46米，下部銘文框高0.24米。一面三目六臂，頭發(fā)直立，頭戴五骷髏冠，上飾金剛杵，三目圓睜，卷舌相，頸掛骷髏念珠，珠寶瓔珞，下著虎皮裙，六手分別持物。左側(cè)三手自上而下分別持三叉戟、顱器和一端有鉤的索，右側(cè)三手自上而下分別持金剛杵、摩尼寶和小鼓。背飾烈火光焰，兩腳赤足踏于白象王財(cái)神身上，財(cái)神右手握蘿卜。下為覆蓮座。造像下部銘文框內(nèi)刻藏蒙兩種文字，對造像名稱、相貌、神力加以介紹，未見滿文。六臂白色大黑天威神甚大，為藏傳佛教的智慧財(cái)寶護(hù)法之一（封三，1）。
圖二 大雄寶殿外壁造像位置示意圖
2.吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法） 嵌于大雄寶殿東側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)上部（南東上）。長方形，高1.72米，寬0.9米，其中像高1.48米，下部銘文框高0.24米。為婆羅門長者形象，頭發(fā)上豎，三眼圓瞪，濃眉大鼻，滿鬢胡須，掛骷髏念珠，右手持脛骨做成之法器，左手托盛滿鮮血的顱器，左肘內(nèi)攬三叉戟于懷中，雙腿右屈左伸，踏于人尸之背。背部飾火焰，下為覆蓮座。下方銘文框中刻有藏、蒙兩種介紹文字。此婆羅門造型的瑪哈嘎拉為藏傳佛教薩迦派護(hù)法神之一（封三，2）。
3.明王造像 2塊，嵌于大雄寶殿東西兩側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)下部，外均有長方形邊框，背后均飾紅色火焰紋。西側(cè)造像（南西下），高0.88米，寬0.6米。像高0.81米，寬0.47米。四面八臂，胸前有兩臂交叉，左側(cè)有一手執(zhí)寶劍，右側(cè)有兩手分別執(zhí)鈴和金剛環(huán)，其余法器不可辨，兩足赤裸分別踏于兩朵覆蓮上（封三，3）。東側(cè)造像（南東下），高0.91米，寬0.59米。像高0.75米，寬0.46米。一面八臂，頭發(fā)直立，胸前有兩臂交叉，右側(cè)最上方手中執(zhí)法器（封三，4）。
二、大雄寶殿北墻造像
1.多聞天王像 嵌于大雄寶殿北墻正中龕內(nèi)（北7）。長方形，高1.35米，寬0.87米其中像高1.23米，寬0.78米。頭戴寶冠，雙目圓睜，身披黃金鎧甲，右手執(zhí)幢幡，左手托口吐寶珠的鼬鼠，以如意坐坐于伏地雄獅身上獅子綠色鬃毛，回首張口。圓形頭光身光上部左右分別刻日、月，正中銘文刻“大清康熙四十三年九月立”。覆蓮座下有聚寶盆，左右分別為法輪、火焰珠。法輪外側(cè)刻蒙漢文字“石匠李天明”，火焰珠外側(cè)刻豎銘“西域僧蘇朱兒朝落至虔造”。外框刻蒙文。多聞天王亦為黃財(cái)神，為密宗財(cái)神，北方保護(hù)神，掌管財(cái)寶富貴、護(hù)持佛法（圖三，1）。
圖三 大雄寶殿北墻正中三塊造像
圖四 大雄寶殿北墻飛天供養(yǎng)造像
2.高僧像 為多聞天王像東側(cè)第一塊（北6）。通高0.76米，寬0.42米。為一藏傳佛教僧人形象，頭光、身光均為圓形，身披袈裟，雙手撫閱經(jīng)文，坐于蓮花座上，座下為如意海。上方為云朵分托日月。僧人左側(cè)豎刻銘記“康熙四十四」年五月吉旦”，經(jīng)書上橫刻銘記“蘇朱兒朝落至虔心造”（圖三，2）。
3.不動(dòng)明王童子像 為多聞天王西側(cè)第一塊（北8）。通高0.74米，寬0.43米。現(xiàn)為童子相，頭頂有七髻，左手執(zhí)索，右手舉劍，坐于盤石座上，背飾紅色火焰（圖三，3）。不動(dòng)明王為佛教密宗八大明王首座。
4.飛天供養(yǎng) 4塊。均有圓形頭光。北4，刻兩位飛天，位前者吹奏樂器，后者彈撥箜篌。通高0.93米，寬 0.44米（圖四，1）。北5，刻三位飛天，呈“品”字形排列，最前方一人手執(zhí)鼓槌敲擊大鼓，后方兩人撫彈琵琶。通高0.81米，寬0.47米（圖四，2）。北9，刻三位飛天，均坐于仰蓮之上，呈“品”字形排列，前兩人執(zhí)槌擊腰鼓，后方一人吹笛。通高0.87米，寬0.52米（圖四，3）。北10，高0.77米，寬0.49米，刻兩位飛天共舞，中間置一寶盒，造型優(yōu)雅，可稱財(cái)供養(yǎng)（圖四，4）。四塊石刻造像均屬于布施供養(yǎng)類內(nèi)容，推測原應(yīng)為一組。
5.日常用具類造像 4塊。通高0.73～0.82米，寬約0.45米。北2，刻有馬鞭、禪杖、串珠、袈裟等（圖五，1）。北 3，刻有皮囊、葫蘆、柴刀、馬鐙等（圖五，2）。北11，刻有剪刀、皮囊、皮夾、葫蘆等（圖五，3）。北12，刻有經(jīng)卷柜、蒲扇及寶瓶、錘子等圖案，此像在嵌入墻體時(shí)明顯被倒置（圖五，4）。這些石刻應(yīng)為一組大型造像的一部分。
6.力士像 2塊。高約0.88米，寬0.5米。均刻兩人，造型粗獷古拙，面目猙獰、威猛恐怖，赤足。北1，一人嘴嚼食物，手臂上揚(yáng)，另一人口吞青蛙，手握佩劍（圖六，1）。北13，一人手握大旗，揮臂指引，另一人手握鋼刀，聽從命令（圖六，2）。
三、大雄寶殿東墻造像
圖五 大雄寶殿北墻日常用具類造像
圖六 大雄寶殿外墻力士類造像
1.吉祥天母像 嵌于大雄寶殿東墻中間龕內(nèi)（東3）。長方形，高 1.55米，寬0.88米，其中像高1.43米，下部銘文框高0.12米。天母膚色青藍(lán)，頭發(fā)豎立，戴五骷髏冠，三目圓睜，雙耳佩環(huán)，左耳掛小蛇，意忿怒，右耳飾小獅，表聞法。口含死尸，頸掛串珠及骷髏頭，四手中各持一件法器，右上手執(zhí)劍，右下手執(zhí)幡，左上手執(zhí)弓，左下手執(zhí)布袋腰掛賬簿，赤足偏坐于騾子上。騾為白色藍(lán)鬃。鞍前下方掛紅白骰子，鞍座下為一張女人皮，頭發(fā)垂地。騾子臀部刻有一眼。四周飾火焰，下部為洶涌血海。造像下部刻蒙、漢兩種文字“大清康熙四十三年秋九月吉日立」西域僧朝落至」喇嗎發(fā)心（造）”。石刻外框左下角刻蒙漢雙文“石匠李天明”，右下角刻蒙文畫匠名。吉祥天母在藏傳佛教中地位很高，為出世間的護(hù)法，主生死、病瘟、善惡（圖七，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 2塊，分別位于吉祥天母南北兩側(cè)，主體均為紅色。東4，通高0.83米，寬0.44米。一面四臂，左上手握日，右下手執(zhí)金剛杵，兩足赤裸分別踏于兩朵仰蓮上（圖七，2）。東2，通高0.79米，寬0.44米。一面六臂，右側(cè)上方兩手依次持金剛杵和短刀。兩足赤裸分別踏兩朵覆蓮上，背飾火焰紋（圖七，3）。
圖七 大雄寶殿東墻中間三塊造像
圖八 大雄寶殿外墻千佛造像
3.千佛像 1塊。東5通高0.61米，寬0.36米。存21尊佛像，分8排，均結(jié)跏趺坐于仰蓮之上，每排三、二間隔式排列，有背光（圖八，1）
4.力士像 1塊。東1高約0.88米，寬0.5米?？虄扇耍鶠槌嘧?，一人雙手執(zhí)鋼鞭，另一人雙手握拳于身前（圖六，3）。
四、大雄寶殿西墻造像
圖九 大雄寶殿西墻中間三塊造像
1.地獄主像 嵌于大雄寶殿西墻中間龕內(nèi)（西3）長方形，高1.56米，寬0.88米，其中像高1.38米，下部銘文框高0.18米。像身為藍(lán)色，牛面赤身，頭發(fā)上豎，三眼圓睜，戴骷髏冠，掛骷髏項(xiàng)圈。右手高持骷髏棒，表示知善惡之業(yè)，左手握鉤套繩索，赤足踩于水牛之上，右腿屈踏牛頭，左腿伸展踏于牛臀部。牛下一人赤裸仰臥，形象可怖之極。身旁明妃面向主尊，背搭鹿皮，大嘴，頭發(fā)下垂，左手捧盛血的頭骨碗，右手握三叉戟，背后飾火焰。造像下部刻蒙、漢文“大清康熙四十三年歲次甲申季秋月吉日」西域僧朝落至蘇朱兒發(fā)心虔造」?jié)h僧□□”。外框左下角刻蒙、漢雙文“石匠李天明”。地獄主亦稱閻羅王，密宗以之為護(hù)法金剛（圖九，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 2塊，分別位于地獄主南北兩側(cè)，整體均為藍(lán)綠色。西2，通高0.7米，寬0.41米。一面四臂，赤發(fā)上翹，右上手執(zhí)鈴，左上手執(zhí)金剛杵。兩足赤裸分別踏于兩朵覆蓮上，背飾火焰紋（圖九，2）。西4，通高0.71米，寬0.43米。一面兩臂，右手執(zhí)幡，左手握金剛杵。赤足，背飾火焰紋（圖九，3）。
3.千佛像 1塊。西5，通高0.58米，寬0.31米，存18尊佛像，均結(jié)跏趺坐于仰蓮之上，分7排，每排三、二間隔式排列，有背光（圖八，2），整體呈紅褐色。
4.力士像 1塊。西1，高約0.88米，寬0.5米?？虄扇?，均為赤足，一人頭長牛角，口吐烈火，另一人肩扛長刃寶劍，頸掛骷髏頭（圖六，4）。
五、天王殿殿門外兩側(cè)造像
圖一〇 天王殿殿門外兩側(cè)造像
1.金剛手菩薩像 嵌于天王殿殿門外左側(cè)。通高0.53米，寬0.34米，像下蓮花座高0.22米，寬0.64米。一面二臂三目，身黑藍(lán)色，頭戴五骷髏冠，赤發(fā)豎立上揚(yáng)，須眉似火，三目圓睜，獠牙外露，卷舌，耳掛圓環(huán)。右手持金剛杵上舉，左手持金剛鉤繩置于胸前。以蛇飾及骨飾為莊嚴(yán)，藍(lán)緞與虎皮為裙，雙腿右屈左伸，足踏人尸，立于蓮花座上。背后飾般若烈焰。佛像下刻“大清國康熙四十三年季秋月立」西域僧蘇朱兒朝落至發(fā)心虔造」石匠李天明”。金剛手菩薩是大勢至菩薩的忿怒相，與觀世音菩薩、文殊菩薩分別代表力量、慈悲、智慧。密宗以他為最初的起源（圖一〇，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 嵌于天王殿殿門外右側(cè)，通高0.73米，寬0.34米，蓮花座高0.22米，寬0.63米。一面六臂，右上手執(zhí)降魔杵，右中手執(zhí)刀，左上手執(zhí)金剛鈴，左中手執(zhí)繩索，左下、右下兩手分別執(zhí)弓、箭。兩足赤裸，分別踏于兩朵覆蓮之上。背飾火焰紋（圖一〇，2）。
六、相關(guān)討論
在佑順?biāo)麓笮蹖毜詈吞焱醯钔鈮﹁偳兜?9塊佛教石刻中，共有7塊有明確紀(jì)年，分別為：六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天）、吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法）、地獄主像、吉祥天母像、多聞天王像、高僧像、金剛手菩薩像；其余22塊如菩薩護(hù)法類造像、飛天供養(yǎng)造像力士造像、日常用具類造像則沒有明確紀(jì)年。下面將結(jié)合文獻(xiàn)記載及朝陽地區(qū)其他佛教遺跡對這些造像及佑順?biāo)碌男藿ㄇ闆r進(jìn)行簡要分析。
1.具有明確年代的石刻造像分析
有明確年代的石刻造像絕大多數(shù)為清代所造，如下刻藏蒙或漢蒙銘文的大黑天、吉祥天母、吉祥怙主、地獄主等。在藏傳佛教寺院中，密法修行之本尊及護(hù)法神多被供奉于殿堂內(nèi)二層或是后殿中，未見有置于大殿外墻龕內(nèi)的情況，所以筆者推測，佑順?biāo)轮写祟愒煜駪?yīng)該是經(jīng)過拆卸和搬運(yùn)后才被安置于現(xiàn)有位置。另外，如多聞天王像、高僧像等的題記位于佛像的頭頂或是四周，如果是作為宗教寺院供奉的造像，這種情況是不允許出現(xiàn)的所以此類題記極有可能為后人補(bǔ)刻，刻制時(shí)間與造像不同期。
2.無紀(jì)年造像分析
沒有明確紀(jì)年的石刻與清代石刻在造像風(fēng)格上有著明顯的差異，線條粗獷、硬朗，更加古樸厚實(shí)，且部分石刻還保留有榫卯結(jié)構(gòu)，有些部位有不同程度的缺損，后來進(jìn)行了補(bǔ)刻，且補(bǔ)刻部分明顯低于最初石刻表面。2004—2005年，遼寧省文物考古研究所在現(xiàn)佑順?biāo)卤眰?cè)發(fā)掘清理過一處大型高臺(tái)建筑，并發(fā)現(xiàn)了許多石質(zhì)欄板、欄桿、柱頭等建筑構(gòu)件，以及多件殘缺的石刻佛像，推測為遼代塔基，毀棄于元代后[2]。這些佛像與佑順?biāo)掳l(fā)現(xiàn)的這批無紀(jì)年造像在材質(zhì)和雕刻工藝等方面均有極大的相似之處。根據(jù)這些特征，推斷佑順?biāo)碌倪@批無紀(jì)年造像時(shí)代為金元時(shí)期。
3.佑順?biāo)聻榕f址再建
據(jù)2007年佑順?biāo)戮S修工程中主持工作的張?jiān)品褰榻B，在維修東、西配殿等建筑時(shí)，發(fā)現(xiàn)一些梁、柱等木構(gòu)件上有廢棄不用的榫卯結(jié)構(gòu)，大雄寶殿前檐二角柱于礎(chǔ)石之上還墊置了一塊遼金時(shí)代的殘石構(gòu)件，且在各殿基礎(chǔ)中多見諸如柱礎(chǔ)石、石經(jīng)幢等金元時(shí)期殘件。故而推測，現(xiàn)佑順?biāo)碌奈恢迷诮鹪獣r(shí)代應(yīng)有一所規(guī)模較大的寺院，修建佑順?biāo)聲r(shí)使用了原建筑殘存的木石構(gòu)件。
［1］佟強(qiáng)，曾稚.遼寧朝陽佑順?biāo)麓笮蹖毜畋Ｗo(hù)探析［M］.文物建筑，2012（00）.
［2］田立坤，白寶玉.遼寧朝陽老城區(qū)北大街考古發(fā)掘取得重大進(jìn)展［N］.中國文物報(bào)，2006-4-26.
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大雄寶殿是佑順?biāo)轮畜w量最大的建筑（圖一），位于中軸線中部。平面近似正方形，長20.2米，寬20.4米，通高21米，面闊、進(jìn)深均為五間，占地面積650平方米。臺(tái)基高1.3米，中陛為長1.41米、寬0.78米的雕龍御路單檐歇山頂?shù)牟纪呶菝妫怪醒朐O(shè)2米多高的銅鎏金寶頂，戧脊上立有7只走獸。建筑南墻明間、次間開槅門，梢間設(shè)檻窗，殿頂設(shè)井口天花，八角覆斗式藻井。殿身外墻上嵌有27塊藏傳佛教石刻浮雕造像。其中，南外墻4塊，位于東西兩側(cè)梢間檻窗外側(cè)，分上下兩層：西側(cè)上為六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天），下為明王像；東側(cè)上為吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法），下亦為明王像。北面墻有13塊，正中龕內(nèi)為多聞天王像，其東側(cè)依次為高僧像一、飛天像二、日常用具像二、力士像一，其西側(cè)依次為不動(dòng)明王童子像一、飛天像二、日常用具像二、力士像一。東、西兩面墻各嵌5塊，東墻中間龕內(nèi)為吉祥天母像，西墻中間龕內(nèi)為地獄主造像，南側(cè)均為菩薩護(hù)法造像和千佛像，北側(cè)均為菩薩護(hù)法造像和力士像（圖二）。
圖一 佑順?biāo)麓笮蹖毜钔饩?/p>
另外，在天王殿殿門左右兩側(cè)各有1塊石刻，分別為金剛手菩薩像和一面六臂護(hù)法像，在此一并加以介紹。
一、大雄寶殿南墻
1.六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天） 嵌于大雄寶殿西側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)上部（南西上）。長方形，整體呈青綠色，高1.7米，寬 0.91米，其中像高1.46米，下部銘文框高0.24米。一面三目六臂，頭發(fā)直立，頭戴五骷髏冠，上飾金剛杵，三目圓睜，卷舌相，頸掛骷髏念珠，珠寶瓔珞，下著虎皮裙，六手分別持物。左側(cè)三手自上而下分別持三叉戟、顱器和一端有鉤的索，右側(cè)三手自上而下分別持金剛杵、摩尼寶和小鼓。背飾烈火光焰，兩腳赤足踏于白象王財(cái)神身上，財(cái)神右手握蘿卜。下為覆蓮座。造像下部銘文框內(nèi)刻藏蒙兩種文字，對造像名稱、相貌、神力加以介紹，未見滿文。六臂白色大黑天威神甚大，為藏傳佛教的智慧財(cái)寶護(hù)法之一（封三，1）。
圖二 大雄寶殿外壁造像位置示意圖
2.吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法） 嵌于大雄寶殿東側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)上部（南東上）。長方形，高1.72米，寬0.9米，其中像高1.48米，下部銘文框高0.24米。為婆羅門長者形象，頭發(fā)上豎，三眼圓瞪，濃眉大鼻，滿鬢胡須，掛骷髏念珠，右手持脛骨做成之法器，左手托盛滿鮮血的顱器，左肘內(nèi)攬三叉戟于懷中，雙腿右屈左伸，踏于人尸之背。背部飾火焰，下為覆蓮座。下方銘文框中刻有藏、蒙兩種介紹文字。此婆羅門造型的瑪哈嘎拉為藏傳佛教薩迦派護(hù)法神之一（封三，2）。
3.明王造像 2塊，嵌于大雄寶殿東西兩側(cè)梢間檻窗旁外側(cè)下部，外均有長方形邊框，背后均飾紅色火焰紋。西側(cè)造像（南西下），高0.88米，寬0.6米。像高0.81米，寬0.47米。四面八臂，胸前有兩臂交叉，左側(cè)有一手執(zhí)寶劍，右側(cè)有兩手分別執(zhí)鈴和金剛環(huán)，其余法器不可辨，兩足赤裸分別踏于兩朵覆蓮上（封三，3）。東側(cè)造像（南東下），高0.91米，寬0.59米。像高0.75米，寬0.46米。一面八臂，頭發(fā)直立，胸前有兩臂交叉，右側(cè)最上方手中執(zhí)法器（封三，4）。
二、大雄寶殿北墻造像
1.多聞天王像 嵌于大雄寶殿北墻正中龕內(nèi)（北7）。長方形，高1.35米，寬0.87米其中像高1.23米，寬0.78米。頭戴寶冠，雙目圓睜，身披黃金鎧甲，右手執(zhí)幢幡，左手托口吐寶珠的鼬鼠，以如意坐坐于伏地雄獅身上獅子綠色鬃毛，回首張口。圓形頭光身光上部左右分別刻日、月，正中銘文刻“大清康熙四十三年九月立”。覆蓮座下有聚寶盆，左右分別為法輪、火焰珠。法輪外側(cè)刻蒙漢文字“石匠李天明”，火焰珠外側(cè)刻豎銘“西域僧蘇朱兒朝落至虔造”。外框刻蒙文。多聞天王亦為黃財(cái)神，為密宗財(cái)神，北方保護(hù)神，掌管財(cái)寶富貴、護(hù)持佛法（圖三，1）。
圖三 大雄寶殿北墻正中三塊造像
圖四 大雄寶殿北墻飛天供養(yǎng)造像
2.高僧像 為多聞天王像東側(cè)第一塊（北6）。通高0.76米，寬0.42米。為一藏傳佛教僧人形象，頭光、身光均為圓形，身披袈裟，雙手撫閱經(jīng)文，坐于蓮花座上，座下為如意海。上方為云朵分托日月。僧人左側(cè)豎刻銘記“康熙四十四」年五月吉旦”，經(jīng)書上橫刻銘記“蘇朱兒朝落至虔心造”（圖三，2）。
3.不動(dòng)明王童子像 為多聞天王西側(cè)第一塊（北8）。通高0.74米，寬0.43米。現(xiàn)為童子相，頭頂有七髻，左手執(zhí)索，右手舉劍，坐于盤石座上，背飾紅色火焰（圖三，3）。不動(dòng)明王為佛教密宗八大明王首座。
4.飛天供養(yǎng) 4塊。均有圓形頭光。北4，刻兩位飛天，位前者吹奏樂器，后者彈撥箜篌。通高0.93米，寬 0.44米（圖四，1）。北5，刻三位飛天，呈“品”字形排列，最前方一人手執(zhí)鼓槌敲擊大鼓，后方兩人撫彈琵琶。通高0.81米，寬0.47米（圖四，2）。北9，刻三位飛天，均坐于仰蓮之上，呈“品”字形排列，前兩人執(zhí)槌擊腰鼓，后方一人吹笛。通高0.87米，寬0.52米（圖四，3）。北10，高0.77米，寬0.49米，刻兩位飛天共舞，中間置一寶盒，造型優(yōu)雅，可稱財(cái)供養(yǎng)（圖四，4）。四塊石刻造像均屬于布施供養(yǎng)類內(nèi)容，推測原應(yīng)為一組。
5.日常用具類造像 4塊。通高0.73～0.82米，寬約0.45米。北2，刻有馬鞭、禪杖、串珠、袈裟等（圖五，1）。北 3，刻有皮囊、葫蘆、柴刀、馬鐙等（圖五，2）。北11，刻有剪刀、皮囊、皮夾、葫蘆等（圖五，3）。北12，刻有經(jīng)卷柜、蒲扇及寶瓶、錘子等圖案，此像在嵌入墻體時(shí)明顯被倒置（圖五，4）。這些石刻應(yīng)為一組大型造像的一部分。
6.力士像 2塊。高約0.88米，寬0.5米。均刻兩人，造型粗獷古拙，面目猙獰、威猛恐怖，赤足。北1，一人嘴嚼食物，手臂上揚(yáng)，另一人口吞青蛙，手握佩劍（圖六，1）。北13，一人手握大旗，揮臂指引，另一人手握鋼刀，聽從命令（圖六，2）。
三、大雄寶殿東墻造像
圖五 大雄寶殿北墻日常用具類造像
圖六 大雄寶殿外墻力士類造像
1.吉祥天母像 嵌于大雄寶殿東墻中間龕內(nèi)（東3）。長方形，高 1.55米，寬0.88米，其中像高1.43米，下部銘文框高0.12米。天母膚色青藍(lán)，頭發(fā)豎立，戴五骷髏冠，三目圓睜，雙耳佩環(huán)，左耳掛小蛇，意忿怒，右耳飾小獅，表聞法。口含死尸，頸掛串珠及骷髏頭，四手中各持一件法器，右上手執(zhí)劍，右下手執(zhí)幡，左上手執(zhí)弓，左下手執(zhí)布袋腰掛賬簿，赤足偏坐于騾子上。騾為白色藍(lán)鬃。鞍前下方掛紅白骰子，鞍座下為一張女人皮，頭發(fā)垂地。騾子臀部刻有一眼。四周飾火焰，下部為洶涌血海。造像下部刻蒙、漢兩種文字“大清康熙四十三年秋九月吉日立」西域僧朝落至」喇嗎發(fā)心（造）”。石刻外框左下角刻蒙漢雙文“石匠李天明”，右下角刻蒙文畫匠名。吉祥天母在藏傳佛教中地位很高，為出世間的護(hù)法，主生死、病瘟、善惡（圖七，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 2塊，分別位于吉祥天母南北兩側(cè)，主體均為紅色。東4，通高0.83米，寬0.44米。一面四臂，左上手握日，右下手執(zhí)金剛杵，兩足赤裸分別踏于兩朵仰蓮上（圖七，2）。東2，通高0.79米，寬0.44米。一面六臂，右側(cè)上方兩手依次持金剛杵和短刀。兩足赤裸分別踏兩朵覆蓮上，背飾火焰紋（圖七，3）。
圖七 大雄寶殿東墻中間三塊造像
圖八 大雄寶殿外墻千佛造像
3.千佛像 1塊。東5通高0.61米，寬0.36米。存21尊佛像，分8排，均結(jié)跏趺坐于仰蓮之上，每排三、二間隔式排列，有背光（圖八，1）
4.力士像 1塊。東1高約0.88米，寬0.5米?？虄扇耍鶠槌嘧?，一人雙手執(zhí)鋼鞭，另一人雙手握拳于身前（圖六，3）。
四、大雄寶殿西墻造像
圖九 大雄寶殿西墻中間三塊造像
1.地獄主像 嵌于大雄寶殿西墻中間龕內(nèi)（西3）長方形，高1.56米，寬0.88米，其中像高1.38米，下部銘文框高0.18米。像身為藍(lán)色，牛面赤身，頭發(fā)上豎，三眼圓睜，戴骷髏冠，掛骷髏項(xiàng)圈。右手高持骷髏棒，表示知善惡之業(yè)，左手握鉤套繩索，赤足踩于水牛之上，右腿屈踏牛頭，左腿伸展踏于牛臀部。牛下一人赤裸仰臥，形象可怖之極。身旁明妃面向主尊，背搭鹿皮，大嘴，頭發(fā)下垂，左手捧盛血的頭骨碗，右手握三叉戟，背后飾火焰。造像下部刻蒙、漢文“大清康熙四十三年歲次甲申季秋月吉日」西域僧朝落至蘇朱兒發(fā)心虔造」?jié)h僧□□”。外框左下角刻蒙、漢雙文“石匠李天明”。地獄主亦稱閻羅王，密宗以之為護(hù)法金剛（圖九，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 2塊，分別位于地獄主南北兩側(cè)，整體均為藍(lán)綠色。西2，通高0.7米，寬0.41米。一面四臂，赤發(fā)上翹，右上手執(zhí)鈴，左上手執(zhí)金剛杵。兩足赤裸分別踏于兩朵覆蓮上，背飾火焰紋（圖九，2）。西4，通高0.71米，寬0.43米。一面兩臂，右手執(zhí)幡，左手握金剛杵。赤足，背飾火焰紋（圖九，3）。
3.千佛像 1塊。西5，通高0.58米，寬0.31米，存18尊佛像，均結(jié)跏趺坐于仰蓮之上，分7排，每排三、二間隔式排列，有背光（圖八，2），整體呈紅褐色。
4.力士像 1塊。西1，高約0.88米，寬0.5米?？虄扇?，均為赤足，一人頭長牛角，口吐烈火，另一人肩扛長刃寶劍，頸掛骷髏頭（圖六，4）。
五、天王殿殿門外兩側(cè)造像
圖一〇 天王殿殿門外兩側(cè)造像
1.金剛手菩薩像 嵌于天王殿殿門外左側(cè)。通高0.53米，寬0.34米，像下蓮花座高0.22米，寬0.64米。一面二臂三目，身黑藍(lán)色，頭戴五骷髏冠，赤發(fā)豎立上揚(yáng)，須眉似火，三目圓睜，獠牙外露，卷舌，耳掛圓環(huán)。右手持金剛杵上舉，左手持金剛鉤繩置于胸前。以蛇飾及骨飾為莊嚴(yán)，藍(lán)緞與虎皮為裙，雙腿右屈左伸，足踏人尸，立于蓮花座上。背后飾般若烈焰。佛像下刻“大清國康熙四十三年季秋月立」西域僧蘇朱兒朝落至發(fā)心虔造」石匠李天明”。金剛手菩薩是大勢至菩薩的忿怒相，與觀世音菩薩、文殊菩薩分別代表力量、慈悲、智慧。密宗以他為最初的起源（圖一〇，1）。
2.菩薩護(hù)法造像 嵌于天王殿殿門外右側(cè)，通高0.73米，寬0.34米，蓮花座高0.22米，寬0.63米。一面六臂，右上手執(zhí)降魔杵，右中手執(zhí)刀，左上手執(zhí)金剛鈴，左中手執(zhí)繩索，左下、右下兩手分別執(zhí)弓、箭。兩足赤裸，分別踏于兩朵覆蓮之上。背飾火焰紋（圖一〇，2）。
六、相關(guān)討論
在佑順?biāo)麓笮蹖毜詈吞焱醯钔鈮﹁偳兜?9塊佛教石刻中，共有7塊有明確紀(jì)年，分別為：六臂白瑪哈嘎拉像（大黑天）、吉祥怙主像（賈西巴護(hù)法）、地獄主像、吉祥天母像、多聞天王像、高僧像、金剛手菩薩像；其余22塊如菩薩護(hù)法類造像、飛天供養(yǎng)造像力士造像、日常用具類造像則沒有明確紀(jì)年。下面將結(jié)合文獻(xiàn)記載及朝陽地區(qū)其他佛教遺跡對這些造像及佑順?biāo)碌男藿ㄇ闆r進(jìn)行簡要分析。
1.具有明確年代的石刻造像分析
有明確年代的石刻造像絕大多數(shù)為清代所造，如下刻藏蒙或漢蒙銘文的大黑天、吉祥天母、吉祥怙主、地獄主等。在藏傳佛教寺院中，密法修行之本尊及護(hù)法神多被供奉于殿堂內(nèi)二層或是后殿中，未見有置于大殿外墻龕內(nèi)的情況，所以筆者推測，佑順?biāo)轮写祟愒煜駪?yīng)該是經(jīng)過拆卸和搬運(yùn)后才被安置于現(xiàn)有位置。另外，如多聞天王像、高僧像等的題記位于佛像的頭頂或是四周，如果是作為宗教寺院供奉的造像，這種情況是不允許出現(xiàn)的所以此類題記極有可能為后人補(bǔ)刻，刻制時(shí)間與造像不同期。
2.無紀(jì)年造像分析
沒有明確紀(jì)年的石刻與清代石刻在造像風(fēng)格上有著明顯的差異，線條粗獷、硬朗，更加古樸厚實(shí)，且部分石刻還保留有榫卯結(jié)構(gòu)，有些部位有不同程度的缺損，后來進(jìn)行了補(bǔ)刻，且補(bǔ)刻部分明顯低于最初石刻表面。2004—2005年，遼寧省文物考古研究所在現(xiàn)佑順?biāo)卤眰?cè)發(fā)掘清理過一處大型高臺(tái)建筑，并發(fā)現(xiàn)了許多石質(zhì)欄板、欄桿、柱頭等建筑構(gòu)件，以及多件殘缺的石刻佛像，推測為遼代塔基，毀棄于元代后[2]。這些佛像與佑順?biāo)掳l(fā)現(xiàn)的這批無紀(jì)年造像在材質(zhì)和雕刻工藝等方面均有極大的相似之處。根據(jù)這些特征，推斷佑順?biāo)碌倪@批無紀(jì)年造像時(shí)代為金元時(shí)期。
3.佑順?biāo)聻榕f址再建
據(jù)2007年佑順?biāo)戮S修工程中主持工作的張?jiān)品褰榻B，在維修東、西配殿等建筑時(shí)，發(fā)現(xiàn)一些梁、柱等木構(gòu)件上有廢棄不用的榫卯結(jié)構(gòu)，大雄寶殿前檐二角柱于礎(chǔ)石之上還墊置了一塊遼金時(shí)代的殘石構(gòu)件，且在各殿基礎(chǔ)中多見諸如柱礎(chǔ)石、石經(jīng)幢等金元時(shí)期殘件。故而推測，現(xiàn)佑順?biāo)碌奈恢迷诮鹪獣r(shí)代應(yīng)有一所規(guī)模較大的寺院，修建佑順?biāo)聲r(shí)使用了原建筑殘存的木石構(gòu)件。
［1］佟強(qiáng)，曾稚.遼寧朝陽佑順?biāo)麓笮蹖毜畋Ｗo(hù)探析［M］.文物建筑，2012（00）.
［2］田立坤，白寶玉.遼寧朝陽老城區(qū)北大街考古發(fā)掘取得重大進(jìn)展［N］.中國文物報(bào)，2006-4-26.
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