李明姝，王 海

對于“蒼頭”一稱，學(xué)界有所關(guān)注和研究，大要以胡珠生《蒼頭軍非奴隸軍辨》[1]、李新達《關(guān)于秦漢的“蒼頭”問題》[2]為代表。兩文要旨均集中在“蒼頭軍”非奴隸軍辨析這一問題上，而以李文的探討更加深入，解釋了“蒼頭軍”被誤解為奴隸軍的原因，進而推測“蒼頭”為奴可能始于漢武帝時期并分析了其中原因。不過，前人對于“蒼頭”的研究稍顯局限。時間上，僅討論兩漢及以前的“蒼頭”，對兩漢以后的“蒼頭”缺少關(guān)注；性質(zhì)上，局限在“蒼頭軍非奴隸軍”以及武帝以后“蒼頭”為奴的討論?！吧n頭軍”既非奴隸軍，其究竟指代哪種屬性的軍隊，武帝之前“蒼頭”一稱所指為何，這都是有待進一步探討的問題。

1 戰(zhàn)國至明清史籍中的“蒼頭”

“蒼頭”頻繁出現(xiàn)在記載戰(zhàn)國至明清史事的典籍中，據(jù)筆者初步統(tǒng)計，僅歷代正史中涉及“蒼頭”的記載至少就有八十多條，限于篇幅，擇要列舉不同時期較有代表性的史料如下：

“蒼頭”一稱可能最早出現(xiàn)于戰(zhàn)國?！稇?zhàn)國策·魏策》載蘇秦游說魏王之語：“今竊聞大王之卒，武力二十余萬，蒼頭二十萬，奮擊二十萬，廝徒十萬?！盵3]790秦末以降，“蒼頭”多次出現(xiàn)于文獻之中。如，《史記·項羽本紀》：“少年欲立嬰便為王，異軍蒼頭特起。”[4]298《漢書·陳勝項籍傳》：“勝故涓人將軍呂臣為蒼頭軍，起新陽，攻陳下之，殺莊賈，復(fù)以陳為楚?！盵5]1793《漢書·霍光傳》：“（霍云）使蒼頭奴上朝謁，莫敢譴者。”[5]2950《漢書·鮑宣傳》：“奈何獨私養(yǎng)外親與幸臣董賢，多賞賜以大萬數(shù)，使奴從賓客漿酒霍肉，蒼頭廬兒皆用致富。”[5]3089《后漢書·彭寵傳》：“蒼頭子密等三人因?qū)櫯P寐，共縛著床，告外吏云：‘大王齋禁，皆使吏休。’偽稱寵命教，收縛奴婢，各置一處。又以寵命呼其妻。妻入，大驚?！弊⒁稏|觀記》曰：“妻入，驚曰：‘奴反?！藪燮淦揞^，擊其頰?！盵6]504

漢代之后，“蒼頭”一直較為頻繁地見于歷朝史籍中?！度龂尽の簳と俚奂o》裴松之注引《魏氏春秋》曰：“（曹髦）入白太后，遂拔劍升輦，帥殿中宿衛(wèi)蒼頭官僮擊戰(zhàn)鼓，出云龍門?！盵7]143《晉書·熊遠傳》：“祖翹，嘗為石崇蒼頭，而性廉直，有士風(fēng)。”[8]1884《南史·蕭摩訶傳》：“時齊遣大將尉破胡等率眾十萬來援，其前隊有‘蒼頭’‘犀角’‘大力’之號，皆身長八尺，膂力絕倫，其鋒甚銳?！盵9]1647《北齊書·陳元康傳》：“世宗家蒼頭奴蘭固成先掌廚膳，甚被寵昵。”[10]344《北史·呂思禮傳》：“（呂思禮）晝理政事，夜即讀書，令蒼頭執(zhí)燭，燭燼夜有數(shù)升?！盵11]2431

《隋書·梁士彥傳附梁默傳》：“梁默者，士彥之蒼頭，驍武絕人。士彥每從征伐，常與默陷陣?！盵12]1165《舊唐書·王毛仲傳》：“（王毛仲）及出兼潞州別駕，又見李宜德趫捷善騎射，為人蒼頭，以錢五萬買之?！盵13]3252《新唐書·叛臣傳上·李锜》：“蒼頭女奴，名馬工車，惴惴常畏捕取。而德宗蔽于左右前后，莫知也。”[14]6381《舊五代史·周書·安審琦傳》：“審琦驚懼之際，有小蒼頭報曰：‘國夫人生子矣。’”[15]1615

《宋史·朱勝非傳》：“莫儔謫曲江，其家蒼頭奴為勝非治疽而愈，奴為儔請，得復(fù)官?！盵16]11318《金史·世宗諸子傳·永功》：“世宗幸金蓮川，始出中都，親軍二蒼頭縱馬食民田，詔永功：‘蒼頭各杖一百。彈壓百戶二人失覺察，勒停?！盵17]1902《元史·儒學(xué)傳·胡長孺》：“長孺?zhèn)我律倘朔?，令蒼頭負貨以從，陰戒騶卒十人躡其后?！盵18]4332《明史·熊明遇傳》：“天啟元年以尚寶少卿進太仆少卿，尋擢南京右僉都御史，提督操江。建營伏虎山，選練蒼頭軍，以資守御?！盵19]6631《清史稿·忠義傳·張錫嶸》：“國藩欲于淮北別募新營，使異軍蒼頭特起，備西北之用，而置將久難其選?！盵20]13526

對于記載戰(zhàn)國秦漢史事的文獻中的“蒼頭”，李新達先生的研究較為深入。他對蘇秦游說魏王的話語中，與“蒼頭”并提的“武力”“奮擊”“廝徒”的各自性質(zhì)做出了得當(dāng)?shù)姆治?，認為：“武力”又稱“武卒”，是按照高標(biāo)準精選出來的主力軍，位于各兵種之首；“奮擊”或作“奮戟”，是手持武器沖鋒陷陣的勇士；“廝徒”則是專管雜役烹煮等的后勤兵，出身較低微，被排在各兵種的末位。“蒼頭”僅次于“武力”，是魏的正規(guī)軍的重要組成部分，與奴隸出身的“廝徒”有著本質(zhì)上的不同。

視“蒼頭軍”為奴隸軍這一觀點的源起，則在于李賢為《后漢書·光武帝紀》“彭寵為其蒼頭所殺，漁陽平”作注時的誤解。所謂“秦呼人為黔首。謂奴為蒼頭者，以別于良人也”，實際是對孟康注《漢書·鮑宣傳》之“蒼頭”，即“黎民、黔首，黎、黔皆黑也。下民陰類，故以黑為號。漢名奴為蒼頭，非純黑，以別于良人也。諸給殿中者所居為廬，蒼頭侍從因呼為廬兒”的不當(dāng)省略和錯誤概括。不過，漢代史事中“蒼頭”的性質(zhì)確為奴，這很可能始于漢武帝時期，或與太初元年（前104）新定的“百官之儀”有關(guān)。[2]

既然戰(zhàn)國魏軍中的“蒼頭”并非奴隸而漢代的“蒼頭”確為奴，則該稱謂的性質(zhì)于戰(zhàn)國秦漢時期發(fā)生了重大變化，可謂十分明確的事實。那么，在性質(zhì)“奴化”之前，“蒼頭”一稱到底用以指代哪類人群，無疑需要我們再進一步地分析?？v觀漢代以后與“蒼頭”相關(guān)的文獻，或許仍有與《戰(zhàn)國策》中的性質(zhì)類同者，如《南史·蕭摩訶傳》《金史·世宗諸子傳·永功》《明史·熊明遇傳》《清史稿·忠義傳·張錫嶸》中所提及者。然亦不應(yīng)忽視的是，“蒼頭”為奴的情況在漢代以后的典籍中也一直有著明確的反映，如裴注《三國志》所引《魏氏春秋》、《北齊書·陳元康傳》、《北史·呂思禮傳》、《舊唐書·王毛仲傳》、《宋史·朱勝非傳》、《元史·儒學(xué)傳·胡長孺》等。通過對上述史料的類比可以發(fā)現(xiàn)，“蒼頭”一稱在不同語境下的性質(zhì)存在著不小的差異。

2 不同語境下“蒼頭”的性質(zhì)

目前來看，記載漢代史事的文獻中的“蒼頭”皆指奴?！稘h書》中，《霍光傳》直言“蒼頭奴”，《鮑宣傳》則對言“奴從賓客”與“蒼頭廬兒”，殺害彭寵的“蒼頭子密等三人”被寵妻呼為“奴”。這幾則史料中的“蒼頭”所處的語境都與當(dāng)時上層人物的日常生活有關(guān)，如董賢府上的“漿酒霍肉”、彭寵的“臥寐”，而霍氏“蒼頭奴”的“上朝謁”，更是反映了霍氏勢力熾盛時期“雞犬升天”的異態(tài)。漢代以后，“蒼頭”與“奴”連稱或者對言的情況已不多見，更多的是“蒼頭”一稱的徑直單用，然并未改變的是，在上層人物日常生活語境中出現(xiàn)的“蒼頭”的性質(zhì)仍指奴。如，因為“掌廚膳”而“甚被寵昵”的蘭固成，為呂思禮“夜即讀書”而“執(zhí)燭”服侍之人，由于“趫捷善騎射”而被王毛仲“以錢五萬買之”的李宜德，為朱勝非“治疽而愈”的莫儔府上的“蒼頭”，為“偽衣商人服”的胡長孺“負貨以從”的“蒼頭”。

可見，在上層人物日常生活語境中出現(xiàn)的“蒼頭”，其為家奴的性質(zhì)始終未變?；蛟S是因為自漢武帝以后，社會上對“蒼頭”為“奴”的含義普遍認同，故而后世史家愈發(fā)少地以“奴”字作為與之并行的注腳。需要強調(diào)的是，漢代以后“蒼頭”指代的奴的范圍進一步擴大。李新達先生曾指出，“漢之‘蒼頭’指男不指女，一般來講，主要指非生產(chǎn)性的男奴”。[2]但是，漢代以后的“蒼頭”便不再僅僅指男奴了。如，《新唐書·李锜傳》中提到的被“德宗蔽于左右前后”的“蒼頭女奴”，《舊五代史·安審琦傳》所言在“審琦驚懼之際”前來稟報“國夫人生子矣”的“小蒼頭”。漢代以后的“蒼頭”既能指代男奴，也可指代女奴和未成年之奴。而指代范圍的進一步擴大，無疑使“蒼頭”一稱的應(yīng)用更加廣泛。

不過，于上述語境之外出現(xiàn)的“蒼頭”，其性質(zhì)應(yīng)該并非指奴。《戰(zhàn)國策》提到的“蒼頭”，其身份地位要遠高于奴隸出身的“廝徒”，是魏軍的重要兵種之一。而在秦朝末年席卷關(guān)東各地的大起義背景下，以“故東陽令史”陳嬰為首“異軍蒼頭特起”的起義隊伍，其組成人員很可能與“縣中從者得二萬人”有關(guān)；陳勝死后，“故涓人將軍呂臣”組建了一支“蒼頭軍”，取得了一系列赫赫戰(zhàn)功并且“復(fù)以陳為楚”。將陳嬰、呂臣率領(lǐng)的部隊定性為“奴隸軍”顯然不妥，此時，距離“蒼頭”為“奴”的社會普遍認同時期還較為久遠，而與戰(zhàn)國魏軍馳騁歷史舞臺的階段極近；更加值得注意的是，上述幾處“蒼頭”都出現(xiàn)在與戎事緊密相關(guān)的語境之下。

漢代之后，大凡戎事語境下提及的“蒼頭”都不指奴。如，《南史·蕭摩訶傳》說到“大將尉破胡等”人所率領(lǐng)的十萬援軍之“前隊”，由號為“蒼頭”“犀角”“大力”者組成，包括“蒼頭”在內(nèi)的“前隊”戰(zhàn)斗力強勁，“身長八尺，膂力絕倫，其鋒甚銳”，不免使人聯(lián)想起戰(zhàn)國魏軍之“武力”“蒼頭”“奮擊”，如此戰(zhàn)力絕非“奴隸軍”所能具備。天啟元年（1621），時值大明末期，“擢南京右僉都御史，提督操江”的熊明遇“建營”“練軍”的背景是，朝廷一直以來所沿用的衛(wèi)所制的逐漸崩潰和募兵制的大力推行。有學(xué)者認為：“宣德（1426—1435）以后，伴隨著邊境緊張局勢的步步升級，衛(wèi)所制的日益廢弛，募兵便作為兵力的重要來源而受到越來越普遍的關(guān)注?！盵21]因此，這支“以資守御”的新軍主要由奴隸組成的假設(shè)恐怕難以成立。曾國藩“欲于淮北別募新營”的背景，也正是清廷傳統(tǒng)的綠營和八旗兵制走向沒落的時期。時值“曾國藩之征捻”，當(dāng)時湘軍已經(jīng)組建，“湘軍軍制與綠營截然不同的一點就在于：改革綠營世襲征兵制，采取募兵制，以保證兵員質(zhì)量”。[22]“備西北之用”的新軍亦當(dāng)主要來自募兵，而此處的“異軍蒼頭特起”，很容易讓人聯(lián)想到秦末的陳嬰故事。

需要特別指出的是，《魏氏春秋》和《隋書·梁默傳》中提到的“蒼頭”并非處在“純粹的”戎事語境下，其中雖然有“拔劍升輦”“擊戰(zhàn)鼓”“征伐”“陷陣”之類的描述，但是前者意在介紹傀儡皇帝曹髦“飛蛾撲火”式的反抗，后者則著墨在梁默對于主人梁士彥的附從關(guān)系上。

總之，戰(zhàn)國直至明清，“蒼頭”的性質(zhì)與其所處的語言環(huán)境關(guān)系密切。上層人物日常生活語境中的“蒼頭”，家奴的性質(zhì)始終如一；而戎事語境下的“蒼頭”很可能并非指奴。對比可知，戎事語境下“蒼頭”的歷史應(yīng)早于上層人物日常生活語境下的“蒼頭”，前者或許正是這一稱謂之源，而后者則應(yīng)為該稱謂在后世發(fā)展演變之流；同時，“蒼頭”稱謂的源和流，并未在后來地歷史進程中出現(xiàn)合而為一的情況，而是表意明確的各自“奔涌”。如此，弄清“蒼頭”一稱的源頭性質(zhì)，自然成為了相關(guān)源流問題考辨的關(guān)鍵。

3 戎事語境下“蒼頭”性質(zhì)的色彩文化學(xué)分析

有關(guān)戰(zhàn)國、秦代戎事語境下“蒼頭”的含義，早有學(xué)者予以解釋。如，對于《史記·項羽本紀》中的“異軍蒼頭特起”，應(yīng)劭曰：“蒼頭特起，言與眾異也。蒼頭，謂士卒皂巾，若赤眉、青領(lǐng)，以相別也”；晉灼曰：“殊異其軍為蒼頭，謂著青帽”；如淳甚至將其與《戰(zhàn)國策》中的相關(guān)內(nèi)容聯(lián)系起來，認為“蒼頭”乃“魏君兵卒之號也。《戰(zhàn)國策》魏有蒼頭二十萬”，還說“特起猶言新起也”。對于《漢書·陳勝項籍傳》中的“蒼頭軍”，應(yīng)劭曰：“時軍皆著青巾，故曰蒼頭”；服虔曰：“蒼頭謂士卒青帛巾，若赤眉之號，以相別也”。這些漢晉學(xué)者將“蒼頭”解釋為頭部包裹“皂巾”“青帽”“青巾”“青帛巾”的“士卒”“兵卒”，如此穿戴的目的是為了在軍事活動中“殊異其軍”“以相別也”。既然這些“士卒”“兵卒”頭裹青、皂（黑）色的巾帽，卻又為何稱之為“蒼頭”呢？《說文解字》有言：“蒼，艸色也。引申為凡青黑色之稱?！盵23]40“艸”即“草”，“艸色”之“蒼”大凡可以與“青黑色”相通。不過，依常理而言，草色大多為青色，“青”與“蒼”互用的情況應(yīng)更為普遍，如青天、青松亦稱為蒼天、蒼松，應(yīng)劭在為不同傳紀之“蒼頭”做注時也有“皂巾”“青巾”之別。

戰(zhàn)國、秦代以服色指代特定人群的情況不止“蒼頭”一例，最為大家所熟知的當(dāng)屬“黔首”一稱。史載，秦始皇統(tǒng)一六國后，“分天下以為三十六郡，郡置守、尉、監(jiān)。更名民曰‘黔首’。”《集解》引應(yīng)劭曰：“黔亦黎，黑也?！盵4]239《說文解字》亦曰：“黔，黎也?！盵23]488看來，漢代人均將“黔”“黎”作黑色解。那么，“蒼頭”之“蒼”與“黔首”之“黔”，兩者之間到底有無聯(lián)系呢？段玉裁以為：“紫，帛青赤色也。青當(dāng)作黑。”他的依據(jù)是“容穎《春秋釋例》曰：‘火畏于水，以赤入黑，故北方間紫色。’《論語》黃疏、《玉藻》正義略同。此作‘青’者，蓋如《禮器》注所云秦二世時語，民言從之，至漢末猶存與。許說必?zé)o誤，轉(zhuǎn)寫亂之耳”。[23]651“《禮器》注”是指《禮記·禮器》鄭玄注“秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑、黑為黃，民言從之，至今語猶存也”。[24]1436秦漢時人“以青為黑”的情況還可以找到例子?！妒酚洝は谋炯o》“其土青驪”，《集解》引孔安國曰：“色青黑也。”[4]63于是，“青當(dāng)作黑”“以青為黑”就這樣為秦漢時人所使用，并且一直沿用到后世。①如千古詩詞名句《將進酒·君不見》有“君不見，高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”，李白在此借用“青絲”指代黑發(fā)。但要注意的是，“青當(dāng)作黑”僅僅是指某些情況下“青”對“黑”的替代，并不能認為“青”就是“黑”。如，《荀子·勸學(xué)》“青，取之于藍而青于藍”，[25]1可以認為“青”在此表示的是某種程度，比“藍”的色調(diào)更深一些，達到一定程度便與黑色無異。總而言之，“青”與“黑”在一定程度上具有同一性，可以替代使用，而“青”與“蒼”在當(dāng)時也是能夠互相通用的，也就是說，“蒼”與“黑/黔”亦能互為替用。上文所舉應(yīng)劭釋“蒼頭”為“皂巾”即可為證。

眾所周知，秦以“黔首”來指代民眾?！顿Y治通鑒》有載：“三十一年，使黔首自實田?！焙∽ⅲ骸岸?，更名民曰‘黔首’。孔穎達曰：‘黔，黑也。凡民以黑巾覆頭，故謂之黔首?！盵26]241孔穎達在“黔”為“黑”意的基礎(chǔ)上又做出了進一步的細化，解釋“黔首”為“以黑巾裹頭”之“民”。這就不禁使人想到上文所言以“皂巾”“青巾”包裹頭部的“蒼頭”。戎事語境下“蒼頭”的身份既然高于奴仆般的“廝徒”和類似于敢死之人的“奮擊”，推測其性質(zhì)或大致等同于秦之“黔首”，可能是大規(guī)模的戰(zhàn)爭背景下，國家所征發(fā)的來自于普通民眾的“義務(wù)兵”。也正是由于“蒼頭”的這種性質(zhì)，才能夠保證軍隊在短時間內(nèi)迅速召集，即“異軍蒼頭特/新起”。

此外，“黔”的同義詞“黎”亦應(yīng)予關(guān)注，因為用以指代民眾的另一稱謂“黎民”，同樣有助于我們理解“蒼頭”的最初性質(zhì)?！袄杳瘛币环Q的使用，很可能比“黔首”的歷史還要悠久。據(jù)《史記·五帝本紀》記載，舜曾說：“棄，黎民始饑，汝后稷播時百谷。”[4]38《說文解字》曰：“黎，眾也。古亦以為黧黑字。”[23]330與“黔首”一稱主要用于秦代不同，“黎民”的使用幾乎貫穿了整個中國社會的歷史。

總之，“凡青黑色之稱”為“蒼”使得“蒼頭”與“黔首”“黎民”之間有著不小的共性。青黑色，是常年露天作業(yè)、承擔(dān)各種體力勞動的民眾的正常膚色。居延漢簡中便多有描述戍卒身份信息的條例，其中包括籍貫、爵位、姓名、年齡、身高等。如，“□里賈陵年卅長七尺三寸黑色牛車一兩 符第六百八—□”（11·4），“□里上造史賜年廿五長七尺二寸黑色 為蘭少翁將車”（14·12），“魏郡繁陽高忘里大夫謝牧年卌長七尺二寸黑色”（15·14）。[27]而“黑色”恰是對其膚色的歷史寫照。戎事語境下的“蒼頭”很可能主要來源于當(dāng)時的“黔首”“黎民”，是平民大眾在戰(zhàn)爭背景下應(yīng)招為軍的社會文化反映，這一情況自戰(zhàn)國一直延續(xù)至明清而未變，此乃“蒼頭”稱謂之源。至于另一語境下“蒼頭”的性質(zhì)，應(yīng)視為相關(guān)的流變了。