郭天真
中國(guó)自古就有重視教化的傳統(tǒng),自文字產(chǎn)生之初,教化即隨之應(yīng)運(yùn)而生?!敖袒币辉~最早見于《戰(zhàn)國(guó)策·衛(wèi)策》:“治無小,亂無大。教化喻于民,三百之城,足以為治;民無廉恥,雖有十左氏,將何以用之?”①這里的教化是治民之策。《荀子·議兵》中:“禮義教化,是齊人也?!雹谠缙诘慕袒瘡?qiáng)調(diào)其“上所施下所效”的政治統(tǒng)治功能。而教化的制度化、多樣化則始于漢代。董仲舒《對(duì)賢良文學(xué)策》中說:“教化立而奸邪皆止者,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝者,其堤防壞也。古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù)。立太學(xué)以教于國(guó),設(shè)庠序以化于邑,漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮,故其刑罰甚輕而禁不犯者,教化行而習(xí)俗美也?!雹劢袒m仍是南面之術(shù),但已經(jīng)從治民之術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙越袒癁榇髣?wù)”的國(guó)策,承擔(dān)著化民成俗、預(yù)防犯罪等重要職責(zé)。
隨著歷史的演進(jìn),教化看似是一種“上教而下化”的國(guó)家行為,實(shí)則社會(huì)和個(gè)人都在不自覺參與其中,使得教化的核心——禮,在整個(gè)文化體系中具有超然的地位。教化的范圍比教育更廣,在學(xué)校教育和家庭(家族)教育之外,社會(huì)教育也很普遍,比如法律、政令等針對(duì)最廣泛的普通群眾。教化的內(nèi)容多為仁義道德、禮儀規(guī)范,在統(tǒng)治者看來,教化幾乎是創(chuàng)造和諧社會(huì)的必經(jīng)之路??傊?,教化這一行為融合政治、道德和教育的多重意義。
教化以“禮”為核心,順人情、合人性。“禮”最早是一種社會(huì)現(xiàn)象,后逐漸發(fā)展為一種社會(huì)規(guī)范?!抖Y記》:“禮事起于隧皇,禮名起于黃帝?!雹堋墩f文解字》:“禮,履也,所以事神致福也?!彼^“國(guó)之大事,惟祀與戎”,三代的禮直接合家國(guó)于一,并且不下庶人。周公將零散的禮規(guī)范整合即周公治禮。由此可見,禮是被發(fā)現(xiàn)而非被創(chuàng)造,其內(nèi)容也隨著社會(huì)發(fā)展有所變化,孔子曾說:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也?!雹?/p>
孔子所在的正是“天下無道,禮樂征伐自諸侯出”的時(shí)代,他作為儒者不僅熟知禮的種種規(guī)則,并且發(fā)現(xiàn)和挖掘了其中的思想和觀念,給禮注入了家族倫理道德的色彩,使其因人情、合人性。林放問禮之本。子曰:“大哉問!禮,與齊奢也,寧儉;喪,與齊易也,寧戚?!雹拚嬲亩Y在于情感的投入而不在于形式的有無。這種感情,孔子稱之為“仁”。子曰:“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與”⑦這種真摯的血緣親情無疑是符合道德理性,正因?yàn)樗巧屏?、正義的源泉和依據(jù),所以是“仁之本”。有了“仁”,再處理與他人的關(guān)系,就有了愛人之心。從內(nèi)到外,層層推進(jìn),由親到疏,因此“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?!雹哌@是理想社會(huì)建立的心理根基,也是孔子推行禮的原因。
不論是古之五禮——吉、兇、軍、兵、嘉,還是《大戴禮記》的九禮——冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅之禮,都大致涵蓋了一個(gè)人的人生經(jīng)歷和社會(huì)關(guān)系,而這些關(guān)系無不和個(gè)人情感密切相關(guān)。不僅如此,從庶人到君主都有自己獨(dú)特的禮規(guī)范,即所謂“飲食有量,衣服有制,宮室有度,六畜人徒有數(shù),舟車陳器有禁,修生則有軒冕、服位、谷祿、田宅之分,死則有棺絞衾、壙壟之度?!雹噙@種拘束的本質(zhì)是節(jié)制。在《論語》中,類似表述不在少數(shù)。
子曰:“君子博學(xué)於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”⑨
顏淵問“仁”。子曰:“克己復(fù)禮,為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由仁乎哉?”顏淵曰:“請(qǐng)問其目?”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!雹?/p>
“約之以禮”和“克己復(fù)禮”也只是表述不同,約之、克之的是人情人欲,即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,七者弗學(xué)而能。復(fù)之的是仁義,即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠。荀子所說的“養(yǎng)人之欲”的欲本身并非七情,而在十義。因此可以說,禮者,因人之情而為之節(jié)文。既然禮是順應(yīng)人的性情的產(chǎn)物,那么與之相應(yīng)的教化的有效也是應(yīng)有之意了。
教化自上而下,強(qiáng)調(diào)君主和官吏等施教者本身的道德典范作用。人與人之間關(guān)系的變革取代了技術(shù)的變革,使得古老的中國(guó)走向文明。這種特殊的路徑產(chǎn)生了一種按照變化了的人際關(guān)系而非地域原則實(shí)行統(tǒng)治的國(guó)家。[1]18中國(guó)社會(huì)家國(guó)一體的傳統(tǒng)也就此定格,家在中國(guó)古代和傳統(tǒng)文化中都有特殊的地位,倫理哲學(xué)的善惡思維模式也由此而來。按照儒家的德治主義傳統(tǒng),官方教化作為教化的主導(dǎo)方式,在社會(huì)生活中發(fā)揮著重要的作用,社會(huì)教化始終受到高度重視。中國(guó)古代的教化,很大程度上是由官方主持、推行的。歷代歷朝不僅設(shè)立專掌教化的官員“率民為善”,而且廣興學(xué)校施行教化,“以明人倫”。后來,又在鄉(xiāng)里興辦社學(xué),使教化普及于底層民眾。
到漢朝時(shí)期,中國(guó)的教化網(wǎng)絡(luò)就已經(jīng)十分嚴(yán)密,不僅在官方上“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,其制度的設(shè)計(jì)也十分嚴(yán)密。國(guó)家會(huì)發(fā)布一系列詔令,包括尊老、告誡節(jié)儉、勸勉農(nóng)桑等等。統(tǒng)治者十分重視官吏引導(dǎo)教化民眾、淳美風(fēng)俗的作用,為此統(tǒng)治者常常派遣官吏各處巡視,也曾微服私訪,親自到民間查看。除了社會(huì)教化外,還通過確立學(xué)校制度和察舉選士制度保障教化的實(shí)施。
其中最具有價(jià)值的部分是教化對(duì)于統(tǒng)治者本身的要求。自周朝統(tǒng)治者提出“以德配天”“敬天保民”的口號(hào)之后,“德”的有無就取代了“神授”,成為判斷君主適格與否的標(biāo)準(zhǔn)?!捌湮┩跷辉诘略∶衲宋┬逃糜谔煜?,越顯”,⑩周初的神權(quán)道德統(tǒng)治要求周天子成為道德上的楷模。清孫星衍曰:“言王者居天德之首,小民乃法之,用于天下,于王光顯矣?!盵2]400只有君主自己做到了有孝有德,才能“四方為綱”。管子將君主的德、義、禮歸為君主的御民五輔,剩下其二才是法和權(quán)。他認(rèn)為“上失其道,下失其事”,君主不僅僅要為民眾確立道德的標(biāo)尺,還要親自履行,以自己的道德行為教百姓而化之。他提出“舉賢”也是出于同樣的道理,期望官吏以身作則教化百姓。
儒家對(duì)于君主的要求可以用兩個(gè)詞概括,即“內(nèi)圣”與“外王”,修身就是能否治國(guó)平天下的起點(diǎn)。早期儒家認(rèn)為實(shí)現(xiàn)天下大治的最好方法就是統(tǒng)治者的言傳身教、以身作則。子曰:“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情?!弊釉唬骸吧虾枚Y,則民易使也。”
《荀子·君道》云:“有亂君,無亂國(guó)。有治人,無治法,……故法不能獨(dú)立,類不能自行,得其人則存,失其人則亡?!边@段話不僅僅闡明了儒家的主張,而且明確儒法兩家爭(zhēng)論的焦點(diǎn):“治人”還是“治法”。法家將法看作是治亂之道,無論君主如何,只要明法令,以吏為師,以法為教,天下就會(huì)大治。天子只需要玩弄權(quán)術(shù),操控群臣,手掌大權(quán)即可??此品宜坪跏墙^對(duì)的君本,然管子曰:“有生法,有守法,有法于法。夫生法者,君也。守法者,臣也。法于法者,民也。”?法的背后,王權(quán)才是最后的依據(jù)。事實(shí)上,秦王朝覆滅的背后,以及中國(guó)歷代王朝覆滅的背后都只有一個(gè)原因,無論是治人還是治法,其背后都是人治,不過一個(gè)是輕法重禮的人治,一個(gè)是輕禮重法的人治。在無法改變?nèi)酥握嫦嗟谋澈螅荒芡硕笃浯?,將君主塑造成一個(gè)有德的慈父形象,反對(duì)不教而誅。子曰:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴?!?
由此可見“德”對(duì)于統(tǒng)治者的要求較之平民和君子都有所不同,對(duì)士宣揚(yáng)仁義,希望他們知禮而立。對(duì)于百姓,則主張富而后教,做到父慈子孝。對(duì)統(tǒng)治者則更側(cè)重于以身作則、寬和待下、選賢舉能,從而確保天下長(zhǎng)治久安。以身作則是統(tǒng)治者將自己暴露在眾人的監(jiān)督之下,接受臣子的進(jìn)諫。寬和待下、選賢舉能都是吏治的保障,一方面,官吏能通過正規(guī)的銓選渠道升任。另一方面,為官之時(shí)也能勇諫忠言,保護(hù)身家安全。最耳熟能詳?shù)睦泳褪谴俪韶懹^之治的唐太宗,一方面,太宗本人是被后人追捧的從諫如流的明君,另一方面,正是因?yàn)樗淖銐驅(qū)捜荩t臣能吏倍出,吏治大盛。子曰:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”⑥因此,人治之下,君主個(gè)人的性格德行就被認(rèn)為對(duì)于國(guó)家興衰有著難以估量的影響。
中國(guó)古代的教化,廣泛利用了各種手段,是力圖通過各種方法進(jìn)行,例如自我教化、家族教化,民間教化等。
國(guó)家層面上,君主以身作則,發(fā)布政令勸導(dǎo)民眾,選賢舉能,將教化計(jì)入各級(jí)官吏考核的內(nèi)容中,督促他們?cè)诩漓搿⒃~訟等各方面發(fā)揮作用,美化風(fēng)俗。具體的教化制度主要集中在官學(xué)的設(shè)立,漢代的學(xué)校主要有三個(gè)層次:中央官學(xué)(太學(xué))、地方官學(xué)和私學(xué)。不僅如此,漢代還設(shè)三老,“十里一亭,十亭一鄉(xiāng),鄉(xiāng)有三老,掌教化?!?甚至胥老搖鈴的制度直到晚清時(shí)依然存在,鄉(xiāng)里中有公正耆老,均有地方官給印照,并頒發(fā)竹杖,使搖木鐸巡視鄉(xiāng)間,遇到悖理不法的現(xiàn)象,可以當(dāng)場(chǎng)說教。魏晉時(shí)期儒家式微,佛道興起,統(tǒng)治者借宗教之便推行教化。隋唐宋元時(shí)期儒學(xué)有盛,科舉制度的出現(xiàn)使得民眾的身份發(fā)生了轉(zhuǎn)變,原本只能作為受教化者,現(xiàn)在可以通過讀書實(shí)現(xiàn)自我教化,進(jìn)一步可以考取功名,成為施教者。隋唐時(shí)期最顯著的教化莫過于律法,《唐律疏議》作為引禮入法,禮法結(jié)合的集大成之作,實(shí)現(xiàn)禮對(duì)于刑“寬緩”“謹(jǐn)慎”“重視教化”的要求,做到了“一準(zhǔn)乎禮”,而律法的完善在最廣泛的層面上實(shí)現(xiàn)了教化。
上述是各種官方、半官方的教化方式。祠堂教化專屬于民間,祠堂不僅是鄉(xiāng)規(guī)民約宣講、教化的場(chǎng)所,而且其存在和構(gòu)造本身就是教化的一種獨(dú)特方式。上文中已經(jīng)提到,早期歷史家國(guó)合一的國(guó)家形態(tài),不僅決定了傳統(tǒng)文化中禮的重要地位,也決定了傳統(tǒng)社會(huì)中家的重要性?!凹摇北旧聿坏凶诮?、政治、經(jīng)濟(jì)、教育、文化諸方面的功能,并且具有道德和法律上的重要性,這樣就形成了一個(gè)特殊的社會(huì)格局和氛圍,使得沒有家庭背景(包括有家族關(guān)系衍生出來的同鄉(xiāng)、同府、同省等各種關(guān)系)的個(gè)人很難在社會(huì)上立足,更遑論事業(yè)上的成功。在這種情況下,建造祠堂,修纂宗譜、族譜就順理成章了。在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)中,籍貫對(duì)于一個(gè)士人來說至關(guān)重要,不僅事關(guān)出身,而且與社會(huì)交往密切相關(guān),與他人攀談時(shí),特別是讀書人,總也繞不開敘鄉(xiāng)里、攀宗親、談祖籍。
朱熹《家禮》中道:“或有水溢,則先救祠堂,遷神主遺書,次及祭品,后及家財(cái)?!?祠堂是一個(gè)村落的標(biāo)志與象征,是尊祖祭祖的圣殿,是宣揚(yáng)禮教和倫理道德的講壇,是人們了解法律和國(guó)家詔令的重要公共場(chǎng)所。有許多事關(guān)婚喪的禮節(jié)都要經(jīng)過祠堂,因此祠堂的建造不僅通過對(duì)先祖的祭祀供奉收宗睦族,給個(gè)人創(chuàng)造榮譽(yù)感和歸屬感,而且建筑本身對(duì)于村民的社會(huì)生活、集體生活而言也是不可或缺的存在。
從祠堂本身的構(gòu)造而言,其具有中國(guó)建筑的典型特征即絕對(duì)的均衡相稱、左右均分對(duì)峙。這種對(duì)于傳統(tǒng)的固守實(shí)際上體現(xiàn)了倫理差序格局秩序的嚴(yán)格遵守。從平面布置看,祠堂采取建立中軸線、兩邊對(duì)稱的建筑格局,這最能說明倫理教化的特征。祠堂在村落中的主體核心地位,表達(dá)人們的尊敬和敬畏。最重要的是,無論多么窮困的地方,祠堂宗廟一定是高大華美的,祠堂在建筑布局、形制及其雕飾產(chǎn)生了超出適用、功利的作用,其背后體現(xiàn)的是家族和睦興旺、讀書及第、蔭福后代的愿望。祠堂之上往往會(huì)有具有傳統(tǒng)倫理色彩的堂號(hào)堂聯(lián),目的是讓子孫銘記本祖來源、祖宗功德、慎終追遠(yuǎn)。
作為一個(gè)具有宗教功能的公共活動(dòng)場(chǎng)所,其場(chǎng)合、程序、參與者身份以及相應(yīng)的禮器都有嚴(yán)格的規(guī)定。農(nóng)民在祠堂里通過繁瑣而又嚴(yán)肅的祭典活動(dòng),使自己得到孝悌人倫的教育和訓(xùn)練。本族還可規(guī)定族規(guī)民約,這些規(guī)定不單是具有教化色彩的象征性的規(guī)定,而是確實(shí)的發(fā)揮了作用,有些鄉(xiāng)規(guī)民約取代了國(guó)家的懲罰權(quán),即在國(guó)家允許的權(quán)限內(nèi)實(shí)施刑法。
禮的本質(zhì)不在節(jié)欲,而在樹義。而教化的目的則是通過樹義化民,建立儒家“以和為美”的社會(huì),不可否認(rèn)的是,君主的王道與霸道并非兩分,而是合一。君主推行教化固然有多方面考慮,但最直觀的還是維護(hù)統(tǒng)治。這一點(diǎn)從禮所體現(xiàn)的忠孝觀中可見一二。而這種教化的范圍被不斷擴(kuò)大,效果也是不斷強(qiáng)化,祠堂就是最好的例證。一言以蔽之,國(guó)家通過宗教、法律、道德、禮儀推行的大規(guī)模的教化從結(jié)果上來看,確實(shí)是卓有成效的,不僅僅構(gòu)建了中華民族的文化共識(shí),并且對(duì)于國(guó)家的統(tǒng)一和社會(huì)的穩(wěn)定起到了不可代替的重要作用。
注 釋:
①《戰(zhàn)國(guó)策·衛(wèi)策》。
②《荀子·議兵》。
③《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>
④《禮記·昏禮》。
⑤《論語·為政》。
⑥《論語·八佾》。
⑦《論語·學(xué)而》。
⑧《管子·立政》。
⑨《論語·雍也》。
⑩《尚書·召誥》。
?《管子·任法》。
?《論語·堯曰》。
?《漢書·百官公卿表》。
?朱熹《家禮》。