《資本論》無(wú)疑最為集中而系統(tǒng)地展現(xiàn)出馬克思的思想—理論，最為深刻地體現(xiàn)出馬克思學(xué)說(shuō)的本質(zhì)特征，并且當(dāng)之無(wú)愧地進(jìn)入到經(jīng)典學(xué)術(shù)著作行列的頂端。然而，這部在150多年前發(fā)表的著作，對(duì)于當(dāng)今時(shí)代來(lái)說(shuō)，還可能具有怎樣的意義呢？當(dāng)流俗的見(jiàn)解以為這部著作早已過(guò)時(shí)并試圖將之歸入歷史陳?ài)E的時(shí)候，當(dāng)今時(shí)代的歷史性實(shí)踐將再一次表明，這種看法是膚淺的、短視的和無(wú)頭腦的。本文嘗試提出的任務(wù)是：探討《資本論》的方法對(duì)于理解當(dāng)代世界和當(dāng)代中國(guó)的意義，對(duì)于開(kāi)啟思想——深入于歷史之本質(zhì)性的思想——的意義，從而對(duì)于整體推進(jìn)我國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究的意義。

一、《資本論》的辯證法首先是歷史批判的方法

無(wú)論是馬克思學(xué)說(shuō)的贊成者還是反對(duì)者，都會(huì)一致同意：《資本論》包含著這一學(xué)說(shuō)的實(shí)質(zhì)和“體系”，盡管他們對(duì)《資本論》意義的理解有重大分歧；然而，即便是稍有識(shí)見(jiàn)的馬克思主義的論敵或“職業(yè)批評(píng)家”，也或多或少意識(shí)到《資本論》所具有的持久意義了。當(dāng)《資本論》第三卷出版的時(shí)候，威·桑巴特的判斷是：“我們對(duì)馬克思的批判不是即將結(jié)束，而是剛剛開(kāi)始。”[1](P7-8)在經(jīng)濟(jì)學(xué)上以博學(xué)聞名的熊彼特——對(duì)《資本論》有過(guò)詳盡的研究——?jiǎng)t特別體會(huì)到了馬克思學(xué)說(shuō)的強(qiáng)大生命力。當(dāng)他將“偉大”一詞與這種生命力相聯(lián)結(jié)時(shí)，馬克思的偉大成就似乎意味著“黑暗中的一股力量”：我們不必相信它在構(gòu)思和細(xì)節(jié)方面完全正確，甚至可以想象它基本上是錯(cuò)的；但一般理智上的正誤在這里根本無(wú)關(guān)宏旨。“對(duì)于馬克思的體系來(lái)說(shuō)，這樣的非難，甚至是完全的否定，并不能給予馬克思的體系致命一擊，而只能有助于揭示出這個(gè)體系的力量?！盵2](P2)

在熊彼特還只是大略體會(huì)到馬克思學(xué)說(shuō)之強(qiáng)大生命力的地方，哲學(xué)家薩特則試圖就此給出一個(gè)合理的解釋。他將各種學(xué)說(shuō)區(qū)分為“哲學(xué)”和“思想體系”：哲學(xué)是指貫穿于整個(gè)時(shí)代的思想之母體或文化之主干，而思想體系則是圍繞著哲學(xué)旋轉(zhuǎn)并從中去獲取問(wèn)題定向和意義領(lǐng)域的。近代以來(lái)的“哲學(xué)”成立于三個(gè)著名的時(shí)代，即笛卡兒和洛克的時(shí)代；康德和黑格爾的時(shí)代；馬克思的時(shí)代?！斑@三種哲學(xué)依次成為任何特殊的思想的土壤和任何文化的前景，只要它們表達(dá)的歷史時(shí)代未被超越，它們就不會(huì)被超越。”[3](P10)因此，馬克思學(xué)說(shuō)的強(qiáng)大生命力就在于：它的意義領(lǐng)域?qū)⒏采w整個(gè)現(xiàn)代性統(tǒng)治的地帶，一直延續(xù)到“自由王國(guó)”真正開(kāi)始的地方，并且只有在那里才會(huì)被“一種自由的哲學(xué)”所取代。[3](P32)很明顯，這種意義上的“哲學(xué)”，就像其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)乃是由一整個(gè)歷史時(shí)代的性質(zhì)來(lái)規(guī)定的一樣，它在思想—理論上作為“母體”的統(tǒng)攝作用首先是并且特別是方法論性質(zhì)的。由于馬克思學(xué)說(shuō)的方法論主要被標(biāo)識(shí)為辯證法，所以薩特嘗試的工作就叫做“辯證理性批判”。

既然馬克思學(xué)說(shuō)的當(dāng)代意義特別體現(xiàn)為方法論性質(zhì)的，那么《資本論》的重要性就顯得尤為突出了。因?yàn)楸娝苤M管馬克思的每一部作品都為辯證法所貫徹，但他的辯證法——作為唯物史觀的方法或政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法——無(wú)疑是在《資本論》中得到最為深湛而系統(tǒng)的表現(xiàn)。對(duì)于作為思想之母體的“哲學(xué)”來(lái)說(shuō)，是否涉及到某些歷史事實(shí)，以及依特定境況而來(lái)的具體判斷是否準(zhǔn)確，在這里并不是特別重要的(例如，《資本論》當(dāng)然還不可能去討論泰羅制或計(jì)算機(jī)；或者，馬克思對(duì)德國(guó)革命的某種期許并未實(shí)現(xiàn)等等)。就思想—理論的當(dāng)代意義而言，真正重要的是：《資本論》的方法是否依然在開(kāi)啟深入于歷史之本質(zhì)的思想，并且通過(guò)這種思想能夠去把握和揭示我們生活于其中的那個(gè)時(shí)代。關(guān)于這一點(diǎn)，海德格爾的說(shuō)法是頗有啟發(fā)性的：“因?yàn)轳R克思在體會(huì)到異化的時(shí)候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點(diǎn)比其余的歷史學(xué)優(yōu)越。但因?yàn)楹麪枦](méi)有，據(jù)我看來(lái)薩特也沒(méi)有在存在中認(rèn)識(shí)到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒(méi)有、存在主義也沒(méi)有達(dá)到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談?！盵4](P383)

馬克思憑借什么能夠深入到歷史的本質(zhì)性之中，從而比后來(lái)的歷史理論來(lái)得優(yōu)越呢？回答是：憑借他的方法，憑借在《資本論》中得到精深體現(xiàn)的方法，即辯證法。因此，馬克思在《資本論》的序言和跋文中一再談?wù)撧q證過(guò)程和辯證方法，談?wù)撈渌枷敕椒ㄅc黑格爾的關(guān)系，就絕不是偶然的了。這不僅意味著辯證法對(duì)于《資本論》來(lái)說(shuō)是本質(zhì)重要的，而且意味著對(duì)這一方法的把握決不是輕而易舉的：它經(jīng)常被遺忘(黑格爾一再被當(dāng)作“死狗”來(lái)打)，它也不斷地遭到嚴(yán)重誤解(對(duì)《資本論》方法的“各種互相矛盾的評(píng)論”)。[5](P112、109)如果說(shuō)，《資本論》的當(dāng)代意義首先是并且特別是方法論上的，那么，真正把握辯證法對(duì)于理解當(dāng)代世界和當(dāng)代中國(guó)來(lái)說(shuō)，就會(huì)是極端重要的?！榜R克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判就是以這個(gè)方法作基礎(chǔ)的，這個(gè)方法的制定，在我們看來(lái)是一個(gè)其意義不亞于唯物主義基本觀點(diǎn)的成果”。[5](P43)

自黑格爾以來(lái)，辯證法之最一般和最簡(jiǎn)要的原理首先就是歷史的觀點(diǎn)，是這一觀點(diǎn)被決定性地置入到哲學(xué)的武庫(kù)之中。就此來(lái)說(shuō)，黑格爾是第一個(gè)想要證明歷史中有一種發(fā)展和內(nèi)在聯(lián)系的人，他的思維方式以巨大的歷史感作基礎(chǔ)，而這種宏偉的、“劃時(shí)代的歷史觀”乃是新的唯物主義觀點(diǎn)的“直接的理論前提”。[5](P42)當(dāng)恩格斯按照辯證法本身的規(guī)則，把黑格爾“凡現(xiàn)實(shí)的都是合理的”命題轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺铂F(xiàn)存的都一定要滅亡”時(shí)，這一方法的批判性和革命性便突出地顯示出來(lái)了。[6](P215-217)在這里得到體現(xiàn)的就是歷史的觀點(diǎn)(或歷史批判的觀點(diǎn))，這種觀點(diǎn)要求把現(xiàn)成的事物把握為歷史的事物，也就是說(shuō)，這樣的事物有它的出生和成長(zhǎng)，有它的鼎盛時(shí)期，也有它的衰老和死亡。

這樣的觀點(diǎn)看起來(lái)是如此簡(jiǎn)易，以至于幾乎任何人都會(huì)同意的；但事實(shí)上它還完全沒(méi)有被一般意識(shí)和學(xué)術(shù)研究充分地消化吸收。其原因不僅在于現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的幻覺(jué)，而且在于占主導(dǎo)地位的知識(shí)形態(tài)(主要地作為“知性科學(xué)”的形態(tài))。這種知識(shí)形態(tài)把在現(xiàn)存事物中得來(lái)的理智抽象當(dāng)成真正的普遍者，并且由于它僅僅在空疏知性的范圍內(nèi)活動(dòng)，所以它就把特別稀薄的抽象當(dāng)作永恒的和神圣的普遍者了。這種見(jiàn)解或許會(huì)承認(rèn)以往的事物乃是歷史的，但實(shí)質(zhì)上卻把現(xiàn)存事物的抽象當(dāng)作“圣物”并祝福它的永垂不朽。我們很容易在一般意識(shí)和學(xué)術(shù)領(lǐng)域中找到各式各樣的此類“圣物”，我們同樣很容易識(shí)別它們?cè)诂F(xiàn)代性中有其本質(zhì)來(lái)歷；但它們作為“圣物”卻成為完全非歷史的了。因此，馬克思對(duì)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本批判便集中于它的非歷史的觀點(diǎn)，即抹殺一切歷史差別，把一切社會(huì)形式都?xì)w結(jié)為資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)形式。“那些證明現(xiàn)存社會(huì)關(guān)系永存與和諧的現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)家的全部智慧，就在于忘記這種差別”。[7](P3)

最為簡(jiǎn)要地說(shuō)來(lái)，《資本論》難道不正是以一種歷史的觀點(diǎn)來(lái)把握現(xiàn)代社會(huì)，來(lái)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)——其核心是資本主義生產(chǎn)方式——進(jìn)行歷史的批判嗎？這一批判的基本要義難道不正是要將現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)揭示并把握為一種歷史的事物嗎？因此，《資本論》對(duì)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)生活(經(jīng)濟(jì)學(xué)是其理論表現(xiàn))的批判，無(wú)非是要表明這種經(jīng)濟(jì)生活(從而整個(gè)現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì))是在一定的“歷史前提”上生成并繁榮起來(lái)的，因而將在一定的“歷史限度”上為更高級(jí)的社會(huì)形態(tài)所取代。不消說(shuō)，這樣的批判與單純的拒絕或一味的否定毫無(wú)共同之處；同樣不消說(shuō)，這樣的批判無(wú)非意味著《資本論》的辯證法首先表現(xiàn)為歷史的批判罷了。如果有誰(shuí)能夠證明，現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)乃是“自然的”并且因此是非歷史的事物，那么我們將很愿意承認(rèn)：那些實(shí)際上只是在這一社會(huì)中才滋生并成長(zhǎng)起來(lái)的東西(無(wú)論是經(jīng)濟(jì)的還是法的，政治的還是觀念的)，乃是名副其實(shí)的非歷史的普遍者。如果事情根本不可能如此，那么在這里得到揭示的乃是《資本論》方法至今依然重要的時(shí)代意義：正像它把歷史的觀點(diǎn)啟發(fā)給一般的意識(shí)一樣，它尤其把歷史批判的分析工具提示給哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的學(xué)術(shù)研究了。

二、辯證法不是任何一種意義上的形式方法

從一種真正歷史的觀點(diǎn)來(lái)看，以資本主義生產(chǎn)方式為本質(zhì)—根據(jù)的現(xiàn)代文明，將在其自身的發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生出一種新文明類型(社會(huì)主義)的可能性，并在其特定的歷史限度上為新的文明類型所取代。這無(wú)疑是《資本論》最基本的結(jié)論，但《資本論》的方法——其當(dāng)代意義的核心所在——卻決不止于這一基本結(jié)論。這樣的結(jié)論對(duì)于歷史的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)不僅是昭彰顯著的，而且是不可避免的?！顿Y本論》第一版序言就曾提到：即使是統(tǒng)治階級(jí)也已模糊地感覺(jué)到，現(xiàn)代社會(huì)并不是“堅(jiān)實(shí)的結(jié)晶體”，而是一個(gè)“經(jīng)常處于變化過(guò)程中的有機(jī)體”。[5](P102)同樣，熊彼特雖然被稱為“資本主義傳統(tǒng)的堅(jiān)定捍衛(wèi)者”，但他也坦率地承認(rèn)：馬克思的結(jié)論(即資本主義的發(fā)展將摧毀資本主義社會(huì)的基礎(chǔ))很可能是正確的?！拔蚁嘈胚@是對(duì)的。我把這個(gè)在1847年就揭示出的結(jié)論稱為深刻的遠(yuǎn)見(jiàn)，這不是夸大其辭。這在現(xiàn)在是很平常的話了?！盵2](P41)

我們之所以說(shuō)《資本論》方法的當(dāng)代意義不止于這個(gè)基本結(jié)論，是因?yàn)楸M管這個(gè)結(jié)論非常正確，但現(xiàn)代文明要經(jīng)歷一整個(gè)歷史時(shí)期的發(fā)展變化，方始有可能抵達(dá)其歷史限度并多重而曲折地開(kāi)創(chuàng)新文明類型的可能性。因此，除非《資本論》能夠?yàn)榘盐者@一整個(gè)歷史時(shí)期、尤其是能夠?yàn)榻沂井?dāng)今時(shí)代繁復(fù)變化的本質(zhì)提供方法論的基礎(chǔ)，并由此為新文明類型的實(shí)踐可能性提供積極的方法論指引，否則的話，上述基本結(jié)論就變得空疏抽象了，而它的當(dāng)代意義也就變得相當(dāng)有限了。這里再度顯示出《資本論》方法的極端重要性。

然而，正如馬克思很早就說(shuō)過(guò)的那樣，人們對(duì)《資本論》中應(yīng)用的方法“理解得很差”。即使在后來(lái)的馬克思主義學(xué)派內(nèi)部，對(duì)辯證法的理解也存在著嚴(yán)重的分歧，并且大體上都趨向于舊哲學(xué)中的“主觀思想”一途。第二國(guó)際的理論家由于哲學(xué)上的實(shí)證主義傾向，或者輕視辯證法，或者把辯證法僅僅理解為形式方法。對(duì)于“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”的批判性反擊，以西方馬克思主義的早期領(lǐng)袖為代表：盧卡奇不僅將之批評(píng)為“庸俗馬克思主義”，并且聲稱馬克思主義的“正統(tǒng)”唯在其方法，而辯證法乃是馬克思主義批判性和革命性的真正基石。[8](P47-49)但是，這個(gè)一般說(shuō)來(lái)“不錯(cuò)”的觀點(diǎn)，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中卻主要是在哲學(xué)中“自我意識(shí)”的立場(chǎng)上得到發(fā)揮的；這樣的觀點(diǎn)固然能夠與第二國(guó)際理論家的觀點(diǎn)形成對(duì)立，但它本身卻越來(lái)越表現(xiàn)出主觀主義的方向。盧卡奇后來(lái)在自我批評(píng)中所謂“抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念”，所謂“想比黑格爾更加黑格爾的嘗試”，[8](P13、18)說(shuō)的正是對(duì)馬克思辯證法闡釋的主觀主義趨向。如果說(shuō)這個(gè)1967年的自我批評(píng)也在某種程度上提示出西方馬克思主義在理解辯證法時(shí)的主要局限的話，那么它還表明：此間存在著的問(wèn)題至今尚未真正解決?！坝捎诮裉鞂?duì)應(yīng)該如何理解馬克思主義的本質(zhì)的和持久的內(nèi)容和永久性的方法還極不確定，理智的誠(chéng)實(shí)要求我明確說(shuō)明這一點(diǎn)?！盵2](P1)

如果去除上述闡釋的主觀主義定向，而對(duì)辯證法做單純形式的理解，情形又如何呢？這種理解實(shí)際上是一直廣為流行并被普遍接受的，亦即把辯證法僅僅理解為一種形式方法，即“科學(xué)方法論主義”意義上的方法。它完全符合現(xiàn)代性知識(shí)意義上的“方法”概念：所謂方法乃是純形式的，并且正是由于它脫離一切內(nèi)容，所以它可以被加諸任何內(nèi)容之上，也就是說(shuō)，可以被運(yùn)用到任何對(duì)象之上。如果人們只是這樣來(lái)理解辯證法及其普遍性，那么在這里出現(xiàn)的乃是形式方法和抽象理智的普遍性——它恰恰意味著辯證法的反面。無(wú)論對(duì)于黑格爾還是對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，辯證法首先意味著實(shí)體的自我運(yùn)動(dòng)，意味著實(shí)體性的內(nèi)容展開(kāi)自身的活動(dòng)過(guò)程。正如海德格爾所說(shuō)：“黑格爾也把‘思辨辯證法’徑直稱為‘方法’，用‘方法’這個(gè)名稱，他既不是指一個(gè)表象工具，也不僅僅是指哲學(xué)探討的一個(gè)特殊方式，‘方法’乃是主體性的最內(nèi)在的運(yùn)動(dòng)，是‘存在之靈魂’，是絕對(duì)者之現(xiàn)實(shí)性整體的組織由以發(fā)揮作用的生產(chǎn)過(guò)程?！盵9](P511)

任何一種試圖排除實(shí)體性內(nèi)容而僅僅在形式上得到闡述的“辯證法”，不能不是反辯證法的，因?yàn)樗扇〉氖恰巴獠糠此肌钡姆绞?。作為一種忽此忽彼的推理能力，外部反思從不深入內(nèi)容本身；但它知道一般原則，而且知道把一般原則抽象地運(yùn)用到任何內(nèi)容之上。我們很容易看出外部反思也就是一般而言的教條主義，我們也很容易知曉教條主義與辯證法有天壤之別。但看來(lái)外部反思頗為契合于“知性科學(xué)”的方式，亦即將知性范疇加諸內(nèi)容即感性雜多之上(此間的內(nèi)容只能是單純的質(zhì)料，而決不是“實(shí)體性的”內(nèi)容)。當(dāng)黑格爾要求超出知性科學(xué)從而抵達(dá)實(shí)體性的真理時(shí)，他便很正確地把外部反思?xì)w諸“主觀思想”，并將之稱為“詭辯論的現(xiàn)代形式”。同樣，在馬克思看來(lái)，抽象的主觀觀念和范疇之所以要為辯證法所超越，是因?yàn)椋骸按致屎蜔o(wú)知之處正在于把有機(jī)地聯(lián)系著的東西看成是彼此偶然發(fā)生關(guān)系的、純粹反思聯(lián)系中的東西”*參見(jiàn)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第6頁(yè)，人民出版社，1995年；并參見(jiàn)盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第57頁(yè)，商務(wù)印書(shū)館，1992年。。

只要辯證法被當(dāng)作純粹形式的方法，它的本體論基礎(chǔ)就被遺忘或被遮蔽了，因而也就使它滯留于單純形式的規(guī)律或空疏的范疇變換的領(lǐng)域之中。這樣的情形只能造成許多無(wú)聊的空話、莫名的詭辯，或把任何一種特定的過(guò)程強(qiáng)行填塞到若干形式規(guī)律的空格之中。恩格斯曾尖銳指出：黑格爾逝世之后，官方的黑格爾學(xué)派把老師的遺產(chǎn)只是當(dāng)作“可以用來(lái)套在任何論題上的刻板公式”，從辯證法中只是學(xué)會(huì)搬弄最簡(jiǎn)單的技巧，拿來(lái)到處應(yīng)用。[5](P40)這只不過(guò)意味著抽象的外部反思的恢復(fù)——在這里出現(xiàn)的不是辯證法，而是辯證法的反面。

黑格爾的偉大之處在于：他試圖通過(guò)辯證法以超越抽象的理智和空疏的知性，從而深入到知性科學(xué)注定不可能抵達(dá)的真理或?qū)嵲谥?。伽達(dá)默爾在《20世紀(jì)的哲學(xué)基礎(chǔ)》一文中指出：黑格爾通過(guò)對(duì)外部反思—主觀思想的持續(xù)不斷的批判，“開(kāi)辟了一條理解人類社會(huì)現(xiàn)實(shí)的道路，而我們今天仍然生活在這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中?！盵10](P111)需要補(bǔ)充的是：當(dāng)黑格爾思辨辯證法本身的神秘性阻滯了這一道路，而黑格爾的其他弟子開(kāi)始遠(yuǎn)離這一道路時(shí)，正是馬克思的哲學(xué)革命使辯證法重新通達(dá)真正的“現(xiàn)實(shí)”(即實(shí)存中的本質(zhì)、展開(kāi)過(guò)程中的必然性)，而這樣的現(xiàn)實(shí)是為全部社會(huì)—?dú)v史的豐富性所具體化的。因此，如果說(shuō)，馬克思的辯證方法在《資本論》中得到了最為經(jīng)典的運(yùn)用，那么，《資本論》的當(dāng)代意義正在于揭示并切中我們這個(gè)時(shí)代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，并將這一揭示和切中現(xiàn)實(shí)的任務(wù)保持為辯證法的生命線。這同時(shí)也意味著：決不能將《資本論》的方法和論點(diǎn)凝固為抽象的公式，并對(duì)之僅僅作外部反思的運(yùn)用；因?yàn)檫@樣的做法只會(huì)使通達(dá)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的道路重新堵塞，使《資本論》方法的當(dāng)代意義隱遁消失。

三、《資本論》方法的本體論基礎(chǔ)：“實(shí)在主體”的自我活動(dòng)

馬克思和黑格爾是在“現(xiàn)實(shí)”本身這個(gè)主題上分道揚(yáng)鑣的，不少當(dāng)代哲學(xué)家(如盧卡奇、洛維特等)都明確指證了這一點(diǎn)。這一分道揚(yáng)鑣首先具有本體論(ontology)的意義。當(dāng)黑格爾將實(shí)體把握為主體，并且史無(wú)前例地將社會(huì)—?dú)v史的本質(zhì)性引入到哲學(xué)中時(shí)，雖說(shuō)他的現(xiàn)實(shí)概念要求并且容納經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，但真正的現(xiàn)實(shí)——最最現(xiàn)實(shí)并且唯一現(xiàn)實(shí)的東西——仍然是理念。我們很熟悉馬克思對(duì)這種觀念論及其神秘化的批判。但如果《資本論》的方法根本不是單純形式的方法，那么，在本體論上取代黑格爾“實(shí)體—主體”的究竟是什么，而這一取代在方法論上又意味著什么呢？

《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》對(duì)此作出了明確的回答。在馬克思那里，取代黑格爾絕對(duì)理念的東西被稱為“實(shí)在主體”或“主體”。所謂“實(shí)在主體”，不僅意味著它具有實(shí)體性內(nèi)容(而非知性科學(xué)中作為單純質(zhì)料的內(nèi)容)，而且是自我活動(dòng)者和行規(guī)定者?！皩?shí)在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性；只要這個(gè)頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動(dòng)著。因此，就是在理論方法上，主體，即社會(huì)，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前?！盵5](P19)在這里，取代絕對(duì)觀念之自我活動(dòng)的乃是“實(shí)在主體”即社會(huì)的自我活動(dòng)，而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法是由之獲得本體論定向的。然而，尤為重要的是，在馬克思那里作為實(shí)在主體的社會(huì)，不是“社會(huì)一般”，而是特定的、具有實(shí)體性內(nèi)容的社會(huì)，即“既定的”或“既與的”社會(huì)。“在研究經(jīng)濟(jì)范疇的發(fā)展時(shí)，正如在研究任何歷史科學(xué)、社會(huì)科學(xué)時(shí)一樣，應(yīng)當(dāng)時(shí)刻把握住：無(wú)論在現(xiàn)實(shí)中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)——都是既定的……”[5](P24)因此，如果說(shuō)《資本論》研究的實(shí)在主體乃是現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，那么，《資本論》的方法同時(shí)表明：任何歷史科學(xué)或社會(huì)科學(xué)應(yīng)當(dāng)時(shí)刻把握住的東西乃是既定的“主體”——這樣的主體當(dāng)然可以是先秦的中國(guó)社會(huì)或日耳曼的封建社會(huì)，也可以是1789年的法國(guó)社會(huì)或當(dāng)今時(shí)代的中國(guó)社會(huì)。

由此可見(jiàn)，對(duì)于馬克思的辯證法來(lái)說(shuō)，真正重要的乃是實(shí)在主體的自我活動(dòng)，盡管它與思辨主體的自我活動(dòng)完全不同。一般說(shuō)來(lái)，只要沒(méi)有實(shí)體性的自我活動(dòng)，就根本不可能有辯證法；因?yàn)樵谶@種情形下，有的只是外部反思，而外部反思乃使自我活動(dòng)的“主體”消逝為單純的質(zhì)料，以便把抽象的原則——哪怕是“變化發(fā)展”的抽象原則——先驗(yàn)地強(qiáng)加到任何內(nèi)容之上。與此相反，無(wú)論對(duì)于黑格爾還是對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，實(shí)體的自我活動(dòng)都意味著哲學(xué)上的“客觀性告誡”，意味著拒絕外部反思的主觀主義。只要外部反思的抽象強(qiáng)制一出現(xiàn)，一般而言，作為研究對(duì)象的東西就不再可能是自我活動(dòng)的“主體”，辯證法在這里也就被終止了。對(duì)于黑格爾來(lái)說(shuō)，思辨辯證法的“主體”乃是絕對(duì)觀念的自相差別和自我活動(dòng)(中介過(guò)程的全體)，因而社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的展開(kāi)過(guò)程就表現(xiàn)為“應(yīng)用的邏輯學(xué)”；對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，辯證法的“實(shí)在主體”乃是社會(huì)，是具有特定實(shí)體性內(nèi)容的“既定社會(huì)”，因而社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的普遍者——生產(chǎn)方式的變動(dòng)結(jié)構(gòu)——只能從既定社會(huì)的自我活動(dòng)中去發(fā)現(xiàn)，并通過(guò)由該社會(huì)自身而來(lái)的規(guī)定被具體化。由此可見(jiàn)，《資本論》的方法首先意味著“實(shí)在主體”在本體論上的優(yōu)先地位，意味著既定社會(huì)的自我活動(dòng)，意味著任何歷史科學(xué)或社會(huì)科學(xué)的任務(wù)就是去把捉這樣的自我活動(dòng)過(guò)程并將之辯證地?cái)⑹龀鰜?lái)。

在現(xiàn)代性開(kāi)辟出“世界歷史”之后，在“資本邏輯”建立起全球性的統(tǒng)治與從屬關(guān)系之后，是否“實(shí)在主體”就只剩下現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，而其余的“既定社會(huì)”在方法論上便全體消逝瓦解了呢？上述統(tǒng)治與從屬關(guān)系確實(shí)是一種本質(zhì)重要的結(jié)構(gòu)，但如果使之僅僅停留在稀薄的抽象中，那它就會(huì)為無(wú)頭腦的外部反思大開(kāi)方便之門(mén)，并且成為遺忘辯證法和拒絕實(shí)證研究的口實(shí)。如此這般的遺忘和拒絕只是使方法墮落為(甚至低于)“一元一次方程”。沒(méi)有人比馬克思更清晰地意識(shí)到“資本邏輯”在其特定階段上的絕對(duì)權(quán)力，但也沒(méi)有人比馬克思更堅(jiān)決地拒絕方法論上的“一元一次方程”(辯證法就是這種拒絕)。一個(gè)很明顯的例證就是馬克思致查蘇利奇的信，而這封曾寫(xiě)了四稿的信無(wú)非表明：俄國(guó)道路問(wèn)題需要以怎樣一種深入的辯證研究方法才有可能得到真正的解答。當(dāng)俄國(guó)“社會(huì)新棟梁”的文壇奴仆僅僅以“資本邏輯”的外部反思把問(wèn)題弄成“一元一次方程”時(shí)，馬克思則試圖通過(guò)“俄國(guó)的整個(gè)社會(huì)條件”和獨(dú)一無(wú)二的“歷史環(huán)境”來(lái)對(duì)問(wèn)題做出分析，而這一辯證分析的基點(diǎn)正在于要求把既定的俄國(guó)社會(huì)當(dāng)作具有實(shí)體性內(nèi)容的“實(shí)在主體”來(lái)理解。在致《祖國(guó)紀(jì)事》雜志的信中，馬克思甚至指證了那個(gè)經(jīng)常被用于外部反思的總公式——這個(gè)公式是把《資本論》“……關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達(dá)到在保證社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證每個(gè)生產(chǎn)者個(gè)人最全面發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)?！盵7](P341-342)《資本論》的方法固然包含一般的科學(xué)抽象，但如若將之轉(zhuǎn)變?yōu)橥獠糠此嫉墓?，那么，這種作為“萬(wàn)能鑰匙”的一般歷史哲學(xué)理論就立即成為辯證法的死敵，因?yàn)椤斑@種歷史哲學(xué)理論的最大長(zhǎng)處就在于它是超歷史的”。[7](P342)無(wú)頭腦者之所以熱衷于超歷史的公式，是因?yàn)樗麄儾蝗パ芯繉?duì)象而只會(huì)做一元一次方程的代入，并且認(rèn)為這樣的代入就是把握對(duì)象了。

既然馬克思使哲學(xué)從神秘化的觀念論中解放出來(lái)，那么《資本論》的方法立足其上的“實(shí)在主體”即既定社會(huì)，就不可能從觀念論的天國(guó)中獲得其本質(zhì)規(guī)定，而只能從既定社會(huì)的研究中去探尋并把握其本質(zhì)；這樣的本質(zhì)固然是普遍者，但這樣的普遍者僅僅生存于實(shí)在主體的自我活動(dòng)中。這從根本上意味著：對(duì)馬克思的辯證法來(lái)說(shuō)，深入于既定社會(huì)之實(shí)體性內(nèi)容的研究不僅是至關(guān)重要的，而且是通達(dá)并揭示其本質(zhì)性的唯一途徑。只要“實(shí)在主體”不再作為前提時(shí)時(shí)浮現(xiàn)在表象面前，對(duì)實(shí)在主體的辯證把握就會(huì)衰歇終止。我們理應(yīng)就此去理解馬克思在英國(guó)所開(kāi)展的《資本論》的大規(guī)模研究工作。也是在這個(gè)意義上，社會(huì)學(xué)理論家雷蒙·阿隆對(duì)當(dāng)時(shí)兩位最著名的法國(guó)馬克思主義哲學(xué)家的批評(píng)是頗多啟發(fā)的。他說(shuō)：薩特和阿爾都塞還只是提出了某種“中學(xué)生的問(wèn)題”——恩格斯會(huì)將之稱為康德式的問(wèn)題——即馬克思主義是如何可能的；他們沒(méi)有用《資本論》的方法去真正研究過(guò)特定社會(huì)，例如當(dāng)時(shí)的歐洲社會(huì)或法國(guó)社會(huì)。

正是在深入于實(shí)在主體之自我活動(dòng)這個(gè)關(guān)鍵之點(diǎn)上，《資本論》的方法展現(xiàn)出這樣一種時(shí)代意義：它將極大地形成對(duì)當(dāng)今學(xué)術(shù)整體來(lái)說(shuō)的積極動(dòng)力；而這種動(dòng)力之所以會(huì)形成，是因?yàn)椤顿Y本論》的理論方法拒絕時(shí)下仍然占主導(dǎo)地位的抽象的外部反思，它要求任何歷史科學(xué)或社會(huì)科學(xué)面向既定社會(huì)的自我活動(dòng)，從而使這種自我活動(dòng)能夠得到辯證的揭示和把握，并使之在其獨(dú)特而豐富的社會(huì)—?dú)v史規(guī)定中被具體地再現(xiàn)出來(lái)。這種理論方法對(duì)于講中國(guó)語(yǔ)的哲學(xué)社會(huì)科學(xué)來(lái)說(shuō)，意義尤為深遠(yuǎn)。一方面由于現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)本身的抽象性質(zhì)，另一方面由于學(xué)術(shù)上長(zhǎng)期以來(lái)的“學(xué)徒狀態(tài)”，我們的各種研究實(shí)際上在很大程度上傾向于外部反思，亦即傾向于把僅僅是由現(xiàn)代性規(guī)定而來(lái)的抽象原則先驗(yàn)地強(qiáng)加到各種內(nèi)容之上。如此這般的強(qiáng)加無(wú)疑使作為“有機(jī)體”的既定社會(huì)——對(duì)于我們來(lái)說(shuō)特別是中國(guó)社會(huì)——被肢解，使它的自我活動(dòng)被完全遮蔽起來(lái)了。

《資本論》的方法要求徹底扭轉(zhuǎn)這種局面，其意義不僅在于通過(guò)“科學(xué)抽象”揭示出現(xiàn)代世界由以建立起來(lái)的基本關(guān)系結(jié)構(gòu)，而且尤其強(qiáng)調(diào)在這種關(guān)系結(jié)構(gòu)中把握諸實(shí)在主體展開(kāi)自身的具體化路徑和方式。因此，《資本論》方法的當(dāng)代意義，將在一個(gè)特別重要的方面關(guān)乎當(dāng)今中國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的發(fā)展——它把真正歷史的觀點(diǎn)、社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)，以及實(shí)在主體之自我活動(dòng)的觀點(diǎn)啟示給我們。當(dāng)這樣的觀點(diǎn)作為辯證法的整體被消化吸收之際，我們的學(xué)術(shù)便會(huì)積極地?cái)[脫它長(zhǎng)期以來(lái)的“學(xué)徒狀態(tài)”，并在獲得其自我主張的過(guò)程中迎來(lái)它的繁花盛開(kāi)。