鄭 浩/西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院

關(guān)于慧因寺的研究，前人多著眼于義天入宋求法，對(duì)慧因寺興衰尚無(wú)專項(xiàng)研究。鮑志成先生在1995年曾出版《高麗寺與高麗王子》一書(shū)，將慧因寺諸多史料整理成文，為后人研究慧因寺歷史提供了可貴的資料。但由于慧因寺史料眾多，難以就某一方面進(jìn)行專門(mén)研究，且部分資料也值得考證，如書(shū)中關(guān)于宋時(shí)易庵法師的記載，便存在時(shí)代上的錯(cuò)誤。筆者近讀李氏朝鮮士人崔溥《漂海錄》一書(shū)，偶得杭州慧因寺線索，遂對(duì)慧因寺相關(guān)資料進(jìn)行梳理，考察慧因寺的興衰以及駐寺僧侶與特殊人物的交流，窺見(jiàn)政治對(duì)佛教的影響。

一、慧因寺名沿革

（一）北宋慧因寺名

慧因寺始建于后唐明宗天成二年（927），“初稱慧因禪院”[1]?！痘垡蛩轮尽匪d之《敕賜杭州慧因教院記》《謹(jǐn)奏杭州乞?qū)⒒垡蚨U院改為十方教院住持事》兩篇石刻文獻(xiàn)資料，亦稱慧因禪院?！吨?jǐn)奏杭州乞?qū)⒒垡蚨U院改為十方教院住持事》為寺僧向朝廷正式申請(qǐng)易名之文書(shū)，由此可知，在北宋元祐三年（1088）前的大部分時(shí)期，慧因禪院為慧因寺之正名。除了慧因禪院，北宋惠洪法師所撰之《林間錄》中稱為慧因院，當(dāng)為慧因禪院之簡(jiǎn)稱或別名。

至宋哲宗元祐三年（1088），慧因禪院方獲北宋朝廷批準(zhǔn)易名為教院，而慧因寺此次易名與高麗國(guó)僧統(tǒng)義天入宋求法關(guān)系密切。宋神宗元豐八年（1085），高麗文宗之子僧統(tǒng)義天入宋求法，師從慧因院凈源法師學(xué)習(xí)華嚴(yán)教義。義天離宋歸國(guó)后，高麗王室以青紙金書(shū)晉、唐譯本《華嚴(yán)經(jīng)》三部一百七十卷（晉義熙年間譯本五十卷，唐武則天時(shí)譯本八十卷、德宗時(shí)譯本四十卷）贈(zèng)杭州慧因禪院。

經(jīng)歷唐末五代的動(dòng)亂，中國(guó)華嚴(yán)宗經(jīng)藏已有不少缺失，而高麗卻保存有比較完整的華嚴(yán)宗經(jīng)典教藏。高麗王室此番向慧因寺施舍《華嚴(yán)經(jīng)》及佛像等，使得慧因禪院轉(zhuǎn)變?yōu)閭魅A嚴(yán)教法的華嚴(yán)宗寺院。從《謹(jǐn)奏杭州乞?qū)⒒垡蚨U院改為十方教院住持事》一文中可以發(fā)現(xiàn)，高麗向慧因禪院施舍經(jīng)、像等物是慧因禪院易禪為教的主要理由之一。

宋哲宗元祐三年（1088）五月一日，慧因禪院獲宋廷批準(zhǔn)正式更名為教院，完成了禪宗向華嚴(yán)宗的過(guò)渡。

（二）南宋慧因寺名

鮑志成先生《高麗寺與高麗王子》書(shū)中認(rèn)為，慧因教院在北宋哲宗時(shí)易禪為教到南宋理宗期間曾重新恢復(fù)禪院舊名。鮑先生認(rèn)為宋理宗賜“易庵”二字予慧因寺易庵禪師，并“改禪院為講寺”，這個(gè)說(shuō)法與《慧因寺志·原始》記載一致。筆者綜合多種史料認(rèn)為，這一說(shuō)法值得商榷。

關(guān)于宋理宗與易庵的關(guān)系，下文將詳細(xì)論述。但，宋理宗時(shí)慧因寺之正名，是否為講寺、中間是否曾恢復(fù)禪院舊名？

景定五年（1264），宋理宗曾下旨將臨安府偽造會(huì)子犯人田產(chǎn)“日下并撥賜慧因高麗教寺”[2]，尚書(shū)省劄子也稱其為慧因高麗教寺。清人阮元所編《兩浙金石志》亦收錄有宋理宗寶慶三年、紹定二年、紹定四年的尚書(shū)省劄子。彼時(shí)，南宋官方仍舊以南山慧因教寺或高麗慧因教寺行文，可見(jiàn)，慧因教寺在宋理宗時(shí)期仍是以教寺為名。故宋理宗“改禪院為講寺說(shuō)”真實(shí)性更待考證。

（三）元代慧因寺名

在《慧因寺志》中有元仁宗時(shí)期《高麗眾檀越布施增置常住田土碑》《舍田看閱〈大藏經(jīng)〉志》兩篇文獻(xiàn)，都稱慧因寺為“高麗慧因華嚴(yán)教寺”[3]。

由此可知，元仁宗時(shí)期慧因寺仍舊沿襲南宋理宗時(shí)名稱為教寺。而冠以高麗之名，早在北宋高麗王室向慧因寺舍經(jīng)、像及助修華嚴(yán)經(jīng)閣后，民間皆呼慧因寺為高麗寺。因此，兩宋及元代皆以高麗俗名冠之。

（四）明代慧因寺名

明洪武年間，中國(guó)與高麗接連發(fā)生政權(quán)更迭，明太祖朱元璋在洪武十五年（1382）下詔設(shè)立僧錄、道錄二司，《明史》載“僧凡三等，曰禪，曰講，曰教”[4]。案《慧因寺志》所載萬(wàn)歷六年（1578）所立之《重修慧因講寺碑記》明確將慧因寺記載為慧因講寺?；垡蛩略诿鞔鷳?yīng)被改為講寺。但具體于哪個(gè)時(shí)期、是否在明代以前就被更改講寺，沒(méi)有確切證據(jù)。

（五）清代慧因寺名

慧因寺在清代記載較少，寺院也愈發(fā)沒(méi)落。已有記載中，唯見(jiàn)乾隆二十二年（1757），乾隆帝南巡，駐蹕杭州，御賜“法云寺”額予慧因寺。此后，關(guān)于慧因寺或法云寺，再無(wú)官方更名記錄，寺院也毀于清末太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)。

二、慧因寺興衰與中國(guó)、高麗關(guān)系論考

慧因禪院時(shí)期，史料記載多限于吳越王錢(qián)镠于天成年間修建慧因院，直至創(chuàng)立晉水法系的凈源法師住持該寺，關(guān)于慧因寺的記載才豐富起來(lái)。凈源法師在北宋對(duì)中國(guó)華嚴(yán)宗復(fù)興貢獻(xiàn)很大。義天向高麗王所呈《請(qǐng)入大宋求法表》中明確寫(xiě)道其決意入宋求法原因之一是“得大宋兩浙華嚴(yán)阇梨凈源法師書(shū)一道”[5]。義天在向北宋朝廷所上《乞就杭州源阇梨處學(xué)法表》中說(shuō)“向者，於故國(guó)偶得兩浙凈源講主開(kāi)釋賢首祖教文字……冀往參而請(qǐng)益，欲廣業(yè)以積勤”[6]，再次表明向凈源學(xué)法的意圖并獲得宋廷批準(zhǔn)。

義天學(xué)成歸高麗后，高麗王室及義天本人仍舊與慧因寺保持聯(lián)系，高麗對(duì)慧因寺的影響從其別號(hào)“高麗寺”便可窺見(jiàn)一斑?！案啕愃隆边@一稱號(hào)從北宋直至明弘治初年杭州西興驛官員仍舊向朝鮮士人崔溥提起，即使在清人的記載中，高麗寺也常作為慧因寺之代稱。在此之前的元代統(tǒng)治者及高麗甚至把慧因寺認(rèn)為是“義天道場(chǎng)”。因此，慧因寺得到了高麗王室的高度重視，這也是慧因寺得到中國(guó)封建王朝重視的重要原因。

（一）高麗僧統(tǒng)義天與慧因寺

義天是高麗文宗第四子，他幼年出家，后受封高麗佑世僧統(tǒng)。宋神宗元豐八年（1085）義天入宋求法。對(duì)于義天的此番入宋，宋廷是極為重視的，不僅派朝奉郎蘇注為其引伴，還多次派遣中使賜其皇帝御用御手、御茶、藥、御齋等。宋廷還在義天到達(dá)東京之時(shí)予以郊迎之禮，入住啟圣院后亦派遣中使撫問(wèn)，覲見(jiàn)宋皇、太后時(shí)亦獲賜物、賜齋筵、賜沐浴等，受到了北宋朝廷極為熱烈的歡迎和極高規(guī)格的禮遇。

彼時(shí)，北宋與高麗同受北方遼國(guó)壓迫，交流中斷數(shù)十年之久。宋神宗元豐八年（1085）終于由既是高麗王子又是僧人的義天打破了兩國(guó)交往的堅(jiān)冰，自此以后，兩國(guó)間信使不絕，商賈貿(mào)易十分頻繁[7]。

義天入宋后師從杭州慧因院凈源法師學(xué)習(xí)華嚴(yán)教義，其在寺期間，印造經(jīng)論疏鈔七千三百余佚，離宋歸國(guó)后，高麗肅宗及王太后又施慧因寺《華嚴(yán)經(jīng)》三部、盧舍那佛、文殊、普賢像，助修慧因寺華嚴(yán)經(jīng)閣。歷經(jīng)唐末五代滅佛運(yùn)動(dòng)及連年戰(zhàn)亂，宋初，華嚴(yán)宗經(jīng)藏多散佚，華嚴(yán)學(xué)也逐漸衰微，然而此時(shí)的高麗卻保存了隋唐時(shí)代不少佛教經(jīng)藏。

高麗王室的此番施經(jīng)對(duì)于慧因寺乃至整個(gè)華嚴(yán)宗而言無(wú)疑是影響巨大的?？梢哉f(shuō)義天及其背后的高麗政權(quán)成為影響慧因寺最為重要的政治因素，奠定了慧因寺進(jìn)入鼎盛時(shí)期的基礎(chǔ)。最終在凈源法師時(shí)代，慧因寺成為華嚴(yán)學(xué)復(fù)興基地，成就了宋代華嚴(yán)學(xué)的慧因寺系，慧因寺也因此被譽(yù)為“華嚴(yán)首剎”。

（二）慧因寺與宋廷及高麗關(guān)系

凈源法師住持慧因寺期間，慧因寺無(wú)論在經(jīng)藏及建筑規(guī)模上都是超越前代的。得益于高麗及凈源的因素，北宋末年，慧因寺建立起規(guī)模龐大的華嚴(yán)經(jīng)藏，在凈源的主持下，華嚴(yán)宗法系也被重新認(rèn)定，在佛教法系中形成了影響深遠(yuǎn)的華嚴(yán)宗慧因寺系。

當(dāng)然，對(duì)于宋廷與高麗的佛教乃至政治交流，有不少大臣是持反對(duì)意見(jiàn)的。曾以身作慧因寺伽藍(lán)的杭州知州蘇軾在《論高麗進(jìn)奉狀》中寫(xiě)道：

熙寧以來(lái)高麗人屢入朝貢，至元豐之末，十六七年間館待賜予之費(fèi)不可勝數(shù)。兩浙、淮南、京東三路，筑城、造船，建立停館、調(diào)發(fā)農(nóng)工、侵漁商賈，所在騷然，公私告病，朝廷無(wú)絲毫之益而夷虜獲不貲之利。使者所至，圖畫(huà)山川、購(gòu)買書(shū)籍，議者以為所得賜予大半歸之契丹，雖虛實(shí)不可明而契丹之強(qiáng)足以禍福高麗，若不陰相計(jì)構(gòu)則高麗豈敢公然入朝中國(guó)？有識(shí)之士以為深憂[8]。

從蘇軾的奏章中，不難發(fā)現(xiàn)北宋官僚系統(tǒng)對(duì)高麗的高度戒備與不信任，深恐高麗與宋廷親近，目的在于與遼國(guó)勾結(jié)圖謀趙宋江山。然而從已出版的《高麗大覺(jué)國(guó)師文集》中收錄的義天與中國(guó)有關(guān)人物的書(shū)信、奏章等來(lái)看，義天入宋并非帶有特定的政治目的。

義天并非是先得到高麗王室批準(zhǔn)才入宋的，高麗王室是在其即將離開(kāi)高麗時(shí)才慌忙批準(zhǔn)他入宋求法的，他入宋求法的目的只是為了使“大教卷而復(fù)舒，幽旨淪而更顯。”[9]他對(duì)佛教的熱忱始終遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于他對(duì)政治的熱忱，而他深厚的政治背景卻對(duì)促進(jìn)高麗及中國(guó)佛教發(fā)展、交流提供了便利與保障，慧因寺便是在這種政治背景的護(hù)持與影響下一步步走上華嚴(yán)首剎的位置。

雖然義天的目的純粹，但在北宋朝野秉持對(duì)高麗高度戒備的心態(tài)影響下，隨著凈源和義天的先后離世，北宋與高麗的交流也逐漸冷淡。但慧因寺作為義天求法之地，在宋、麗之間始終是一種特殊的存在?！痘垡蛩轮尽肥珍浻兴握茏谠v元年（1086）《高麗國(guó)僉議贊成事元公舍〈大藏經(jīng)〉記》，元祐元年高麗前大匡僉議贊成事、判總部事元瓘曾以“奉安大覺(jué)國(guó)師道場(chǎng)”[10]的名義向慧因寺施舍《大藏經(jīng)》一部。

此外，宋徽宗崇寧三年（1104），尚書(shū)省奉敕對(duì)凈源法師賜予封號(hào)。宋寧宗嘉定年間，寧宗曾親召慧因寺易庵寂照法師入宮講《華嚴(yán)經(jīng)》，御撰“易庵”二字賜之，并撰“華嚴(yán)經(jīng)閣”匾額賜予慧因寺。

對(duì)于易庵法師，鮑志成《高麗寺與高麗王子》書(shū)中認(rèn)為是宋理宗時(shí)寺僧，亦是理宗御賜“易庵”二字。這個(gè)說(shuō)法與《慧因寺志·原始》記載一致。在《高麗寺與高麗王子》第五章《華嚴(yán)宗教祖和高麗寺法系》中，鮑志成介紹易庵法師時(shí)有理宗御書(shū)“易庵”二字賜予易庵法師語(yǔ)。第七章《名人與高麗寺》直言宋理宗曾入寺聽(tīng)易庵講經(jīng)。筆者認(rèn)為上述說(shuō)法值得商榷。

《至元嘉禾志》載有《易庵寂照講師雅公塔記并銘》，為易庵坐化后其徒啟東所銘塔記。文中明確記載易庵法師的生平事跡：

嘉定甲申，三月二十六日，澡沐更衣，跏趺坐偈而寂，茶毗舍利璀璨。其徒啟東奉師遺事愿，銘塔石。師妙圓頓宗，了第一義。五鎮(zhèn)叢席，所至一新秀之東塔廣福，杭之南山慧因，起廢興衰殆若游戲，故今分其骨于兩山者，旌厥徳也。嘉定癸未，茂陵兩召，便殿問(wèn)法，講華嚴(yán)經(jīng)，賜號(hào)易庵寂照講師，并書(shū)華嚴(yán)經(jīng)閣四字以賜之[11]。

案上文所載嘉定十六年（1223），易庵曾奉召入宮為寧宗講華嚴(yán)經(jīng)，獲寧宗賜號(hào)“易庵寂照講師”，寧宗還為慧因寺御撰“華嚴(yán)經(jīng)閣”四字。嘉定十七年（1224）三月二十六日，易庵法師圓寂。如此，宋理宗入寺聽(tīng)易庵說(shuō)法并御書(shū)“易庵”事記載不實(shí)。《（咸淳）臨安志》亦載為宋寧宗時(shí)?！兑租旨耪罩v師雅公塔記并銘》為易庵門(mén)人在易庵去世后所記載，時(shí)間上最為接近，可信度高?！叮ㄏ檀荆┡R安志》與《（至元）嘉禾志》亦為宋末元初方志。依據(jù)兩書(shū)所在，易庵法師于宋寧宗時(shí)已去世，故宋理宗聽(tīng)易庵講法賜號(hào)一事存疑。

宋理宗景定五年（1264），理宗親自將臨安府偽造會(huì)子二十八家田產(chǎn)共一千余畝、上米五百石賜予慧因寺，以奉已故宋寧宗、皇太后神御及皇姑成國(guó)公主攢所，并有“御前慧因高麗教寺”[12]語(yǔ)，可見(jiàn)此時(shí)，慧因寺已經(jīng)升格南宋“皇家寺院”了。

（三）慧因寺與元廷及高麗關(guān)系

元朝統(tǒng)治時(shí)期，高麗作為中國(guó)藩屬，其王室、勛貴依舊對(duì)杭州慧因寺青睞有加。元仁宗時(shí)期，常駐元朝的高麗忠宣王（沈王）王璋以及諸多高麗國(guó)朝臣、居士都對(duì)慧因寺予以了特殊關(guān)注。自凈源法師圓寂后，慧因寺本已呈衰落趨勢(shì)，殿宇傾頹、經(jīng)藏毀失，但由于義天的緣故，元代中央政府與高麗朝廷多次予以政治關(guān)照，慧因寺在元代曾一度復(fù)興。

元仁宗皇慶元年（1312），潛心好佛的王璋念及慧因寺乃義天道場(chǎng)，遣使修葺寺院，并贈(zèng)經(jīng)律金藏于華嚴(yán)經(jīng)閣，請(qǐng)惠福住持慧因寺。元仁宗延佑元年（1314），王璋特召慧因寺住持慧福入大都，為慧因寺剃度僧侶及提供經(jīng)濟(jì)支持，王璋的這種行為實(shí)質(zhì)上也為慧因寺提供了一定的政治支援。元仁宗延佑二年（1315），王璋又請(qǐng)佛智靈源大師明教住持慧因寺。受王璋的影響，延佑元年（1314），高麗國(guó)相元公、李孝道等人特地督印經(jīng)典一藏施予慧因寺，并出資購(gòu)田為慧因寺增添寺產(chǎn)。元仁宗延佑二年（1315），高麗國(guó)眾檀越專門(mén)于杭州為高麗寺購(gòu)買大量田地，再次為慧因寺添置寺產(chǎn)。元仁宗延佑五年（1318），元廷又因王璋請(qǐng)求，仁宗專門(mén)向慧因寺下達(dá)了為慧因寺免稅及保護(hù)慧因寺寺產(chǎn)的圣旨。這對(duì)于持續(xù)衰落的慧因寺來(lái)說(shuō)是莫大的榮光。在高麗忠宣王（沈王）王璋的不斷關(guān)注下，元廷及高麗國(guó)內(nèi)基于慧因寺眾多政治照顧，使得慧因寺儼然成為與上天竺寺、凈慈寺并列的大寺。元仁宗在延佑四年（1317），時(shí)任同知杭州路總管府事吉剌實(shí)思為杭州上竺寺、慧因高麗寺、凈慈寺歸置田地，并分別贈(zèng)予三寺中統(tǒng)鈔各一百錠。

慧因寺在元仁宗統(tǒng)治時(shí)期得到元廷與高麗的特殊重視，高麗忠宣王（沈王）王璋幾乎成為慧因寺護(hù)法，究其原因仍舊是因?yàn)榛垡蛩屡c義天的淵源。這一點(diǎn)在《慧因寺志》收錄的眾多碑記中都有明證，《高麗國(guó)相置田碑》中說(shuō)“慧因?yàn)榇笥X(jué)道場(chǎng)，迨二百年矣”[13]；《大功德主沈王請(qǐng)疏》更是直言“浙江杭州高麗慧因華嚴(yán)寺，實(shí)我東國(guó)王子大覺(jué)國(guó)師傳法道場(chǎng)”[14]。就連元仁宗圣旨里也說(shuō)“杭州有益知禮普花（益知禮普花系王璋的蒙古名）的祖上高麗大覺(jué)國(guó)師蓋的高麗慧因寺”[15]。

由此可知，慧因寺在元代的興盛與高麗忠宣王（沈王）王璋及元仁宗的護(hù)持有直接關(guān)系，而元仁宗與王璋都是因?yàn)榛垡蛩屡c義天的淵源才對(duì)慧因寺給予特別的護(hù)持。在宋、元兩代帝王及高麗國(guó)王室、勛貴的護(hù)持下，慧因寺從玉岑山下名不見(jiàn)經(jīng)傳的小禪院一躍成為華嚴(yán)首剎。

（四）明代慧因寺與李朝關(guān)系

宋、元時(shí)代為慧因寺最繁盛之時(shí)，亦是高麗與中國(guó)關(guān)系密切之時(shí)。自明初李氏朝鮮取代王氏高麗后，慧因寺失去了最大的外來(lái)政治力量。一方面，李朝從王氏高麗手中取得政權(quán)，對(duì)與前朝王子有淵源的中國(guó)佛教寺院自然不會(huì)予以關(guān)照。另一方面，李氏朝鮮奉行尊儒抑佛的國(guó)策，對(duì)佛教采取打壓的態(tài)勢(shì)。

李氏朝鮮對(duì)慧因寺的態(tài)度可以由崔溥《漂海錄》中窺探一二。弘治初年，朝鮮官員崔溥渡海因風(fēng)暴流落中國(guó)，在其由陸路返回朝鮮途中路過(guò)杭州，西興驛官員楊秀祿、顧壁向崔溥介紹杭州慧因寺歷史，并詢問(wèn)朝鮮是否好佛。崔溥答：“此則高麗人所建也。今我朝鮮，辟異端，尊儒道，人人皆以入孝出恭、忠君信友為職分事耳。若有髡首者，則并令充軍?！盵16]

由此可見(jiàn)，朝鮮對(duì)佛教本就缺乏重視，受儒家影響的朝鮮文人士大夫更是以佛教為異端?；垡蛩履烁啕愅踝?、僧統(tǒng)義天求法之地，與后來(lái)之朝鮮并無(wú)關(guān)系。高麗滅亡之后，朝鮮政權(quán)對(duì)慧因寺自不重視，慧因寺在中國(guó)政治格局中自然很難受到關(guān)注。這樣一來(lái)，慧因寺便失去了強(qiáng)有力的政治支持，在明、清兩代走向衰敗，僅依靠個(gè)別士紳與僧侶的幫助，不至徹底荒廢。

三、結(jié)語(yǔ)

政治扶持對(duì)于慧因寺的重要性，明顯貫穿于該寺興衰歷程中。作為傳承凈源法嗣的慧因寺，隨著明、清時(shí)期華嚴(yán)宗的衰落而衰落，專門(mén)從事研習(xí)、傳播華嚴(yán)學(xué)的僧侶越來(lái)越少，甚至連中國(guó)佛教也隨著傳統(tǒng)經(jīng)院式義學(xué)走向衰落。

在佛教以及華嚴(yán)學(xué)整體衰落大背景下，慧因寺作為曾經(jīng)的“華嚴(yán)首剎”失去了政治庇護(hù)，可以說(shuō)直接動(dòng)搖了慧因寺的根基，以至于在明代，慧因寺幾乎荒廢。當(dāng)然，華嚴(yán)學(xué)衰微與失去政治扶持相比，后者顯然影響更為深刻，這一點(diǎn)從元代慧因寺的相關(guān)資料可以明確地看出。華嚴(yán)學(xué)式微的元代，在得到高麗忠宣王（沈王）王璋和元仁宗的支持下，慧因寺得以重新振興，在一定程度上儼然成為與凈慈寺并列的杭州大佛寺之一。

慧因寺的繁榮離不開(kāi)政治的扶持，佛教的興衰也與政治息息相關(guān)。北魏皇室好佛，北朝佛教得以興盛。北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、周世宗滅佛，佛教便走入困境。在封建王朝統(tǒng)治時(shí)期，佛教受到政治的深刻影響，在某種程度上甚至依附于政治而存在。杭州慧因寺作為深受高麗與中國(guó)封建王朝影響的佛教寺院，它的興衰歷史為封建時(shí)代佛教依附政治提供了深刻、直觀的案例。