張興宇

引 言

長期以來，從禮俗之二元視角對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)的內(nèi)在性質(zhì)、運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制等問題展開分析與討論，已在學(xué)界有著悠久的傳統(tǒng)。早在20世紀(jì)初葉，王國維對(duì)甲骨文中的“禮”字予以生活化的解讀，將禮定義為一種敬神祭祀的方式，并提出“古者行禮以玉”“又推之而奉神人之事通謂之禮”等觀點(diǎn)*王國維：《觀堂集林》(外二種)，石家莊：河北教育出版社2001年，第144頁。。錢穆更是認(rèn)為：“其實(shí)人生一切行事皆屬禮。此一‘禮’字，便把人生徹頭徹尾，無大無小，無不歸納……自周公孔子以來，使中華民族成為一多禮的民族，中華文化亦成為一多禮的文化?！?錢穆：《雙溪獨(dú)語·篇六》，《錢賓四先生全集》，臺(tái)北：臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1998年，第113頁。顯然，他是將“禮”作為認(rèn)識(shí)中國社會(huì)的核心概念，據(jù)此標(biāo)志與西方社會(huì)的分野。20世紀(jì)90年代以來，又有學(xué)者特別關(guān)注中國傳統(tǒng)社會(huì)各階層對(duì)于禮的不同運(yùn)用狀況，以科大衛(wèi)關(guān)于華南宗族的歷史人類學(xué)研究為代表?？拼笮l(wèi)將“禮儀標(biāo)簽”視為理解中國社會(huì)基本性質(zhì)的重要概念：“禮儀在中國傳統(tǒng)社會(huì)扮演著重要角色，而宗教和法律的結(jié)合往往透過禮儀表達(dá)出來。通過接受禮儀的改動(dòng)，中央和地方相互之間的認(rèn)同得到加強(qiáng)。”*科大衛(wèi)：《國家與禮儀：宋至清中葉珠江三角洲地方社會(huì)的國家認(rèn)同》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1999年第5期。劉志偉提出，華南宗族往往是將自身血統(tǒng)來自中原的“歷史記憶”，作為在帝國秩序中獲得“合法”身份的文化手段。通過認(rèn)同國家文化的方式，強(qiáng)調(diào)自己行為合乎禮法，炫耀功名以及宗族門第*劉志偉：《地域社會(huì)與文化的結(jié)構(gòu)過程》，《歷史研究》2003年第1期。。也就是說，禮儀不僅作為一種文化標(biāo)簽而存在，它還在國家大一統(tǒng)進(jìn)程與地方社會(huì)生活的雙向互動(dòng)中發(fā)生了在地化的推演。

近年來，部分學(xué)者進(jìn)一步將研究視野聚焦于民間社會(huì)，注意從禮俗的互動(dòng)邏輯入手重新理解中國的社會(huì)與文化。在同一次筆談*趙世瑜、李松、劉鐵梁：《“禮俗互動(dòng)與近現(xiàn)代中國社會(huì)變遷”三人談》，《民俗研究》2016年第6期。中，趙世瑜將禮俗問題視為中國的多元文化被統(tǒng)一到一個(gè)整體之中的關(guān)鍵性問題，認(rèn)為通過禮儀制度的設(shè)置，禮與俗在很大程度上被緊密地結(jié)合起來，越來越密不可分。劉鐵梁則注意到，作為一種政治文化傳統(tǒng)的民間禮俗，不僅用于維持基層社會(huì)秩序，而且對(duì)于國家禮治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)具有決定性作用。張士閃將“禮俗互動(dòng)”視為中國傳統(tǒng)社會(huì)中最重要的文化政治制度設(shè)計(jì)，認(rèn)為這種互動(dòng)實(shí)踐奠定了國家政治設(shè)計(jì)與整體社會(huì)運(yùn)行的基礎(chǔ)，因而應(yīng)該成為“理解中國”的基本視角*張士閃認(rèn)為，“禮俗互動(dòng)”的核心要義在于借助全社會(huì)的廣泛參與，將國家政治與民間“微政治”貫通起來，保障社會(huì)機(jī)制內(nèi)部的脈絡(luò)暢通，以文化認(rèn)同的方式消除顯在與潛在的社會(huì)危機(jī)。張士閃：《禮俗互動(dòng)與中國社會(huì)研究》，《民俗研究》2016年第6期。。顯然，上述學(xué)者關(guān)于禮、禮儀、禮儀標(biāo)簽、禮俗互動(dòng)等的層進(jìn)研究，深化了對(duì)于中國社會(huì)性質(zhì)的認(rèn)知。本文即循此路徑，以冀南鄉(xiāng)村梅花拳為個(gè)案，聚焦其拜師禮在近現(xiàn)代華北民間社會(huì)的傳承、運(yùn)行機(jī)制及生活實(shí)踐，試圖對(duì)華北民間社會(huì)中禮俗互動(dòng)的具體機(jī)制予以顯微鏡式的觀察與探討。

一、何以為師？何以為徒？

師徒傳承，往往被民間武術(shù)組織視為其在鄉(xiāng)村社會(huì)生長、發(fā)育的基本制度。師徒傳承方式促進(jìn)了民間各類拳種的獨(dú)立發(fā)展，形成了眾多的武術(shù)流派*凌靜園：《武術(shù)師徒傳承模式的文化分析》，《中華武術(shù)》2013年第4期。。一定意義上看，師與徒既是維系“師門”關(guān)系的基礎(chǔ)性要素，也是民間社會(huì)進(jìn)行師徒禮儀實(shí)踐的核心組件。因此，首先應(yīng)對(duì)“師”、“徒”的概念內(nèi)涵予以厘清。

眾所周知，在中國古代社會(huì)，關(guān)于“師”的內(nèi)涵闡釋以唐代文學(xué)家韓愈最為典型。如其在《師說》中所言：“古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道授業(yè)解惑也”*羅斌編：《唐宋八大家散文鑒賞》(第1卷)，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司2015年，第28頁。。此處點(diǎn)明了為師者的職責(zé)和功能所在，即傳道、授業(yè)、解惑。而在日常生活范疇，人們對(duì)于為師者通常慣用師傅和師父兩種稱謂。若從詞源學(xué)角度辨析，師傅一般包括兩層含義，一是代指?jìng)魇诩妓嚨娜耍侵笇?duì)有技藝的人的尊稱。在儒家經(jīng)典《谷梁傳·昭公十九年》中曾有記載：“羈貫成童，不就師傅，父之罪也?！?陳戊國點(diǎn)?！端臅褰?jīng)》(下)，長沙：岳麓書社2014年，第1603頁。此處的師傅即指老師之意。在中國傳統(tǒng)社會(huì)，通常將帝者之師統(tǒng)稱為師傅，如一般把太師、太傅合稱為師傅；在民間社會(huì)則普遍流傳著“師傅領(lǐng)進(jìn)門，修行在個(gè)人”的鄉(xiāng)土俗語。而在封建社會(huì)時(shí)代，師傅也專指對(duì)僧尼、道士及衙門吏役的敬稱。過去在工匠商業(yè)、梨園曲藝、武術(shù)等傳統(tǒng)行當(dāng)中，相對(duì)于徒弟而言，師傅享有著絕對(duì)的行業(yè)權(quán)威。

至于師父一詞，從廣義層面看，其與師傅同義。雖然二者都泛指從事教學(xué)、教導(dǎo)工作的老師，但師父一詞更強(qiáng)調(diào)師徒之間情若父子的倫理關(guān)系。過去尤其是在工匠、梨園、武術(shù)等傳統(tǒng)技藝領(lǐng)域，一般是由師父負(fù)責(zé)收養(yǎng)徒弟，直至最后技藝學(xué)成，謂之“出師”，在中國傳統(tǒng)社會(huì)也普遍流傳著“一日為師，終生為父”的民間俗語。莊士敦認(rèn)為，雖然師生關(guān)系沒有列于“五倫”——“五種人倫關(guān)系”之列，但卻與其中“兩倫”密切相關(guān)，即父母與子女之間的關(guān)系和朋友之間的關(guān)系。因此，中國人的規(guī)范要求學(xué)生要像尊重父親那樣尊重老師*[英]莊士敦：《儒學(xué)與近代中國》，潘崇、崔萌譯，天津：天津人民出版社2010年，第35頁。。因此，在師父和徒弟之間，二者日常關(guān)系往來相對(duì)密切，隨之搭建了一種擬制的“父子”親屬結(jié)構(gòu)。

有師必有徒，民間通常將“師徒”并稱。徒弟多是代指從師學(xué)藝之人，亦常見于中國古代小說、戲曲等文學(xué)作品之中。例如，在《西游記》中曾載：“你這去，定生不良。憑你怎么惹禍行兇，卻不許說是我的徒弟?！?(明)吳承恩：《西游記·悟徹菩提真妙理，斷魔歸本合元神》。這里提及的“徒弟”，便專指師父?jìng)鞯朗谒嚨膶?duì)象。又如明代賢臣王恕曾在《王端毅奏議》(卷十三)中提及：“且道士之稱受業(yè)師，則曰師父；于師前自稱，則曰弟子，此理之正也?！彼枋隽藥煾负屯降苤g的上下互動(dòng)結(jié)構(gòu)關(guān)系，也就是說，為師者應(yīng)當(dāng)講究師道，為徒者則應(yīng)遵守徒道。在中國傳統(tǒng)社會(huì)，圍繞著“師”、“徒”等核心概念，逐漸衍化形成了師生關(guān)系、師門組織和師道規(guī)矩等多重社會(huì)交往框架。一方面，師父與徒弟之間有著比較嚴(yán)明的等級(jí)關(guān)系，并且“師”的身份要明顯高于徒弟。比如在傳統(tǒng)工匠行業(yè)，徒弟拜師之后，雖然享有“家人”的身份和名號(hào)，但其實(shí)地位相對(duì)低下。而在民間社會(huì)，亦廣泛流傳著“三年徒弟，三年奴隸”的說法，足見徒弟之身份常常處在低位。另一方面，徒弟在從師學(xué)藝時(shí)，往往先要經(jīng)受極為艱苦、苛刻的生活考驗(yàn)。這不僅能磨煉徒弟的精神意志，也由此樹立了相對(duì)嚴(yán)苛的師門管理規(guī)矩。

當(dāng)然，大多數(shù)情況下，師父在傳授技藝時(shí)，并非是完全和盤托出，往往會(huì)自留一手，以防“教會(huì)徒弟，餓死師傅”。從本質(zhì)上而言，“師”的主要職責(zé)和任務(wù)是傳授“徒”在某一領(lǐng)域生存或生活的技能。值得注意的是，盡管“師”與“徒”之間始終缺乏真正的血緣關(guān)系基礎(chǔ)，其實(shí)卻通過擬制血緣關(guān)系的社會(huì)身份確立過程，營造出了一種看似權(quán)威的、長久的師徒禮儀關(guān)系。

二、“三師調(diào)教”：梅花拳拜師禮的實(shí)踐與延伸

可以說，中國傳統(tǒng)社會(huì)的諸多行業(yè)已注意到師徒關(guān)系在拓延個(gè)體社交網(wǎng)絡(luò)的重要媒介作用。以梅花拳為代表的民間武術(shù)組織，特別重視師徒關(guān)系的維系與擴(kuò)展。在華北鄉(xiāng)村地區(qū)的梅花拳組織內(nèi)部，存在著一種非常典型的師徒禮儀互動(dòng)模式。其中，基于“三師調(diào)教”的拜師收徒機(jī)制而構(gòu)建的“師徒”邏輯框架，顯示出對(duì)于師徒之間結(jié)構(gòu)關(guān)系的推重。

夫我國拳術(shù)派別之眾百有余門矣，但溯其源泉?jiǎng)t一也。蓋學(xué)拳者側(cè)重于身體之一部，而展其所長，另創(chuàng)一家，于是門派生焉。迄今尤能保持原有狀態(tài)者，僅梅拳耳?！鋬?nèi)容基本則五勢(shì)四門架子八方成拳擰拳梅花樁等。五勢(shì)為大順拗小敗五勢(shì)是也。勢(shì)如梅樹之花葉也，而架子如樹之根干河之源泉，惟其變化又惟其特長矣，茲分志之*燕子杰：《中國梅花樁文武大法》，青島：青島出版社1998年，第237頁。。

這段文字出自一份流傳于河北省廣宗縣鄉(xiāng)村的清乾隆年間手抄本拳書——《梅拳秘譜》。一直以來，梅花拳在華北鄉(xiāng)村地區(qū)廣泛流傳，民間百姓習(xí)練此拳者甚眾。與其他單純講究武功技法的民間拳術(shù)不同，梅花拳一般采用文場(chǎng)、武場(chǎng)相結(jié)合的習(xí)練方式*梅花拳武場(chǎng)主要習(xí)練武功技法，文場(chǎng)則以“天地君親師”的祖師敬拜為典型特征。唐韶軍、戴國斌：《對(duì)梅花拳名稱來源的考證》，《山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第6期。。尤其是梅花拳的文場(chǎng)修煉，通常以“秘不示人”的神秘形象展示給外界，因而顯異于中國其他民間拳派門類。在近現(xiàn)代華北鄉(xiāng)村社會(huì)，梅花拳這一植根于民眾日常生活之中的鄉(xiāng)土拳術(shù)，以其獨(dú)特的健體、修心、娛樂和教化等多重功用，持續(xù)影響著冀、魯、豫一帶鄉(xiāng)民的禮俗生活傳統(tǒng)。綜而觀之，鄉(xiāng)村梅花拳的日常拜師收徒儀式主要包括兩種類型：一是村民單純?yōu)閷W(xué)習(xí)梅花拳拳法技藝的武場(chǎng)拜師方式，另一種則是以祖師敬拜為典型特征的文場(chǎng)拜師方式，而梅花拳的文場(chǎng)是該拳派的領(lǐng)導(dǎo)核心*燕子杰：《論梅花拳的文場(chǎng)與武場(chǎng)》，《社會(huì)科學(xué)研究》1991年第3期。。通常說來，拜師收徒儀式主要由梅花拳文場(chǎng)師傅統(tǒng)一組織安排，梅花拳弟子將其稱為“當(dāng)家人”，這也預(yù)示著他們?cè)谔幚泶迓涿坊ㄈ彩聞?wù)時(shí)要比旁人付出更多的精力和物力。鄉(xiāng)村梅花拳自身形成的“文武合一”自治組織方式，內(nèi)含著比較特殊的拜師禮儀結(jié)構(gòu)，具體表現(xiàn)在以“三師調(diào)教”為典型的拜師禮儀實(shí)踐中。

第一，“三師調(diào)教”是確立梅花拳師徒名分的主要依據(jù)?！叭龓熣{(diào)教”作為梅花拳內(nèi)部特有的拜師禮儀運(yùn)作機(jī)制，三師分別代指引師、送師和恩師*張士閃：《民間武術(shù)的“禮治”傳統(tǒng)及神圣運(yùn)作——冀南廣宗鄉(xiāng)村地區(qū)梅花拳考察》，《民俗研究》2015年第6期。。在村落社會(huì)生活中，文與武構(gòu)成了鄉(xiāng)村梅花拳“開道度人”價(jià)值訴求的基本內(nèi)容*周偉良：《梅花拳信仰研究——兼論梅花拳的組織源流》，《北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第6期。。實(shí)際上，鄉(xiāng)民如果只是為了學(xué)習(xí)梅花拳拳法技藝而舉行的武場(chǎng)拜師流程相對(duì)簡單。按照鄉(xiāng)村梅花拳的民間禮數(shù)，村民學(xué)拳拜師入門時(shí)必須遵循“三師調(diào)教”的儀式化程序，這也是確立梅花拳師徒名分的主要依據(jù)。一般而言，村民初始學(xué)拳多在青少年時(shí)期進(jìn)行。當(dāng)他們的梅花拳拳術(shù)功法達(dá)到一定水平之后，如果個(gè)人仍有意向繼續(xù)鉆研學(xué)習(xí)，梅花拳文場(chǎng)、武場(chǎng)師傅才會(huì)為其統(tǒng)一組織集體拜師收徒的入門儀式。而且，對(duì)于習(xí)拳者將要拜師的具體對(duì)象，村民本人事前并不知曉?！鞍菡l為師”需由梅花拳文場(chǎng)、武場(chǎng)師傅商議后再做決定。大多數(shù)情況下，他們主要根據(jù)拜師者習(xí)練梅花拳的功底水平酌情分配，一般是拜本村不同姓氏或外村的梅花拳武場(chǎng)師傅為師。例如，北楊莊梅花拳弟子王英武，他自幼習(xí)練梅花拳，尤其擅長梅花拳腿功，二十七歲正式拜師入門。當(dāng)時(shí)梅花拳文場(chǎng)師傅給他安排的引師為本村老拳師王占，送師是梅花拳“當(dāng)家人”邢銀超的母親，授業(yè)恩師則為谷常相村梅花拳名師谷景華*被訪談人：王英武，男，北楊莊村民；訪談人：蔣帥；訪談時(shí)間：2015年4月6日；訪談地點(diǎn)：北楊莊。。事實(shí)上，就梅花拳的拜師禮儀規(guī)矩而言，所謂“三師調(diào)教”中的引師、送師和恩師主要起到了見證人的象征性作用，它同時(shí)意味著鄉(xiāng)村梅花拳組織內(nèi)部通過“師徒”關(guān)系建立了一種身份象征和認(rèn)同機(jī)制。

第二，“三師調(diào)教”是強(qiáng)化梅花拳師徒禮儀的根本基礎(chǔ)。具體說來，“三師調(diào)教”中的引師、送師和恩師所承擔(dān)的師徒責(zé)任各不相同。涂爾干認(rèn)為：“人們對(duì)事物進(jìn)行分類，是要把它們安排在各個(gè)群體中，這些群體相互有別， 彼此之間有一條明確的界限把它們清清楚楚地分開來。”*[法]涂爾干、[法]莫斯：《原始分類》，汲喆譯，上海：上海人民出版社2000年，第4頁。在廣宗縣各鄉(xiāng)村普遍流傳著“送師大、引師小”的說法，恩師是指拜師入門后真正的指導(dǎo)老師。梅花拳收徒又分為兩類，一類徒弟是授業(yè)門生，他們多數(shù)繼承了家庭上一代習(xí)練梅花拳的武術(shù)傳統(tǒng)，而且所找的引師、送師也皆為村內(nèi)梅花拳群體的熟人；另一類是創(chuàng)業(yè)門生，他們屬于家庭接觸梅花拳的第一代弟子，引師、送師、恩師都需經(jīng)梅花拳文場(chǎng)師傅商議之后才能確定。當(dāng)鄉(xiāng)村梅花拳組織拜師儀式時(shí)，一般先按照拜師人數(shù)情況擬定三至五位參與拜師儀式的梅花拳文場(chǎng)師傅成員，然后再由他們統(tǒng)一商議安排具體的拜師程序。正式拜師前需根據(jù)個(gè)人的興趣愛好，由拜師者自愿選擇進(jìn)入梅花拳文場(chǎng)或武場(chǎng)。梅花拳文場(chǎng)師傅依據(jù)拳班內(nèi)部的輩分排序，經(jīng)引師、送師、恩師等進(jìn)行了所謂的“三師調(diào)教”程序后，最終完成拜師禮儀。其中，“三師調(diào)教”中的送師(保師)身份非常重要。他既是對(duì)新入門梅花拳弟子人品的身份擔(dān)保，之后也是約束弟子日常行為的名譽(yù)象征。進(jìn)而言之，徒弟原本代表個(gè)人行為，一旦進(jìn)入師門，也就加入了象征地域社會(huì)自治力量的武術(shù)權(quán)威組織。梅花拳的師門組織、送師組織和更寬泛的地域武術(shù)組織在無形之中對(duì)新入門梅花拳弟子產(chǎn)生一定的約束力和控制力，這也是其強(qiáng)化梅花拳“師徒”禮儀的根本基礎(chǔ)。

第三，“三師調(diào)教”是展開梅花拳師徒禮儀實(shí)踐的重要渠道。梅花拳拜師之后進(jìn)行師徒禮儀實(shí)踐的主要方式，是通過營造、培養(yǎng)師徒之間一種“情同父子”的親密社會(huì)關(guān)系來實(shí)現(xiàn)。在鄉(xiāng)村梅花拳內(nèi)部流傳著“梅花拳，父子道”“天下梅拳是一家”等多種說法，梅花拳師徒之間可以互稱“父子爺們”。梅花拳又被稱為“父子拳”，這也是在強(qiáng)調(diào)梅花拳弟子之間的一種非血緣“擬親屬”關(guān)系。此外，依托親人、熟人與陌生人三者之間的互動(dòng)結(jié)構(gòu)關(guān)系，也是鄉(xiāng)村梅花拳組織展開師徒禮儀實(shí)踐的重要路徑。其中，親人關(guān)系是以傳統(tǒng)家庭的血緣和姻緣的親屬關(guān)系為基礎(chǔ)而建立。例如，早年間雖然北楊莊梅花拳武場(chǎng)練拳活動(dòng)面向全體村民，但文場(chǎng)知識(shí)最初只允許在邢氏家族內(nèi)部傳播，直至后來才逐漸借助姻親關(guān)系向村內(nèi)王氏、劉氏等其他家族拓延*被訪談人：邢尚娥，男，北楊莊村民；訪談人：張興宇，周連華；訪談時(shí)間：2016年7月10日；訪談地點(diǎn)：北楊莊。。熟人關(guān)系是以地緣為聯(lián)結(jié)紐帶，它通過地理實(shí)體范圍進(jìn)行界定。近至街坊鄰居，遠(yuǎn)至周邊村落，鄉(xiāng)民多是在一個(gè)距離有限的地理實(shí)體范圍內(nèi)組建日常生活圈子。在村落社會(huì)生活中，文與武構(gòu)成了鄉(xiāng)村梅花拳“開道度人”價(jià)值訴求的基本內(nèi)容。*周偉良：《梅花拳信仰研究——兼論梅花拳的組織源流》，《北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第6期。梅花拳師徒禮儀實(shí)踐中的武場(chǎng)傳藝和文場(chǎng)傳道行為，通?；谶@種熟人關(guān)系不斷往外傳播。陌生人是指處于村落日常生活邊界之外的人群，這一類人群既可能是來自外地的梅花拳弟子，也可能是普通的陌生人。因此，按照梅花拳的師徒禮儀規(guī)矩可迅速判斷陌生人的“底細(xì)”，確定身份后即可決定是否與其進(jìn)一步交往。需指出的是，鄉(xiāng)村梅花拳組織構(gòu)建的“親人-熟人-陌生人”這一師徒禮儀實(shí)踐框架還可以互相轉(zhuǎn)化。盡管如此，鄉(xiāng)民在村落日常生活中仍難免會(huì)出現(xiàn)各類問題，這種框架只是梅花拳師徒禮儀實(shí)踐的一種“理想型”模式。

三、梅花拳拜師禮與鄉(xiāng)村社會(huì)

正是由于梅花拳拜師禮及其相關(guān)師徒禮儀規(guī)矩的存在、運(yùn)行，才使得這一民間武術(shù)組織在鄉(xiāng)村社會(huì)中顯得更加神秘、神奇與神圣。大致說來，經(jīng)由梅花拳拜師禮形成的一種擬制血緣關(guān)系，使其成為真正意義上的民間武術(shù)組織，并內(nèi)化、凝結(jié)于鄉(xiāng)村社會(huì)的日常交際網(wǎng)絡(luò)之中。再者，與鄉(xiāng)土村落中其他自治組織形式相比，梅花拳拜師禮的神圣感實(shí)際上還與鄉(xiāng)民日常節(jié)日生活體系中的神圣感緊密相連。而且，在梅花拳拜師禮的基礎(chǔ)之上，構(gòu)建了一個(gè)組織相對(duì)龐大的“師門”社會(huì)群體。

(一)拜師帖：“門戶”身份的確認(rèn)

在鄉(xiāng)村梅花拳組織內(nèi)部，普通村民一旦經(jīng)過“三師調(diào)教”程序確認(rèn)了梅花拳弟子身份之后，也意味著他被這一群體成員在師徒“門戶”層面所接納。戴國斌曾從武術(shù)社會(huì)學(xué)的獨(dú)特視角，詳細(xì)闡釋了“門戶”觀念對(duì)中國傳統(tǒng)武術(shù)門派的影響。他認(rèn)為，門戶成員之間的社會(huì)關(guān)系，以一種準(zhǔn)家族的方式進(jìn)行互動(dòng)。這種準(zhǔn)家族方式，其實(shí)間接明確了師傅與徒弟之間的日常交往身份，即擬制的親屬關(guān)系，圍繞著師傅這一親屬核心，師傅與眾多徒弟之間形成了一個(gè)小范圍的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)*戴國斌：《中國武術(shù)的文化生產(chǎn)》，上海：上海人民出版社2015年，第104-105頁。。梅花拳弟子一旦拜師入門后，在眾多弟子之間便形成了一種“擬親屬”社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)，并深刻融入到鄉(xiāng)民的日常生活領(lǐng)域。如果從“師”的角度來講，師徒之間具有“義”的職責(zé)*唐韶軍：《生存·生活·生命：論武術(shù)教化三境界》，上海體育學(xué)院2015年博士學(xué)位論文，第66頁。。這種師徒關(guān)系表面上看起來與梅花拳“子不拜父為師”的傳統(tǒng)規(guī)矩有所矛盾，但它更強(qiáng)調(diào)梅花拳師徒“門戶”間的倫理親情觀念，這實(shí)際上也是梅花拳增強(qiáng)內(nèi)部凝聚力與群體認(rèn)同感的“抱團(tuán)式”運(yùn)作機(jī)制。

首先，書寫拜師帖，是一種確認(rèn)梅花拳師徒名分的紙質(zhì)憑證。實(shí)際上，在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)，使用文字書寫的書面文本在鄉(xiāng)民日常生活中較少出現(xiàn)，除非其在某些方面對(duì)鄉(xiāng)民具有特殊的社會(huì)作用和意義。我們?cè)诖迓渖鐣?huì)中比較常見的書面文本包括家譜、碑刻、地契文書等民間文獻(xiàn)，拜師帖作為拜師禮中不可或缺的書面文本，梅花拳尤其強(qiáng)調(diào)“無帖不成師徒”。時(shí)至今日，廣宗鄉(xiāng)村梅花拳仍傳承著拜師之后互存拜師帖為證的民間習(xí)俗。這種拜師帖一般是用紅紙黑字書寫，帖中內(nèi)容要把引師、送師、恩師及拜師人員的姓名信息一并寫明，拜師帖需經(jīng)具有一定文字功底的梅花拳文場(chǎng)弟子執(zhí)筆。例如，過去北楊莊梅花拳弟子邢尚斌文、武功力深厚，且擅長書法，所以該村書寫拜師帖的具體事務(wù)皆由他來完成*被訪談人：邢尚娥，男，北楊莊村民；訪談人：張興宇，周連華；訪談時(shí)間：2016年7月10日；訪談地點(diǎn)：北楊莊。。書寫拜師帖時(shí)，新入門梅花拳弟子的輩次要參照師傅的輩次往下自然順延一輩，并在拜師帖的落款處標(biāo)明拜師時(shí)間。在舉行完簡單的敬茶、敬酒、鞠躬或磕頭等梅花拳拜師儀禮之后，已成師徒的梅花拳成員之間要各自收存一份拜師帖。它不僅是“師門”內(nèi)部以后進(jìn)行社會(huì)交往的重要憑據(jù)，也是鄉(xiāng)村梅花拳組織篩選成員的一種出入渠道。但是，這種拜師憑證并不必然指向所謂秘密社會(huì)的關(guān)系聯(lián)結(jié)，或者走向與國家政治相背離的社會(huì)自組織制度。它主要通過內(nèi)部的師徒名分確立，連同拜師禮之中的祖師訓(xùn)條、師門規(guī)矩等“門戶”身份，建構(gòu)一種相對(duì)穩(wěn)定的師徒傳承系統(tǒng)。如北楊莊梅花拳武場(chǎng)師傅王尚信收藏的拜師貼所示：

拜師帖

拜帖：引師李玉普，送師邢尚寶，拜廣宗縣北楊莊村十四輩孫王尚信師傅大人臺(tái)下門生，本縣件只鄉(xiāng)西宋村徒韓子潤叩拜，二零一五年古二月二日吉時(shí)。

拜帖：引師霍德慶，送師王奇亮，拜廣宗縣北楊莊村十四輩孫王尚信大人臺(tái)下，本村十五輩孫劉金亮晚生叩拜，公元二零一四年七月二十六日。

拜帖：引師李玉普，送師張文同，拜廣宗縣楊莊村十四輩孫王尚信大人臺(tái)下，威縣東平村十五輩孫趙振群晚生叩拜，公元二零零六年五月初八日。

其次，拜師帖既是確認(rèn)梅花拳成員師徒關(guān)系的標(biāo)志物件，也是維持日常師徒關(guān)系的關(guān)鍵憑證。通過上示拜師帖內(nèi)容可以看出，北楊莊梅花拳武場(chǎng)師傅王尚信平時(shí)傳授拳技所收的徒弟，所涉地域范圍既包括本縣本村的鄉(xiāng)民，也不乏外縣外村的梅花拳習(xí)練者。王尚信身為拜師人員的“授業(yè)恩師”，日常主要承擔(dān)著指導(dǎo)梅花拳拳理、傳授拳技的職責(zé)。這些梅花拳弟子在拜師之后，每逢年節(jié)還需到師父家中探望以示尊敬。當(dāng)然，在梅花拳拜師禮這樣一種特殊的禮儀規(guī)定之中，引師雖然并不承擔(dān)日常的武術(shù)教授職責(zé)，甚至僅僅在拜師禮的儀式現(xiàn)場(chǎng)出現(xiàn)之外，以后師徒二人可能再不相見。但它之所以需要在此正式場(chǎng)合出席，其實(shí)內(nèi)含著鄉(xiāng)土社會(huì)更為深厚的禮俗運(yùn)作邏輯，此即李松所謂禮俗之間的“互滲和諧”狀態(tài)*李松認(rèn)為，禮與俗的互動(dòng)主要包括三種方式：一是互滲和諧，二是各行其道，三是沖突模式。趙世瑜、李松、劉鐵梁：《“禮俗互動(dòng)與近現(xiàn)代中國社會(huì)變遷”三人談》，《民俗研究》2016年第6期。。此外，梅花拳拜師與傳師是兩個(gè)不同性質(zhì)的概念。所謂拜師一般要拜輩分比自己大的師傅為師，但傳師則不拘泥于此范疇。如在梅花拳內(nèi)部流傳著“梅花拳倒卷簾，徒弟倒把師傅傳”的說法。在鄉(xiāng)民看來，梅花拳弟子之間交流拳術(shù)功法無需顧忌年齡大小之分，只有技藝高低之別。而且，由于鄉(xiāng)民日常生活圈子的地理距離差異所限，跨村落的梅花拳弟子之間的社會(huì)交往頻度并不一致。這也表明，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土村落并非是封閉性的，鄉(xiāng)民利用梅花拳拜師帖來密切跨越地緣的組織關(guān)系。由此串聯(lián)起各個(gè)鄉(xiāng)村，形成了廣宗地區(qū)獨(dú)特的梅花拳社會(huì)組織網(wǎng)絡(luò)。通過拜師帖與師徒之間的日常交往機(jī)制，促使鄉(xiāng)村梅花拳組織內(nèi)部的師徒“門戶”網(wǎng)絡(luò)不斷強(qiáng)化和鞏固。

(二)拜祖師：“神圣”的社會(huì)組織聯(lián)結(jié)

事實(shí)上，縱觀梅花拳拜師禮走向神圣化的變動(dòng)過程不難發(fā)現(xiàn)，其主要依托一套“天地君親師”的敬拜祖師禮儀在村落日常生活中發(fā)揮作用。就鄉(xiāng)村梅花拳組織而言，“天地君親師”的祖師敬拜模式有助于強(qiáng)化群體成員的師徒禮儀認(rèn)同感和日?！吧袷ジ小钡穆?lián)結(jié)。在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)，民間敬拜“天地君親師”的習(xí)俗由來已久。據(jù)余英時(shí)考證，“天地君親師”觀念的生成經(jīng)歷了一個(gè)從民間社會(huì)逐漸發(fā)展而來的系統(tǒng)過程。他曾引用清楚廖燕(1644-1705)所著《二十七松堂集》卷十一中《續(xù)師說》一文解釋道：“宇宙有五大，師其一也。一曰天；二曰地；三曰君；四曰親；五曰師?！蔽哪┮嘤形憾Y評(píng)語云：天地君親師五字為里巷常談，一經(jīng)妙筆拈出，遂成千古至文。張履祥(1611-1674)在《喪祭雜說》中曾載：家禮祠堂之制則貴賤通得用之……其稍知禮者，則立一主曰：家堂香火之神，或曰：天地君親師，而以神主置其兩旁。據(jù)此，余英時(shí)推斷在明末地方社會(huì)敬拜“天地君親師”的習(xí)俗已經(jīng)流行開來，但當(dāng)時(shí)并非家家戶戶都立有“天地君親師”五字的牌位或“紅紙條”*余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)論》，上海：上海人民出版社2010年，第167-169頁。。這既是“天地君親師”祖師敬拜禮儀產(chǎn)生的社會(huì)基礎(chǔ)，同時(shí)也是拜師禮植根于鄉(xiāng)土社會(huì)的主要表現(xiàn)。

不僅如此，陳獨(dú)秀在《舊思想與國體問題》一文中曾描述過民國時(shí)期中國鄉(xiāng)村百姓供奉“天地君親師”的民間習(xí)俗：“鄉(xiāng)里人家廳堂上，照例貼一張‘天地君親師’的紅紙條，講究的還有一座‘天地君親師’的牌位”*原載于《新青年》3卷3號(hào)，1917年5月1日，第3頁。。魯迅亦在其雜文《我的第一個(gè)師傅》中提及“天地君親師”：“我家的正屋的中央，供著一塊牌位，用金字寫著必須絕對(duì)尊敬和服從的五位：‘天地君親師’”*魯迅：《且介亭雜文末編》，北京：人民文學(xué)出版社1973年，第89頁。。另外，依據(jù)車錫倫的研究表明：明清時(shí)期的民間秘密宗教羅教、天地門教等都曾供奉過神主牌位“天地君親師”。他推測(cè)“天地君親師”的概念很可能由明代民間秘密教團(tuán)首先提出，后來逐漸為鄉(xiāng)土社會(huì)普遍接受*車錫倫：《“天地君親師”牌位的出處》，《民俗研究》1999年第3期。。費(fèi)孝通也曾指出，中國社會(huì)的基本聯(lián)系是親屬關(guān)系，它從血緣上決定了人與人之間的關(guān)系。而師生關(guān)系則是擬制親屬關(guān)系，“天地君親師”中的“親師”就是從親屬關(guān)系到師生關(guān)系的典型表現(xiàn)*王慶仁等編《吳文藻紀(jì)念文集》，北京：中央民族大學(xué)出版社1997年，第1頁。。由此可見，“天地君親師”的祖師敬拜觀念在中國鄉(xiāng)土社會(huì)具有相對(duì)深厚的歷史根基和比較久遠(yuǎn)的民間傳承脈絡(luò)。

具體到梅花拳師徒在日常生活中進(jìn)行的“天地君親師”祖師敬拜活動(dòng)來說，鄉(xiāng)民尤其重視、強(qiáng)調(diào)以精神皈依為基本表現(xiàn)形式的祖師敬拜禮儀。其實(shí)它的根本發(fā)展動(dòng)力在于，祖師敬拜禮儀的背后連接著更為寬廣的地域社會(huì)的人神互惠機(jī)制*正如劉曉春在考察明清以來番禺地區(qū)迎神賽會(huì)傳統(tǒng)時(shí)指出，不同血緣群體重新建立的地域社會(huì)聯(lián)合，是人神互惠結(jié)構(gòu)的慣性發(fā)展。劉曉春：《“約縱連橫”與“慶敘親誼”——明清以來番禺地區(qū)迎神賽會(huì)的結(jié)構(gòu)與功能》，《民俗研究》2016年第4期。。目前較據(jù)代表性的觀點(diǎn)是，在鄉(xiāng)村梅花拳內(nèi)部雖然有“大架”梅花拳和“小架”梅花拳之區(qū)分，但多數(shù)認(rèn)同“大架小架是一花，五爐六爐是一家”，并且他們都講究敬奉“天地君親師”*唐韶軍：《梅花拳何以成為“義和拳運(yùn)動(dòng)”的主導(dǎo)力量》，《民俗研究》2013年第6期。。在廣宗縣梅花拳文場(chǎng)師傅收藏的一份《梅拳秘譜》中，詳細(xì)記錄了梅花拳內(nèi)部敬拜“天地君親師”的說法*此份《梅拳秘譜》由廣宗縣前魏村梅花拳文場(chǎng)師傅李玉普收藏。：

庭訓(xùn)數(shù)載，惜乎未能文成，但文事固重，武備亦不可不習(xí)。武藝獨(dú)稱高強(qiáng)，如固國名將，能周游四方千余里，一時(shí)之從學(xué)門徒者，不下數(shù)百人。我先君先語，以作善事，敬“天地君親師”。

據(jù)梅花拳祖師之一、清朝武探花楊炳所著的《習(xí)武序》一文記載，梅花拳拳堂敬拜規(guī)矩，是把“天地君親師”牌位置于非常顯要的位置的*(清)楊炳：《習(xí)武序》，該手抄本由北楊莊村民邢尚娥收藏。。梅花拳師傅在傳授梅花拳文場(chǎng)、武場(chǎng)技藝的過程中，通常也會(huì)向弟子講授敬拜“天地君親師”這一祖師禮儀的意義價(jià)值。不過，筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在村落日常信仰生活實(shí)踐中，鄉(xiāng)民對(duì)于梅花拳“天地君親師”的概念認(rèn)知并不完全一致，其日常敬拜禮儀往往會(huì)依據(jù)個(gè)體的實(shí)際生活需求隨時(shí)做出變通。比如對(duì)于“天地君親師”，現(xiàn)今鄉(xiāng)村梅花拳弟子就流傳著一種很通俗的解釋：“天”代表風(fēng)調(diào)雨順；“地”代表五谷豐登；“君”代表國泰民安；“親”代表父母親人；“師”代表授業(yè)傳道*被訪談人：邢銀超，男，北楊莊村民；訪談人：張興宇，蔣帥；訪談時(shí)間：2015年4月7日；訪談地點(diǎn)：北楊莊。。雖然“師”在“天地君親師”的排序中列后，但在拜師禮中卻又以“尊師”的名義予以特別凸顯。不言而喻，借助拜師禮，“師”在“天地君親師”的神圣序列中獲得圣化，而這一禮儀也因此成為締結(jié)梅花拳師徒關(guān)系的神圣紐帶。

(三)拜師禮：德行、規(guī)矩與鄉(xiāng)土實(shí)踐

張士閃認(rèn)為，既處于鄉(xiāng)村社會(huì)之中，且成為一種組織傳統(tǒng)，意味著梅花拳必然是鄉(xiāng)村社會(huì)文化體系的一部分*張士閃：《民間武術(shù)的“禮治”傳統(tǒng)及神圣運(yùn)作——冀南廣宗鄉(xiāng)村地區(qū)梅花拳文場(chǎng)考察》，《民俗研究》2015年第6期。。盛行于冀南北楊莊一帶的梅花拳師徒組織，其典型的鄉(xiāng)土運(yùn)作特征即是男性結(jié)社、互助自治。梅花拳拜師禮與鄉(xiāng)村社會(huì)生活緊密相連，在其內(nèi)部還傳承著一系列較為“嚴(yán)苛”的與拜師禮儀相關(guān)的德行與規(guī)矩。一定程度上看，規(guī)矩意味著禁忌，鄉(xiāng)村梅花拳的內(nèi)部拜師禮儀規(guī)矩是其維持組織神圣性的重要方式，而梅花拳這一神圣之物也需要持續(xù)地采用禁止性措施來對(duì)其進(jìn)行保護(hù)*[英]道格拉斯：《潔凈與危險(xiǎn)》，黃劍波等譯，北京：民族出版社2008年，第27頁。。一方面梅花拳武場(chǎng)的技藝傳承特別注意師徒之間日常生活的德行熏陶，另一方面梅花拳文場(chǎng)師傅在組織內(nèi)部享有一定的師徒禁忌權(quán)威，其本質(zhì)都是在圍繞梅花拳拜師禮構(gòu)建村落社會(huì)的“師徒”邏輯框架。

其一，德行修養(yǎng)是梅花拳拜師禮儀日常實(shí)踐的價(jià)值導(dǎo)向。梅花拳武場(chǎng)師傅尤其注重對(duì)其弟子的日常德行教導(dǎo)，他們?cè)趥魅谒嚨倪^程中也特別強(qiáng)調(diào)武德的重要性，這屬于一種鄉(xiāng)土道德價(jià)值觀的教化熏陶。梅花拳師徒之間通常將德行修養(yǎng)視為習(xí)武的首要前提，即“師有師德，徒有徒德”，此亦要求梅花拳拜師禮儀在日常生活中予以踐行。具體說來，鄉(xiāng)民一般從幼時(shí)開始學(xué)拳，這種德行修養(yǎng)教育長期貫穿于他們的習(xí)武生涯之中，在村落中還流傳著許多與梅花拳拜師禮儀相關(guān)的民間俗語。例如：“學(xué)武難，學(xué)武難，難倒名師受真?zhèn)鳌薄皞魑潆y，傳武難，傳給匪徒惹禍端。”其實(shí)，梅花拳弟子想把武術(shù)水平提升到一定高度，不僅意味著在拳理技法層面比別人付出多倍努力，更為關(guān)鍵的是要始終注重對(duì)自身武德的涵養(yǎng)。梅花拳門內(nèi)流傳的“五要五不要”等規(guī)矩，則時(shí)常提醒這些梅花拳成員不可隨意招惹是非*“不許保鏢護(hù)院，不許欺師滅祖，不許欺男霸女，不許采花盜柳，不許偷偷摸摸。沒有武德，你練再好的拳也沒有，反而對(duì)社會(huì)還是有害的。你有了功夫，不能光想著欺負(fù)人，而是得多做好事?！北辉L談人：邢銀皋，男，北楊莊村民；訪談人：周連華；訪談時(shí)間：2016年7月9日；訪談地點(diǎn)：北楊莊。。梅花拳師徒之間的德行高低與否，也直接影響著其在村落梅花拳組織體系內(nèi)的權(quán)威與地位。同時(shí)，梅花拳具備的禮儀教化功能，意味著它在面向村落整體生活時(shí)有了更高的道德追求。相對(duì)于梅花拳武場(chǎng)的道德教化而言，梅花拳文場(chǎng)的教化知識(shí)更加豐富。在鄉(xiāng)村梅花拳內(nèi)部，長期秘密流傳著大量拳譜、經(jīng)卷等民間文獻(xiàn)資料。文場(chǎng)師傅善于借助此類文本教育門內(nèi)弟子積德行善，言傳身教，并在村落日常生活中作出表率。因此，德行修養(yǎng)成為梅花拳拜師禮儀日常實(shí)踐的重要判斷指標(biāo)。

其二，遵循規(guī)矩是強(qiáng)化梅花拳拜師禮儀實(shí)踐的鄉(xiāng)土底線。既成梅花拳師徒之后，他們二者都需遵循其內(nèi)部傳承的禮儀規(guī)矩。具體說來，涉及到村落梅花拳內(nèi)外的大事小情，皆需聽從文場(chǎng)師傅的統(tǒng)一指導(dǎo)，即“文場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)武場(chǎng)”。鄉(xiāng)村梅花拳組織在碰到集體性公共事務(wù)時(shí)，需由文場(chǎng)師傅負(fù)責(zé)統(tǒng)籌安排，其內(nèi)部又多采用群體磋商的自治方式予以施行。例如，當(dāng)村落梅花拳武術(shù)隊(duì)受邀外出參加表演活動(dòng)，需先咨詢文場(chǎng)師傅的意見。而在梅花拳武術(shù)技法的訓(xùn)練教授方面，武場(chǎng)師傅則更具發(fā)言權(quán)。正如馬林諾夫斯基所言：“文化根本是一種‘手段性’的現(xiàn)實(shí)，為滿足人類需要而存在，其所取的方式卻遠(yuǎn)勝于一切對(duì)于環(huán)境的直接適應(yīng)。而且，文化在滿足人類的需要當(dāng)中，創(chuàng)造了新的需要?！?[英]馬林諾斯基：《文化論》，費(fèi)孝通譯，北京：華夏出版社2002年，第99-100頁。鄉(xiāng)村梅花拳組織隨同拜師禮儀而生成的各種民間規(guī)矩，本身蘊(yùn)含著豐富的鄉(xiāng)土禮俗意涵。梅花拳師徒共同遵循的內(nèi)部規(guī)矩，其實(shí)正是這一民間武術(shù)組織進(jìn)行拜師禮儀實(shí)踐的鄉(xiāng)土底線。總之，德行與規(guī)矩是梅花拳拜師禮儀與鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)生作用的一種特殊方式。

結(jié) 語

綜上所述，從鄉(xiāng)村梅花拳的拜師禮中可以發(fā)現(xiàn)，以梅花拳為代表的民間武術(shù)組織，主要是在與鄉(xiāng)村日常生活的禮俗互動(dòng)邏輯中，獲取自身在鄉(xiāng)土社會(huì)中的合法性與權(quán)威性的。誠如張士閃所言：“民俗文化畢竟貫穿著一方民眾的生活智慧與集體意志，承載著民間社會(huì)千百年來形成的道德觀念、精神需求、價(jià)值體系等，構(gòu)成了一種相對(duì)穩(wěn)定的群體行為規(guī)范”*張士閃：《禮俗互動(dòng)與中國社會(huì)研究》，《民俗研究》2016年第6期。。作為廣泛意義上的中國民俗文化的一部分，梅花拳禮儀傳統(tǒng)的生成、發(fā)展和傳承過程，并非孤立存在，而是與鄉(xiāng)村社會(huì)語境密切相關(guān)。事實(shí)上，在鄉(xiāng)村社會(huì)中的其他組織形式中，也經(jīng)常運(yùn)用師徒的名分、禮儀及行為實(shí)踐，標(biāo)示禮儀，影響社會(huì)。民俗文化本身也是一個(gè)整體系統(tǒng)，常常借禮之名，行俗之實(shí)；或禮俗并用，化俗成禮，形塑為不同的民俗傳統(tǒng)。卻又依托于一個(gè)個(gè)村落或跨村落的生活共同體，不斷強(qiáng)化以禮俗為表征的鄉(xiāng)村價(jià)值觀。

換言之，梅花拳拜師禮儀實(shí)踐及相關(guān)活動(dòng)，如果脫離了更廣泛鄉(xiāng)民的認(rèn)可與參與，便將失去鄉(xiāng)村生活根基，喪失其傳承動(dòng)力。透過鄉(xiāng)村梅花拳背后的師徒傳承機(jī)制，可以發(fā)現(xiàn)武術(shù)禮儀與鄉(xiāng)土禮俗傳統(tǒng)的互構(gòu)態(tài)勢(shì)。表面上看來，梅花拳作為鄉(xiāng)村社會(huì)一種特殊的武術(shù)組織形式而存在，但在日常生活中，它與廣泛意義上的鄉(xiāng)村禮俗生活始終處于一種你中有我、我中有你的密切互動(dòng)之中。梅花拳師徒之間通過擬制血緣的社會(huì)身份確立過程，營造出一種看似權(quán)威的、長久的師徒禮儀關(guān)系，并以“三師調(diào)教”的內(nèi)部規(guī)則予以強(qiáng)化。圍繞師徒形成的“師門”關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，通過交往話語、行為與周邊鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)生連接，孕育了村落社會(huì)層次分明、顯隱兼具的禮俗互動(dòng)模式。尤其是在以梅花拳為典型的鄉(xiāng)土社會(huì)，以梅花拳拜師禮為代表的傳統(tǒng)武術(shù)禮儀，深刻影響著當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ?，形成一套至為深厚的禮俗運(yùn)作機(jī)制。此時(shí)，梅花拳的特殊禮儀規(guī)定，與其所處鄉(xiāng)土社會(huì)的民俗生活互相交織、融合，卻并不完全混同。梅花拳依然會(huì)努力強(qiáng)調(diào)拜師禮等儀式的神圣與神秘特性，而鄉(xiāng)村社會(huì)也依舊遵循其固有的生活形態(tài)。就在這種有分有合的文化生態(tài)中，梅花拳作為鄉(xiāng)村日常生活的一部分，獲得了傳承動(dòng)力，并對(duì)村落社會(huì)的禮俗傳統(tǒng)發(fā)生著持久性影響。