尹宏亮

摘 要：“親親相隱”一直以來都是《論語》中飽受爭議的問題，十幾年前劉清平先生在《美德還是腐?。俊?孟子>中有關(guān)舜的兩個(gè)案例》一文中更是以此為據(jù)指出儒家對社會腐敗現(xiàn)象的滋生具有不可推卸的責(zé)任，由此引發(fā)了學(xué)術(shù)界長達(dá)十幾年的激烈討論。本文嘗試以“親親相隱”篇中的“直躬”為切入點(diǎn)，依據(jù)孔子的中庸之道，最終認(rèn)為“親親相隱”只是一種在特定語境下權(quán)衡之后的結(jié)果，其背后反應(yīng)的是個(gè)人親情與社會道義發(fā)生沖突時(shí)應(yīng)如何作為的問題?？鬃尤鍖W(xué)作為入世之學(xué)，在面對復(fù)雜的社會現(xiàn)象時(shí)，并未被僵硬的教條所束縛，而是采取動態(tài)的中庸之道分析權(quán)衡、靈活處理。

關(guān)鍵詞：親親相隱；中庸

一、“親親相隱”及相關(guān)問題

“親親相隱”的問題見于《論語·子路》篇“葉公語孔子”章。原文如下：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?？鬃釉唬骸狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱?！痹谄渲幸??！?/p>

“葉公”，楚國大夫，“葉”為其封邑，因此，其所指“吾黨”即楚國。

那么，“直躬”是何意？朱熹的解釋為：“直身而行者”，“直”為直率之品質(zhì)，“躬”為依直率而進(jìn)行的親身行動。“直”、“躬”二字一個(gè)強(qiáng)調(diào)品性，一個(gè)強(qiáng)調(diào)行動，分別作形容詞修飾一特定之人。楊伯峻也是沿朱熹之思路，將“吾黨有直躬者”釋為“我那里有個(gè)坦白直率的人”。依據(jù)該種解釋，葉公之語明確表達(dá)了楚國境內(nèi)這一特定之人具有“直”、“躬”之特征，而葉公之所以如此說明，大半是因?yàn)槿~公自身對此人“直”且“躬”持肯定態(tài)度。

然而，筆者認(rèn)為，朱、楊對“直躬”之解釋有以下兩點(diǎn)不可理之處：

首先，《論語》中“直”字共出現(xiàn)22次，分布于15處，總體可概括為偏重客觀的社會價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與偏重個(gè)人主觀的品性兩個(gè)方面：

前者如“哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”（《為政》）“子曰：吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”（《衛(wèi)靈公》）這類“直”是指已形成的、為社會所認(rèn)可的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，意為正直、正當(dāng)。

后者如“古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！保ā蛾栘洝罚白釉唬菏胫^微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！保ā豆遍L》）。這類“直”發(fā)端于主體內(nèi)心的直下反應(yīng)，如實(shí)反映、呈現(xiàn)心理的真實(shí)狀態(tài)，意為耿直、直率，如馮友蘭先生所言：“直者內(nèi)不以自欺，外不以欺人，心有所好惡而如其實(shí)以出之者也?！?/p>

綜上，《子路》篇中所說之“直”應(yīng)選取第二種意義。然而，“直”何以能當(dāng)下呈現(xiàn)主體內(nèi)心的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)？它必是以主體當(dāng)下的行為呈現(xiàn)，也就是說，當(dāng)我們說一個(gè)人擁有“直”之品性，必是因?yàn)榇巳四軐⒆约旱男睦頎顟B(tài)呈現(xiàn)于當(dāng)下，而呈現(xiàn)之載體便是他親身之行動。據(jù)此，“躬”之義實(shí)際已蘊(yùn)含于“直”之中。因此，若是按照朱、楊的解釋，葉公在此應(yīng)直接說吾黨有“直者”而非“直躬者”，因?yàn)椤爸薄敝幸延小肮敝x，“躬”字在此不免累贅。據(jù)此，筆者認(rèn)為，此處應(yīng)按劉寶楠《論語正義》所釋：“躬蓋名其人，必素以直稱者，故稱直躬，直舉其行，躬舉其名”，“直躬”應(yīng)作人名解。

此外，《莊子·盜跖》中有：“比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立干，申子自埋，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也?！贝颂帯爸惫C父”即是《子路》篇中所言之事，根據(jù)古文行文對仗之標(biāo)準(zhǔn)，《莊子》在此處所說“直躬”與“比干”、“子胥”等性質(zhì)相同。既然“比干”、“子胥”等皆指代人名，因此，有理由承認(rèn)《子路》篇中所說“直躬”也是人名。

綜上，《子路》篇中所說“直躬”既指人名，那么原文中“吾黨有直躬者”即是說“在楚國有一個(gè)名為直躬的人”。因此，可以進(jìn)一步推斷葉公之語只是轉(zhuǎn)述在楚國的聽聞，而沒有表達(dá)自己對于“直躬”是否“直”的態(tài)度，也就是說，葉公之語沒有任何主觀色彩。所以，孔子的回答不是針對葉公的態(tài)度，而是針對“子證父”這件事。然而，孔子針對“子證父”這一單向的事件卻提出了雙向的回答，他不僅提出了“子為父隱”，還明確主張“父為子隱”，可見孔子所關(guān)切的重點(diǎn)不是“父攘羊而子證之”這件事，而是其背后更深層次的問題——當(dāng)個(gè)人親情與社會道義發(fā)生沖突時(shí)應(yīng)如何作為的問題。

這一問題在《論語》該章已初見端倪，至《孟子·盡心上》中舜“竊負(fù)而逃”更發(fā)展至頂峰。舜貴為天子，其父瞽瞍殺人，舜應(yīng)當(dāng)如何？孟子給出的做法是舜放棄天子之位，背著父親逃至海邊不問世事。與此相關(guān)，在《孟子·離婁上》中也有類似之例：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！蹦信谑懿挥H，這是“禮”，可如果見嫂溺水而不救，那就是“豺狼”，也即孟子所說的“禽獸”。在違背“禮”與見死不救的禽獸之行中，孟子毅然選擇了后者。

儒家之學(xué)為入世之學(xué)，具有濃厚的現(xiàn)實(shí)性，而在考察社會現(xiàn)實(shí)的過程中，孔子發(fā)現(xiàn)“對立”本就是生活世界的常態(tài)，如何具體權(quán)衡、分辨，把握事物的全體，才是關(guān)鍵所在，而這即是孔子所說的“中庸”。

二、孔子之“中庸”

《論語》中“中庸”見于《雍也》篇：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！睏畈蹲g注》云：“中庸為孔子最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。‘中，折中，無過，也無不及，調(diào)和；‘庸，平常?！眲氶墩x》注“庸”有兩說，一為“用也”，一為“常也”，“二說相輔相成……常行謂之庸。常行者，即常用是也。”綜上，“中”表征為一個(gè)恰當(dāng)?shù)摹岸取?，“庸”為日用常行之?shí)踐，“中庸”即是在面對復(fù)雜對象時(shí)精確把握事情的“分寸”，做到“不偏不倚”、“無過無不及”。

“中庸”的思想發(fā)端于傳統(tǒng)單一靜態(tài)的“尚中”觀念，孔子結(jié)合《周易》，進(jìn)一步將其發(fā)展為動態(tài)變易的“時(shí)中”說?！白釉唬壕又杏挂?，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！保ā抖Y記·中庸》），“時(shí)中”，即隨時(shí)處以中。“‘中而因其‘時(shí)，‘時(shí)而得其‘中，得其‘中，所謂‘經(jīng)也，因其‘時(shí)，所謂‘權(quán)也?！?“時(shí)中”即“權(quán)”，“權(quán)”即通權(quán)達(dá)變、變通趨勢?！白釉唬嚎膳c共學(xué)，未可與適道?？膳c適道，未可與立。可與立，未可與權(quán)?！保ā蹲雍薄罚┛梢娫诳鬃涌磥?，這種權(quán)變或是說“中庸”的重要性，在某種程度上已超越了“學(xué)”與“道”。孔子曾以“中和”并稱：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記·中庸》），“禮之用，和為貴”（《學(xué)而》），在孔子看來，“和”既是人際關(guān)系的理想狀態(tài)，又是人與自然關(guān)系的理想狀態(tài)。“人際和諧，天人和諧，萬物和諧，這是儒家所追求的最高境界?！倍爸杏埂睂?shí)際就是達(dá)到和諧的手段，“在承認(rèn)對立差異的基礎(chǔ)上，尋求雙方都可以接受的解決方案，從而使相關(guān)的雙方共生、共存、共發(fā)展?！?/p>