范霄鵬,王天時
(北京建筑大學(xué)建筑與城市規(guī)劃學(xué)院,北京 100044)
畬族,自稱“山哈”,意為住在山里的客人,是我國典型的散居民族之一,多聚居于江南丘陵地帶,廣泛地分布在我國的福建、浙江、江西、廣東、安徽等省。本次田野調(diào)查的目的地為深垟村,它位于我國唯一的畬族自治縣——浙江省麗水市景寧縣境內(nèi),深垟畬寨是我國傳統(tǒng)畬族民居的典型代表。
浙江在古代屬于百越之地,生活在此的各族先民統(tǒng)稱為百越族。據(jù)文獻記載,畬族自漢代就已出現(xiàn),早前居于廣東潮州鳳凰山地區(qū),隨后遷徙,漢唐時期,畬民遷徙至閩、贛等地區(qū),隨后從粵、閩、贛入浙,一直活動于我國的東南山區(qū)腹地,浙南畬族極有可能是當(dāng)時百越族的一支(圖1)。進入宋代,漢文史書上開始有了“畬或輋民”的畬族名稱記載?!爱尅弊滞ā拜f”,意思是山間搭棚而居的人,根據(jù)光緒《龍泉縣志》中所載:“民以畬名,其善田者也?!笨梢姰屪逭且蚱渖瞄L農(nóng)耕而得名。在長期的輾轉(zhuǎn)遷徙中,畬族創(chuàng)造了燦爛多彩的民族傳統(tǒng)文化并留存至今。
圖1 景寧畬族的遷徙路線(來源:作者自繪)
景寧地處浙西南山區(qū),屬武夷余脈的洞宮山脈,海拔約700 m,多為溝壑深切山地,呈現(xiàn)出“九山半水半分田”的地貌形態(tài),夾峙的狹長山地發(fā)育出甌江和飛云江的支流小溪,自西南向東北貫穿整個地區(qū)。此地氣候濕熱,雨量充沛,水霧氤氳,溪澗貫流,周邊青山環(huán)抱,竹林茂密,其森林覆蓋率高達70%。正因其水資源充沛、土質(zhì)肥沃,擅長稻米耕作的畬族便遷徙到此處聚居。深垟村就坐落于這群山環(huán)抱的山間谷地之中(圖2),以深垟自然村為中心,另包含葉源垟、中心垟和黃山頭3個自然村。
圖2 深垟村村落風(fēng)貌(來源:作者自繪)
畬民的遷徙往往穿過密集的漢族村落向人煙稀少的山區(qū)尋找一塊落腳之處,畬族村落鑲嵌于漢族村落之間,形成“大分散小聚居”的分布格局。據(jù)考,深垟村最初為東吳孫權(quán)之后裔于宋末遷入而建,距今已有700多年歷史;而后距今340多年,畬族雷氏于清康熙年間在此“開基立族”,從此漢畬兩族居民在此混居,世代相處和睦。現(xiàn)全村共有村民216戶764人,其中畬族48戶198人,其余均為漢族。
深垟因地處山谷溪邊,田垟土淺,舊名“淺垟”。畬族先民在此以石筑堤,壘墈造田,刀耕火種,深耕細作,為盼得豐收,反其意取名為“深垟”。受人力和物力的限制,在此世代生活的村民因地制宜地,以山間溝谷里富積的石塊壘砌出石制民居與村寨。在綠蔭和竹影婆娑的映襯下,村內(nèi)由各種打制的石塊、粗制的石料和大小不同的鵝卵石砌筑出的石屋、石墻、石路、石渠,沿著山坳、順著溪流、鍥入地形,村莊整體呈現(xiàn)出厚重樸實的形態(tài),由此也有了“石頭城”的美稱。石制民居加之其地處偏遠而較少有人為破壞,使得深垟村的整體村落形態(tài)得以留存,現(xiàn)存民國時期民居6幢,其中以孫氏宗祠、畬族雷氏宗祠保存最為完好。
深垟村位于上頭山西麓,東北側(cè)為山坡,地勢較為平坦的地方通過平整作為耕田(圖3),西側(cè)一條小河沿著公路從村莊中穿過。與景寧境內(nèi)的其他畬族村落布局比較相似,擇址時重視風(fēng)水但不講究朝向,而更看重農(nóng)田日照和水流灌溉。對應(yīng)選址處山谷自然空間的曠奧,深垟村沿外部路臨溪流展開,順延山勢上升,布局緊湊、工整,整體上寬下窄,呈半個漏斗型扇面形態(tài)。村寨內(nèi)房屋總體呈坐北朝南分布,其寬度、形狀皆隨地勢形態(tài)呈現(xiàn)出不規(guī)則變化,錯落分布在人工平整的小片土地上。村內(nèi)骨架道路跨溪后沿等高線逐漸向山麓上延伸,道路系統(tǒng)不僅有水平方向的曲折、蜿蜒,更有豎向界面踏步連接的起伏,形成曲折流暢變化豐富的村莊街巷結(jié)構(gòu)(圖4)。
圖3 深垟村內(nèi)經(jīng)過平整形成的耕田(來源:作者自攝)
圖4 村落民居與道路空間形態(tài)(來源:作者自繪)
村莊的街巷主要以石板和卵石鋪砌(圖5),順小規(guī)模的平整臺地接入小道連接宗祠和各宅院,并連通周邊耕作梯田,構(gòu)成生產(chǎn)生活的空間骨架。村莊內(nèi)街巷空間形式豐富:有兩側(cè)建筑夾立而成;有民居院墻夾峙而成;有民居建筑與稻田對應(yīng)而成,形成空間界面不一且曠奧變幻的形態(tài)特征(圖6)。村內(nèi)由水井、水車等公共設(shè)施使用空間,以及岔道路口處的相對寬闊的空間等,構(gòu)成了村莊街巷結(jié)構(gòu)上重要的交往空間;整個街道空間因地形環(huán)境變化而蜿蜒,相較于鋪砌卵石的道路,鋪設(shè)的石板部分在街巷空間中曲折擺動增加了界面肌理的靈動。
圖5 以石板和卵石鋪砌的街巷道路(來源:作者自攝)
圖6 多種村莊街巷空間形式(來源:作者自攝)
沿骨架道路開設(shè)有石砌渠道的溪溝,砌筑的渠道壁寬約0.4 m,溝渠隨著地形的起伏而或挖或砌,通過巷道旁邊的水圳聯(lián)接各民居院落,排水溪溝與外部環(huán)繞村莊的河流水系相貫通,畬民用毛竹引到水池,成為生活用水,當(dāng)?shù)厝藨蚍Q為“真正的自來水”。同時生活廢水也通過水溝排走,構(gòu)成了完備的生活給水排水以及村莊防澇系統(tǒng)(圖7)。此外,渠道根據(jù)村內(nèi)稻田的分布而開設(shè)引入口并設(shè)置木質(zhì)閘門,作為稻田的灌溉設(shè)施。
圖7 石砌溪溝形成的村落水體結(jié)構(gòu)(來源:作者自繪)
畬族語言中把房屋稱作“竂”,景寧地區(qū)的畬族民居以四扇三間為單位的“一字型”寮為主(圖8),這是由于村落依山而建,因地基受限,多較為狹長,故寮往往向左右延伸,形成“一字型”。院落空間形制上多為二層樓居,圍以院墻構(gòu)成前庭后院的格局(圖9),前部的庭院為保證居室光照充足,相對開闊通透;后院為保證房屋安全而利用天井采光,顯得昏暗幽深。景寧地區(qū)畬族村落的“一字型”寮普遍以木梁柱穿斗架為主體結(jié)構(gòu),兩側(cè)為山墻,前后無墻,除樓梯位置外,在功能布局上多大同小異,一樓住人,二樓儲物。房屋正中一間為堂屋,開敞無門,后一步柱間有照壁,左右各開一扇門。照壁后無天井,一直蓋到底,作為廚房。堂屋左右為兩次間,次間的前一丈間為暖間(畬民稱“堂前”)兼做餐廳,后一丈間為臥室。香火龕位于二層正廳的照壁上,樓上樓下空間布局基本一致。樓梯的位置有的在一樓堂屋照壁的后面,有的在廚房兩側(cè)等,根據(jù)布局的大小位置也有所不同[1]。由于二層的樓居開間數(shù)多、進深較大且多設(shè)外部挑廊,因而畬族居民基本放棄了傳統(tǒng)民居茅草屋面的做法,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楦惨岳鋽偼叩拈L坡屋面或外加長披檐(圖10)。當(dāng)建筑進深較大時,則通常在屋面上設(shè)亮瓦,以解決室內(nèi)空間的采光問題。
圖8 景寧地區(qū)常見的“一字型”寮立面(來源:作者自攝)
圖9 景寧地區(qū)典型的“一字型”寮平面圖(來源:作者自繪)
圖10 長坡屋面外加披檐的做法(來源:作者自攝)
不同于其他畬族村寨房屋所采用的木構(gòu)泥墻,深垟村村民吸收了漢畬兩族民居特點,結(jié)合當(dāng)?shù)丨h(huán)境中山地河灘多林多石的特點,民居建筑多以石頭壘砌圍護的方式建造。村莊內(nèi)民居建筑的墻體和院墻雖同為石頭材料,卻有著多種壘砌方式(圖11),有以一塊塊山石自然拼接而成的整體蠻石墻體、有用經(jīng)過加工之后的料石砌筑而成的墻體、有僅用料石砌筑門洞的蠻石墻體、也有料石與鵝卵石壘拼而成的墻體、還有卵石墻基上砌筑空斗磚的墻體。
民居附屬建筑的結(jié)構(gòu)多采用木質(zhì)屋架直接擱置在石質(zhì)山墻之上的方式搭建,墻體多為蠻石整體壘砌而成,檐墻通常以不到頂?shù)陌虢貕Ψ绞綁酒?,以此解決建筑的通風(fēng)散濕。門洞采取兩層木質(zhì)過梁的方式建造,上層采用較大較長木梁以承擔(dān)上部石墻的荷載,而門頭之上的下層過梁則斷面較小,與兩側(cè)門框和門檻嵌入石墻,用以形成整體穩(wěn)固結(jié)構(gòu)(圖12)[2]。畬族的房屋的出入口位置結(jié)合山區(qū)地形,選擇多根據(jù)環(huán)境因素隨機應(yīng)變,通常大口設(shè)在側(cè)面院墻之上,方便出入(圖13)。在結(jié)構(gòu)上,當(dāng)?shù)亻T樓形態(tài)多采用木梁柱穿斗架的雙坡,其輕巧靈動的造型與厚重石質(zhì)形成整面院墻虛實互襯,獨具特色。
圖11 建筑維護墻體的多種壘砌方式(來源:作者自攝)
圖12 蠻石墻門洞的構(gòu)造形態(tài)(來源:作者自攝)
圖13 民居入口大門(來源:作者自繪)
當(dāng)前,隨著城市化進程的不斷推進,少數(shù)民族村落出現(xiàn)衰落和空心化,許多能體現(xiàn)中國少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和獨具特色的民風(fēng)民俗正在慢慢消失[2]。長期以來,總有言論宣稱景寧的畬族民居已經(jīng)“漢化”,已經(jīng)“無特色”,在客觀上對畬族民居建筑、畬族文化的研究產(chǎn)生極為消極的影響。畬族本身人口較少、聚居地又相對偏僻,長期處于自給自足的生活狀態(tài),有些本民族自身的文化和傳統(tǒng)并不為外界所知,畬族優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)的價值不僅遠遠沒有被充分認識,反而在快速、大規(guī)模地破壞,正面臨著即將失去的命運[3]。
畬族傳統(tǒng)民居建筑是一種源于當(dāng)?shù)厣詈蛣趧拥漠a(chǎn)物,畬族人民依據(jù)地形、氣候、生產(chǎn)條件等,探索出適合居住生活的建筑形式和建造方法,在建造、使用過程中,體現(xiàn)出對環(huán)境的尊崇,對自然的依戀,表現(xiàn)了一種天然質(zhì)樸的美。但隨著現(xiàn)代生活方式的引入,畬族人民迫切期望生存條件的改善,浙西南諸多畬族村落都面臨著村莊民居更新的問題,如何根據(jù)畬民族傳統(tǒng)文化的要求取舍和改變,進行畬族傳統(tǒng)民居的保護、傳承與開發(fā),已經(jīng)成為當(dāng)前畬族村寨保護與更新的重中之重[4]。當(dāng)代畬族民居建筑的更新只有從當(dāng)代的社會形態(tài)入手,結(jié)合建筑進步的同時,兼顧畬民文化精神的內(nèi)容,以畬族民族文化為村寨和民居建筑更新的驅(qū)動力,延續(xù)畬族民族文化,才能從根本上完成畬族村寨保護與更新的時代使命[5]。
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