余夢(mèng)露

摘 要：運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、影像資料法、對(duì)比法，以武術(shù)和舞蹈的融合作為切入點(diǎn)，對(duì)以“劍”為道具和創(chuàng)作元素的舞蹈作品進(jìn)行分析，以此探索從“武之劍”到“劍之舞”的舞臺(tái)藝術(shù)價(jià)值。認(rèn)為：在深厚的歷史背景下和現(xiàn)代多元的舞臺(tái)呈現(xiàn)語境中，劍的舞化過程就是對(duì)舞劍過程的審美再造過程。探討“劍”在舞蹈表達(dá)中敘事性的功能轉(zhuǎn)變，“劍”在舞臺(tái)呈現(xiàn)中的表意性藝術(shù)傳達(dá)，“劍”在藝術(shù)表現(xiàn)中的傳統(tǒng)意象，為武術(shù)與舞蹈的嫁接和融合尋找更多的途徑和可能性。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；劍；舞蹈；藝術(shù)傳達(dá)；舞臺(tái)呈現(xiàn)；武術(shù)表演；舞臺(tái)藝術(shù)

中圖分類號(hào)：G 852 文章編號(hào)：1009-783X（2017）06-0525-04 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

Abstract： By using the methods of literature review， image data and comparison， taking the combination of martial arts and dance as a starting point， the dance works which take "sword" as props and creative elements are analyzed， so as to explore the stage art value from the "Wu sword" to "sword dance". It concludes that under the profound historical background and modern multi stage presentation context， dance process is to process the sword aesthetic reconstruction. This paper probes into the narrative function transformation of "sword" in the dance expression， the artistic expression of "sword" in the stage presentation， and the traditional image of "sword" in artistic expression， so as to find out more ways and possibilities for the grafting and integration of martial art and dance.

Keywords： martial art；sword；dance；artistic transmission；stage presentation；martial art performance；stage art

武術(shù)與舞蹈伴隨著時(shí)代的變化、社會(huì)的發(fā)展，相互吸收、借鑒和促進(jìn)。在眾多舞蹈風(fēng)格種類中最能體現(xiàn)中華民族“精、氣、神”韻味的便是武術(shù)中對(duì)“劍”的提煉、吸收與融合。劍的武、舞屬性都離不開人體運(yùn)動(dòng)的本質(zhì)媒介，劍在武與舞的千年傳承過程中，具有不同的屬性與表達(dá)功能；因此“劍”作為傳統(tǒng)器具的代表，它的文化價(jià)值已經(jīng)超出武術(shù)與舞蹈本身的核心價(jià)值，它以具象的道具形式，來強(qiáng)化身體所承擔(dān)的武術(shù)與舞蹈的表達(dá)功能，最終結(jié)合武術(shù)與舞蹈的特征，造就出不同表達(dá)形態(tài)下的劍器語境。 在當(dāng)下藝術(shù)創(chuàng)作的多元時(shí)代，舞蹈藝術(shù)的創(chuàng)作已經(jīng)涌現(xiàn)出了一大批成功的劍舞佳作，例如《醉劍》《垓下雄魂》《霸王別姬》《大漠孤行》《梅·礪香》等都是我們探索“劍”的藝術(shù)價(jià)值的集中體現(xiàn)。本文以武術(shù)和舞蹈的藝術(shù)融合作為文章切入點(diǎn)，運(yùn)用影像資料法、對(duì)比法對(duì)以上經(jīng)典舞蹈作品進(jìn)行歸納與分析，以此來探索從“武之劍”到“劍之舞”的舞臺(tái)藝術(shù)價(jià)值。

1 “武之劍”的歷史淵源

“武之劍”就是武術(shù)范疇概念中的劍。武術(shù)的本質(zhì)是技擊，武術(shù)的主要功能是技擊，隨著時(shí)代的變遷，武術(shù)也衍生出了健身、娛樂、教育功能[1]?！拔渲畡Α睂?shí)質(zhì)上就是以技擊為出發(fā)點(diǎn)和存在意義的劍器屬性，對(duì)“武之劍”的探究也就是一種對(duì)于武術(shù)中“劍”的身體運(yùn)用的探討與研究。武術(shù)作為中華文化中不可缺失的重要組成部分，“其漫長(zhǎng)的歷史過程印證出它的文化根基”[2]和傳統(tǒng)哲學(xué)思想?！拔洹贝碇抡邿o畏、仁者無敵的胸襟與氣概，它以身為徑，以技為形，以道為旨，以“徑”與“形”的相合，明悟造化為一種“武道”的文化精神。 “劍”作為中華民族的典型傳統(tǒng)器具，在當(dāng)今已不具備攻擊性的實(shí)用功能，但在久遠(yuǎn)的上古時(shí)期，舞劍不僅是強(qiáng)身健體的表演形式，而且承擔(dān)著防御、制勝的格斗功能，它與鎧、矛、戟形成古代典型的兵器形式；因此，“劍”的起源其實(shí)伴隨著“武”的發(fā)展自行演變而來，由此不難看出，劍的早期功用是伴隨著古代的部落征戰(zhàn)而形成的。據(jù)《黃帝本紀(jì)》《管子》等記載，遠(yuǎn)在我國(guó)的黃帝、蚩尤時(shí)期，就發(fā)明了劍器，可見其是劍的雛形[3]。而劍作為一種防身自衛(wèi)的工具興起于商代，后來隨著春秋戰(zhàn)國(guó)的戰(zhàn)亂，“劍”無論在割據(jù)戰(zhàn)爭(zhēng)，還是在自我防御的功能上，自然而然地形成了它傳統(tǒng)的歷史地位。

“武”與“舞”自古有之，并在各自的文化價(jià)值傳承中大放異彩。此二者雖屬各不相同的技藝門類，但它們之間一直有著緊密聯(lián)系。“武舞同源”，這早已為史學(xué)家們所證實(shí)。從 《山堂肆考征集十五舞者》《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》《史記樂書》中的記載都不難看出武舞同生、武舞同源的緊密關(guān)系。武術(shù)一詞最早出現(xiàn)于南朝梁昭明太子蕭統(tǒng)《文選》中，書中的武術(shù)指的是軍事技術(shù)[4]。而隨著社會(huì)發(fā)展，以及人們對(duì)武術(shù)文化價(jià)值認(rèn)識(shí)的不斷深化及其自身運(yùn)用實(shí)踐的發(fā)展，武術(shù)從最初的技擊格斗轉(zhuǎn)變?yōu)槟軓?qiáng)身健體、增強(qiáng)體質(zhì)、自衛(wèi)護(hù)身的文化形態(tài)。武術(shù)的出現(xiàn)標(biāo)志著傳統(tǒng)武術(shù)具象形式的開始，劍作為典型的傳統(tǒng)兵器，自然形成了練武形式；因此，魏晉南北朝武術(shù)形式的出現(xiàn)，劍的競(jìng)技、攻擊功能便開始轉(zhuǎn)向了一種傳統(tǒng)體育文化形式，隨之形成了一種文化屬性。武術(shù)產(chǎn)生的過程也是武舞交融的過程，《蘭陵王入陣曲》就是武舞性質(zhì)的舞蹈，而這一曲名舞在唐代時(shí)傳入了日本，現(xiàn)在日本傳統(tǒng)樂舞中的《陵王》就是中國(guó)古代著名的武舞。endprint

中國(guó)武術(shù)作為一種“技藝”，意指刀、槍、劍、棍的使用技術(shù)和方法，這種“技藝”最早根源于狩獵與戰(zhàn)爭(zhēng)。在武術(shù)活動(dòng)的歷史演變過程中，習(xí)武之人更多的是通過這種行為活動(dòng)來獲得強(qiáng)大的精神修為，并以此來獲得武之精髓。在隋唐時(shí)期，一種具有組織性的習(xí)武團(tuán)體形成，它的普及性涉及到不同階層的群體，同時(shí)武術(shù)還作為科舉制度的考試內(nèi)容之一，使得“武之劍”的傳統(tǒng)概念，在隋唐以后正式成為一種傳統(tǒng)文化形式。

劍作為一種戰(zhàn)爭(zhēng)防御器具，在進(jìn)入文明社會(huì)之后，被古代文化分解出了另一種藝術(shù)形式，即“劍器”。其作為民間習(xí)武組織使用的器具形式之一，形成于宋朝，民間練武組織相應(yīng)出現(xiàn)了“錦標(biāo)社”“英略社”“角抵社”等武術(shù)社團(tuán)。劍作為典型的武術(shù)項(xiàng)目，具有獨(dú)特的傳統(tǒng)文化形式，進(jìn)入到人們的視野。從隋唐以后，劍便逐漸脫離了競(jìng)技與防御的本質(zhì)屬性，進(jìn)入到傳統(tǒng)武術(shù)文化中。劍文化的形成，始終伴隨著古代朝代更替、征戰(zhàn)的過程，也是在傳統(tǒng)體育文化“現(xiàn)代化”逐漸發(fā)展的過程中，經(jīng)過商品的快速流通，最終形成了當(dāng)前的武術(shù)傳統(tǒng)的“劍文化”。當(dāng)前舞臺(tái)上劍的表演，是一種去掉武術(shù)內(nèi)涵中的攻擊屬性，轉(zhuǎn)入一種具有視覺美感的藝術(shù)表現(xiàn)方式；因此，舞臺(tái)上所呈現(xiàn)的劍舞是一種藝術(shù)門類下設(shè)的呈現(xiàn)手段，無論是舞蹈中的劍，還是武術(shù)表演中的劍，都與上述所說的歷史脈絡(luò)中的劍的屬性、功能相區(qū)別。因此，在現(xiàn)代視野下的劍文化已經(jīng)作為一種身體運(yùn)動(dòng)方式同古代技藝性的攻擊目的大相徑庭了。例如“聞雞起舞”的祖逖、“少年學(xué)擊劍，妙技過曲成”的阮籍、“十五好劍器”的李白，還有詩人杜甫筆下的“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。耀如羿射九日落，矯如裙底驂龍翔。來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光”。以上情況表明，作為武技的劍術(shù)更趨向健身性、藝術(shù)性，日益與體育、文娛活動(dòng)相結(jié)合[5]10-11。隨著時(shí)代的發(fā)展，現(xiàn)代劍術(shù)則以“套路為主要形式”，并具有“輕盈敏捷、優(yōu)美瀟灑、氣勢(shì)流暢、剛?cè)嵯酀?jì)”的風(fēng)格特征，還發(fā)展出眾多的風(fēng)格流派等。

2 “劍之舞”的傳承與發(fā)展

“劍之舞”顧名思義就是指劍器之舞蹈，也就是從舞蹈的角度來研究武術(shù)中劍的運(yùn)動(dòng)方式、審美方式，最終轉(zhuǎn)化為具有舞蹈屬性、以劍為道具的劍器藝術(shù)表現(xiàn)形式?！拔琛弊鳛椤叭梭w動(dòng)作的藝術(shù)” [6]，是以人體本身作為物質(zhì)載體，并經(jīng)過提煉、組織、美化的人體動(dòng)作 [7]，其本質(zhì)是表現(xiàn)思想、表達(dá)情感 [8]。舞蹈作為人類身心形式的身體反映，其體現(xiàn)出了一種叫做文化身體的媒介，因此作為同一根源下的身體表達(dá)形式，“劍”自然具備了進(jìn)入藝術(shù)鑒賞性的文化范疇，即劍法、身法與舞蹈中的路線、韻律具有同質(zhì)不同形的表現(xiàn)特征；因此，在由“武”進(jìn)入到“舞”的過程中，自然是一條相互借鑒與傳承的捷徑。雖說以純身體的動(dòng)能追求為存在的武術(shù)與以情感意象為存在依托的舞蹈，在社會(huì)功能、文化價(jià)值、傳播方式等方面都不盡相同，它們有著諸多區(qū)別；但是它們之間又有一個(gè)最根本的相同之處，即此二者都是以人的身體為物質(zhì)媒介和傳達(dá)方式，而這個(gè)最根本的身體媒介又可以使得武與舞之間相互借鑒、吸收、促進(jìn)和發(fā)展。另外，舞與武同樣以身體為呈現(xiàn)媒介，但二者的呈現(xiàn)方式各不相同，卻又相互關(guān)聯(lián)。舞蹈與武術(shù)同樣來源于人類生產(chǎn)勞動(dòng)實(shí)踐。“人類曾經(jīng)以狩獵為生的時(shí)代，斗獸舞也是武舞的一種，在周代銅器的獵壺上，在漢代石刻的畫像上，還留下了此類斗獸題材的圖畫。由于表演狩獵跳舞，而有模擬獸類動(dòng)態(tài)的舞蹈形式產(chǎn)生” [9]。由此可見，舞蹈與武術(shù)都有著悠久的歷史和深厚的文化內(nèi)涵。舞蹈在身體語言的訴說中抒發(fā)情感、展示生活。早在原始社會(huì)時(shí)期，舞蹈便已成為了超越語言的一種交流方式。

因此，由“武之劍”到“劍之舞”的過程中，必然進(jìn)行了表達(dá)規(guī)律的方法的轉(zhuǎn)化，也就是由競(jìng)技規(guī)律的動(dòng)態(tài)模式向視覺美感的身體運(yùn)動(dòng)模式的轉(zhuǎn)移，當(dāng)這種轉(zhuǎn)化進(jìn)入宮廷之后，便形成了當(dāng)前的文舞和武舞、健舞和軟舞。這些不同類型的舞蹈稱謂，都是相似屬性的文化形式相互溝通與借鑒的產(chǎn)物，因此，舞蹈這門藝術(shù)門類之所以區(qū)分出不同的藝術(shù)風(fēng)格、審美風(fēng)格，其實(shí)質(zhì)是文化門類多樣性之后的再生產(chǎn)。而“劍之舞”所言的劍形成于舞蹈的過程中，伴隨著舞蹈藝術(shù)門類多樣化的過程。在兩漢之際，刀劍既是武器，又是舞蹈表演時(shí)所用的道具和舞具，特別是對(duì)劍的使用更為普遍 [10]。伴隨著逐漸成熟的漢代舞蹈，在形式、種類、風(fēng)格等方面的定型，劍在此時(shí)成為真正意義上的舞蹈道具的方式，進(jìn)入到舞蹈藝術(shù)領(lǐng)域。盡管漢朝之前也有執(zhí)劍而舞的情況；但由于武舞不分家的粘合性，漢朝之前的傳統(tǒng)舞蹈與武術(shù)健身并未形成鮮明的專業(yè)界限，因此，才有舞武不分家的歷史現(xiàn)象。

漢朝作為舞蹈藝術(shù)第一個(gè)爆發(fā)時(shí)期，舞蹈便脫離了傳統(tǒng)武術(shù)競(jìng)技中的身法與審美方式，進(jìn)而進(jìn)入到社會(huì)思潮所影響的漢代藝術(shù)的審美形式。從漢朝開始，劍逐漸退出了軍事舞臺(tái)，但在民間卻得到了更大的發(fā)展 [11]。“劍，既是具有某種高雅氣度的標(biāo)志，又可防身御敵。執(zhí)劍而舞是人們寄情抒懷的一種手段。《劍舞》有舞單、雙劍和獨(dú)舞、雙人舞之分，山東漢畫像石上有二人對(duì)刺的場(chǎng)面。四川彭縣漢畫像磚上，也有一人抬腳踏鼓、執(zhí)雙劍而舞的形象” [12]。劍作為古代人們防身、作戰(zhàn)的工具及身份的象征，產(chǎn)生于商朝晚期，劍身及劍鞘的不同規(guī)格也分別具有不同含義?！皠Α北旧黼S著時(shí)代的變遷而具有不同功能，擁有攻和防的特質(zhì)，以及大眾審美與娛樂需求。劍的使用逐漸由嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膭πg(shù)發(fā)展為極具表演性的武術(shù)套路，拔劍起舞的歷史在唐朝便已有記載；但為數(shù)不多的史料也顯示出劍舞的存在一直未形成系統(tǒng)，只是零星出現(xiàn)在浩瀚的歷史中，直至戲曲發(fā)展旺盛的清朝，也預(yù)示著劍成為中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的代表性道具，而劍術(shù)的發(fā)展帶給舞蹈的靈感從未停止向前。由此可見，劍舞開始脫離技擊手段，而逐漸轉(zhuǎn)化成為一種藝術(shù)化的身體與道具形式，并且最終在唐朝的劍舞系列中得到了發(fā)展，同時(shí)也培養(yǎng)了一批技藝絕倫的劍舞表演藝術(shù)家?！豆珜O大娘舞劍器》就是唐代劍舞的最高典范，也是古代劍舞藝術(shù)舞臺(tái)表現(xiàn)形式的巔峰，它標(biāo)志著劍舞以獨(dú)立的藝術(shù)表現(xiàn)形式，脫離于武術(shù)的表達(dá)范疇，第一次真正登上歷史舞臺(tái)，成為獨(dú)立的舞蹈形式?？梢哉f從唐朝開始，劍已經(jīng)由身體表達(dá)的共性特征的交叉模糊狀態(tài)逐漸形成了具有藝術(shù)表達(dá)特色的“劍之舞”。而在新中國(guó)成立后，劍舞藝術(shù)進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期，梅蘭芳創(chuàng)造的《霸王別姬》中的雙劍舞，使得劍舞藝術(shù)得到改造，為劍舞藝術(shù)的發(fā)展獨(dú)辟出一條新的路徑 [13]。endprint

3 武舞相融中“劍”的舞臺(tái)呈現(xiàn)

武術(shù)與舞蹈同作為身體運(yùn)動(dòng)方式的一種，通過節(jié)奏、道具，以及觀賞價(jià)值等相區(qū)別，而兩者之間的密切聯(lián)系使得武術(shù)中的精華逐漸被擁有自身發(fā)展軌跡的舞蹈所采用。這種采用就是在具有武術(shù)元素的呈現(xiàn)方式中融合舞蹈所獨(dú)具的藝術(shù)審美，以武術(shù)的形神勁律和器械道具為藝術(shù)轉(zhuǎn)化支點(diǎn)，進(jìn)而“再造”和創(chuàng)作出具有明確舞蹈語言和表演特征的舞臺(tái)化藝術(shù)形式。舞臺(tái)藝術(shù)作為現(xiàn)代行為下人為塑造的一個(gè)密閉空間，它通過燈光、服裝、道具等舞臺(tái)要素的結(jié)構(gòu)、重構(gòu)與解構(gòu)，形成一種可被抽象化的藝術(shù)空間，在這個(gè)空間中既具有典型性、抽象性，同時(shí)具有夸張且濃重的視覺效果，將舞臺(tái)這一觀賞視覺空間演變成了具有虛擬性的真實(shí)空間，最終將舞臺(tái)的效果升華成一種藝術(shù)的表現(xiàn)范疇。而藝術(shù)是文化的高級(jí)表現(xiàn)形式。劍術(shù)向更高級(jí)發(fā)展，增加文化含量，從而使其藝術(shù)得到升華 [5]147。在歷史的演變過程中，劍在詩、書、舞、畫、樂等眾多藝術(shù)形式中都有表現(xiàn)，而這些表現(xiàn)也使得劍脫離了其本質(zhì)之技擊特征，而成為一種具有文化符號(hào)意義的藝術(shù)形式。此藝術(shù)形式的最終形成便是武舞相融中劍的“再造”和創(chuàng)作，也是對(duì)武術(shù)進(jìn)行合理、有機(jī)的舞化，而舞化的結(jié)果與最終的舞臺(tái)表演相結(jié)合就實(shí)現(xiàn)了武術(shù)的舞化呈現(xiàn)。舞化后的武術(shù)在舞臺(tái)上的表現(xiàn)依然具有武術(shù)帶來的觀感上的“精、氣、神”，而且更多了些許韻味，因而也歸于一個(gè)已有明確劃分的舞種。

劍的舞化過程其實(shí)就是對(duì)舞劍過程的審美再造過程。當(dāng)今，以劍為道具編創(chuàng)的作品在舞臺(tái)上有很多，有關(guān)武術(shù)題材的舞蹈作品層出不窮，這也更加明確了武舞同源的歷史語境；因此，在攝取武術(shù)中劍的相關(guān)資料，以及行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)的前提下，同時(shí)結(jié)合舞蹈中美的屬性的傳達(dá)，最終創(chuàng)作出一大批成功的劍舞案例。諸如古典舞《醉劍》《大漠孤行》《垓下雄魂》《霸王別姬》《梅·礪香》等舞武相融的作品，都是我們探索“劍”藝術(shù)價(jià)值的集中體現(xiàn)，通過劍之舞化的研究提升舞蹈藝術(shù)作品的創(chuàng)作手段與能力。劍作為武術(shù)中的一種運(yùn)動(dòng)形式，“劍術(shù)”特點(diǎn)包括身法輕快瀟灑，劍路靈活多變，劍法豐富流暢，有“劍似飛鳳”之美譽(yù)。無論是訓(xùn)練，還是作品表演，對(duì)劍的使用早已被認(rèn)為是“劍舞”的一種。舞蹈領(lǐng)域研究者對(duì)劍舞展開了探索，隨之舞臺(tái)上以劍為道具的舞蹈作品讓人眼前一亮。為了繼續(xù)發(fā)揚(yáng)劍舞中的武術(shù)精神，當(dāng)前把對(duì)劍與舞融合的探究納入到以科研教學(xué)為主的大學(xué)課堂中。由此可見，劍、舞相融背后深遠(yuǎn)的文化價(jià)值和人文意義。

3.1 “劍”在舞蹈表達(dá)中敘事性的功能轉(zhuǎn)變

對(duì)“劍”的使用曾經(jīng)體現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)生活中，當(dāng)前舞蹈中的“劍”在舞臺(tái)藝術(shù)上主要體現(xiàn)在敘事性。例如張家炎編導(dǎo)的舞蹈作品《醉劍》通過把一位將軍的思緒寄托于“劍”，表現(xiàn)其報(bào)國(guó)無門的悲哀之感。酒與劍在一定時(shí)期，成為人物情感發(fā)泄之物，而“醉劍”本身便把二者合二為一，借酒澆愁之勢(shì)拔劍起舞，利用劍的形態(tài)特點(diǎn)結(jié)合舞蹈特性，在穿、刺、躍、翻、騰中劃破時(shí)空，較為真實(shí)地再現(xiàn)了古籍中的場(chǎng)景與角色此時(shí)的心境。編導(dǎo)對(duì)于題材的選定決定了劍的作用無可比擬。如果選擇徒手舞蹈，缺少了能最直接傳遞信息的工具，其含義反而讓人捉摸不透，而“劍”的功能性從古代生活延續(xù)至當(dāng)今的舞臺(tái)，并沒有丟失其存在于生活中的最初功能，因舞中“將軍”這個(gè)角色的襯托，使得劍在舞蹈中的功能仍然是以殺敵、防御或與文獻(xiàn)資料中描述的舞劍為主，其抒情與點(diǎn)題之用是有形的傳統(tǒng)遺存，也是劍舞對(duì)“劍”歷史功能的保留。再如，張建民編導(dǎo)的《垓下雄魂》更是將劍的功能性體現(xiàn)得淋漓盡致。其一體現(xiàn)于在虞姬劍舞絕唱之地，把“劍”直接搬上舞臺(tái)更能使劍舞古今之間相互貫通；其二，為表現(xiàn)楚漢爭(zhēng)霸情境，人人佩劍的設(shè)定仿佛能透過舞臺(tái)藝術(shù)窺探到舞蹈作品力圖表現(xiàn)的戰(zhàn)事場(chǎng)面。而劍給舞蹈帶來的功能性提升不僅體現(xiàn)在能夠模擬舞蹈主題要求的場(chǎng)景，更多的是傾向于為舞蹈本身服務(wù)，在敘事功能方面，“劍”本身具有的攻擊性勝過大篇幅的身體對(duì)人物性格的模糊表達(dá)，群舞揮劍更是帶來一種徒手無可比擬的氣魄，也通過對(duì)劍所存在位置與出現(xiàn)時(shí)機(jī)的安排，依次亮劍，使得意味性較強(qiáng)，不僅延長(zhǎng)了肢體所能到達(dá)的物理空間，而且明確了人物的身份和心境。這部作品使得“劍”再次成為表現(xiàn)其敘事功能的靈魂，與服飾、情節(jié)相匹配的劍在保留其刺殺功能的同時(shí)，通過群舞編排也被當(dāng)作表現(xiàn)人物氣魄與性格的道具。這種功能性表達(dá)更加傾向于對(duì)舞蹈語匯的開發(fā)，在舞蹈敘事中也起到了重要的作用。

3.2 “劍”在舞臺(tái)呈現(xiàn)中的表意性藝術(shù)傳達(dá)

把劍術(shù)轉(zhuǎn)化為劍舞，跳出生活走向舞臺(tái)具有極高的藝術(shù)性?！皠Α痹谖枧_(tái)中的呈現(xiàn)帶來的觀感或許已經(jīng)剝離了一些傳統(tǒng)武術(shù)需要達(dá)到的對(duì)抗性技藝，但對(duì)其精華的繼承能否足夠支撐劍舞成為代表中國(guó)傳統(tǒng)文化的藝術(shù)品？藝術(shù)性從何體現(xiàn)，又該從何處追尋？舞蹈作品《梅·礪香》與《垓下雄魂》相比，這部作品更具有舞蹈特殊的藝術(shù)性，其拓展了“劍”這一道具帶來的表意功能，用劍突出表現(xiàn)人們對(duì)“梅”的贊美，這份寓意已突破一個(gè)實(shí)體框架，劍不再是一把作為人們展現(xiàn)威猛善戰(zhàn)與防衛(wèi)需求的實(shí)體，而成為了一個(gè)有意味的形式和象征。作品 中鮮艷的紅色劍穗便是對(duì)梅花的藝術(shù)性轉(zhuǎn)化，這無疑是一種創(chuàng)新與再造，也幫助群舞在整體構(gòu)圖中形成一個(gè)可供想象的藝術(shù)空間。在舞者手中翩翩飛舞的劍穗來自生活卻早已超越了生活對(duì)它的限定，這不僅是舞蹈的價(jià)值，而且是劍舞藝術(shù)性的體現(xiàn)。整部作品對(duì)“梅”在惡劣環(huán)境中頑強(qiáng)綻放的表現(xiàn)，又蘊(yùn)含著劍舞的藝術(shù)性轉(zhuǎn)化?！皠Α痹谶@類舞蹈作品中的藝術(shù)性表意作用，充分允許舞蹈賦予它更多樣化的氣質(zhì)。這也開拓了劍舞的發(fā)展態(tài)勢(shì)，不局限于物質(zhì)本體表達(dá)，而是以道具的身份隨著舞蹈的藝術(shù)需求，轉(zhuǎn)化為表意工具，在其藝術(shù)性增加的同時(shí)也帶給作品本身更多滋養(yǎng)。

3.3 “劍”在藝術(shù)表現(xiàn)中的傳統(tǒng)意象

劍舞作為完成舞臺(tái)表演所需要的技術(shù)，經(jīng)歷了一系列蛻變。古典舞本身融合了武術(shù)、戲曲運(yùn)動(dòng)特征與審美風(fēng)范，這使得劍舞歸于其中成為必然。劍舞對(duì)武舞相融的詮釋完全符合中國(guó)化審美意象的追求，這種意象是作品形象，是一種傳統(tǒng)道具在舞臺(tái)上的象征功能。以意象為旨，以傳統(tǒng)為根，通過劍之舞化的過程，將劍所潛在的審美意境通過完整作品充分地表達(dá)出來，最終形成了舞臺(tái)化、舞蹈表演范疇下的劍的審美意象。而較之融合了芭蕾元素的古典舞訓(xùn)練體系，劍舞對(duì)劍法的追求更能完整體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的遺存，握劍而立、中正挺拔、人劍合一，當(dāng)這一情景出現(xiàn)時(shí)，傳統(tǒng)意義的龍的傳人的精神形象便得到充分體現(xiàn)。在這多元的現(xiàn)代社會(huì)中，傳統(tǒng)意象的繼承和發(fā)展也切實(shí)地體現(xiàn)出了歷史文化延續(xù)的意義的重要性。 筆者認(rèn)為劍舞最具特色與最引人注目的地方在于其東方舞臺(tái)氣質(zhì)。從運(yùn)動(dòng)原理角度看，如要把劍舞好，必須由中段發(fā)力至末梢才有足夠能量使規(guī)格大小不一的劍靈活運(yùn)轉(zhuǎn)，而中國(guó)舞蹈能夠在國(guó)際舞臺(tái)上站穩(wěn)腳跟必須秉持自身特色，無論是武術(shù)套路、太極，還是劍舞，都要求氣沉丹田、以圓型運(yùn)動(dòng)軌跡為主，節(jié)節(jié)傳導(dǎo)發(fā)力。而劍舞的運(yùn)動(dòng)特征使得舞者必須遵循規(guī)則，以富有中國(guó)味道的運(yùn)動(dòng)形式在舞臺(tái)上完成好每一個(gè)舞步，即使是相同的動(dòng)作，劍舞與徒手而舞也截然不同，何況劍舞自身的刺劍、劈劍、掛劍、撩劍、架劍、點(diǎn)劍等劍法各具特色，使得劍舞極具中國(guó)傳統(tǒng)文化韻味，并且在與芭蕾、現(xiàn)代舞等同臺(tái)演出時(shí)能夠凸顯中國(guó)特有的東方氣質(zhì)。

4 結(jié)束語

劍舞作為珍貴的文化資源是我國(guó)最具特色的舞蹈之一，應(yīng)把握劍舞的運(yùn)動(dòng)規(guī)律與藝術(shù)特征，并且逐漸形成更加完善的訓(xùn)練體系與可作為編創(chuàng)素材的動(dòng)作語匯。開發(fā)更多以劍舞為元素的舞蹈作品，促進(jìn)舞蹈融入更多可被舞化的元素，把中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化通過舞蹈展示出來。

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