吳寧

[摘 要]美國生態(tài)學(xué)馬克思主義是馬克思主義理論與生態(tài)科學(xué)、美國環(huán)境狀況相結(jié)合的成果，是馬克思主義在美國發(fā)展的新階段。馬克思主義、法蘭克福學(xué)派和美國生態(tài)文化為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義提供了理論淵源。對美國生態(tài)學(xué)馬克思主義理論淵源的探討，將有助于中國生態(tài)文明建設(shè)。

[關(guān)鍵詞]美國生態(tài)學(xué)馬克思主義；法蘭克福學(xué)派；生態(tài)文化

歐洲1848年革命失敗后一批優(yōu)秀的無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)者避居美國，帶來了辯證唯物主義哲學(xué)①。盡管他們?nèi)藬?shù)不多，但卻在美國傳播馬克思主義方面起到了非常重要的作用，為美國注入了一定的活力②。19世紀(jì)50年代初，馬克思主義已經(jīng)通過種種渠道特別是通過流亡和遷居美國的德國工人運動活動家傳入美國，在美國歷史上留下了光輝的一頁③。以約瑟夫·魏德邁（Jose-pheydemeyer）為代表的國際工人運動革命家最早在美國傳播馬克思主義。19世紀(jì)60年代后期，弗里德里克·阿·左爾格（Friedrich Adolph Sorge）在馬克思的支持下建立了第一國際美國支部即共產(chǎn)主義俱樂部后，馬克思主義在美國才得到真正發(fā)展。19世紀(jì)70年代，第一國際在美國的三個支部合并為第一國際北美臨時中央委員會，它對北美無產(chǎn)階級的聯(lián)合起到了重要的推動作用。19世紀(jì)80年代初，北美支部轉(zhuǎn)入美國工人黨，但在隨后的發(fā)展過程中并沒有掌握工人運動的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。1892年，希拉俱樂部在美國成立，主要探討環(huán)境保護與經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展問題。19世紀(jì)末期，美國相繼成立了國家公園管理局、林業(yè)部和土地管理局等機構(gòu)來管理國家自然資源。1905年，非政府環(huán)保組織奧杜邦協(xié)會成立，但此時的環(huán)境保護主要屬于自然和資源范疇，且是個例。隨著20世紀(jì)20年代初期美國工人運動的發(fā)展，美國工人階級成立了統(tǒng)一的共產(chǎn)黨組織，在鼎盛時期占據(jù)全美19.7%工會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，進一步推動了馬克思主義在美國的傳播。但美國共產(chǎn)黨、工人階級和工會三者各自為政，美國共產(chǎn)黨遭受黨內(nèi)派系爭斗、資產(chǎn)階級意識形態(tài)和美國當(dāng)局?jǐn)硨φ叩膲毫颓謹(jǐn)_。到20世紀(jì)50年代，麥卡錫主義④盛行，美國傳播馬克思主義的思想家沒有真正地運用馬克思主義理論指導(dǎo)工人運動，削弱了馬克思主義在美國發(fā)展的根基，導(dǎo)致馬克思主義與工人階級漸行漸遠(yuǎn)。美國在經(jīng)歷第二次工業(yè)化浪潮后，經(jīng)濟繁榮發(fā)展，工人階級的生活狀況得到很大改善，他們對革命的熱情也隨之減弱，美國工會最終演變成以工聯(lián)主義意識形態(tài)占據(jù)支配地位的勞工代表。人們沉浸在因快速發(fā)展的生產(chǎn)力所帶來的物質(zhì)享受中，忽略了工人階級的不幸和生態(tài)環(huán)境惡化的事實。美國資本主義不僅沒有走向滅亡反而表現(xiàn)出超強的自我修復(fù)能力，這與馬克思主義關(guān)于“資本主義必然滅亡”論斷不一致，馬克思主義因此在美國受到質(zhì)疑。但美國的馬克思主義思想家并沒有因此放棄馬克思主義，而是從不同角度重新解讀馬克思主義，試圖建構(gòu)新的馬克思主義。20世紀(jì)中期以后，美國的工業(yè)化和消費文化造成生態(tài)環(huán)境日益惡化，人們迫切需要尋找新的批判工具去解釋生態(tài)危機的根源，而馬克思主義作為一種制度性批判理論恰恰能滿足這個要求。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義運用馬克思恩格斯關(guān)于人與自然、社會與自然關(guān)系的論述，來自覺地思考人與自然、社會與自然關(guān)系的問題，直接繼承了馬克思主義的自然先在性以及共產(chǎn)主義社會中人與自然和諧統(tǒng)一的思想。同時，馬克思主義也為人們解決人與自然、社會與自然關(guān)系問題提供了廣泛的、科學(xué)的和哲學(xué)的啟發(fā)，為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義提供了理論基礎(chǔ)。

一、馬克思主義是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論基礎(chǔ)

馬克思主義關(guān)于人與自然的關(guān)系等生態(tài)思想已經(jīng)受到美國學(xué)者的關(guān)注和發(fā)掘，形成了美國生態(tài)學(xué)馬克思主義研究，其中包括對馬克思主義生態(tài)化解釋當(dāng)與不當(dāng)?shù)膯栴}。生態(tài)學(xué)馬克思主義扎根在美國的土壤中。阿格爾認(rèn)為，大多數(shù)美國人民對傳統(tǒng)的馬克思主義保持著距離，這是由于他們對馬克思主義的誤解造成的，即把馬克思主義理解成本質(zhì)上是極權(quán)主義的?？蓪嶋H上，馬克思主義的當(dāng)代形態(tài)——生態(tài)學(xué)馬克思主義是反對極權(quán)主義的。一旦他們明白這一點，就會對馬克思主義持歡迎的態(tài)度?！皢为殎砜?，馬克思主義與美國的政治文化并不相干，但與傳統(tǒng)的美國生活的民粹主義基礎(chǔ)相結(jié)合，馬克思主義作為一種意識形態(tài)就會獲得生機，并以這種新的生機積極地對待社會危機和生態(tài)危機”①，“因為我們確信面對深刻的經(jīng)濟、政治和生態(tài)危機，當(dāng)今世界比以往任何時候都更需要創(chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”②。作為一種意識形態(tài)，馬克思主義積極地對待社會危機和生態(tài)危機，能引導(dǎo)對過度生產(chǎn)和過分控制勞動與閑暇生活感到灰心喪氣的美國人來關(guān)注社會主義的前景。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，資本主義生產(chǎn)方式是引起當(dāng)代環(huán)境問題的根本原因，不能離開社會制度和生產(chǎn)方式抽象地談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)對生態(tài)環(huán)境的破壞與影響，科學(xué)技術(shù)也能成為保護環(huán)境的重要力量和積極因素，而在壟斷資本主義占統(tǒng)治地位的時候，并不能做到這一點③?；羧A德·帕森斯（Howard L. Parsons）的專著《馬克思和恩格斯論生態(tài)》（1977），對馬克思恩格斯著作中有關(guān)人、自然及二者之間關(guān)系的言論作了選編和綜論，明確了經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)學(xué)性質(zhì)和意義，概括了其理論構(gòu)造和基本觀點，初步顯示出生態(tài)學(xué)馬克思主義區(qū)別于一般生態(tài)哲學(xué)、倫理學(xué)的特征和價值。帕森斯通過整理馬克思恩格斯經(jīng)典著作中的相關(guān)理論，闡明了社會與自然的關(guān)系。帕森斯按如下框架對馬克思恩格斯的言論進行分類：（1）先于人類勞動且作為人類勞動前提的物質(zhì)；（2）辯證的自然；（3）作為活的存在物的人同自然的相互依賴；（4）作為要生存的存在物的人同自然的相互依賴；（5）人運用技術(shù)于自然；（6）通過勞動，人與自然共同轉(zhuǎn)化；（7）前資本主義的人與自然之間的關(guān)系；（8）資本主義污染和自然破壞；（9）資本主義的工場和居地人們的污染；（10）共產(chǎn)主義條件下人與自然關(guān)系的轉(zhuǎn)變①。帕森斯把自然視為社會的內(nèi)在要素之一，把自然的發(fā)展和社會的發(fā)展辯證地統(tǒng)一起來，把勞動和技術(shù)視為人與自然間物質(zhì)交換的橋梁。在談到環(huán)境資源與人口關(guān)系的時候，帕森斯明確指出：“我們把‘人口—資源的問題看成是因統(tǒng)治階級的罪過而產(chǎn)生的、由工人階級加以解決的階級問題。這種激進的分析要求激進的解決方法。社會主義就是解決方法，并且越快解決越好?！雹谠谟懻摥h(huán)境問題的時候，不少人指責(zé)馬克思主義是人類中心主義，是對近代主體主義的真正繼承，認(rèn)為馬克思主義非但不能為人類解決環(huán)境問題提供支持，而且是導(dǎo)致當(dāng)代環(huán)境危機的思想根源之一。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義強調(diào)馬克思主義對于研究和解決生態(tài)危機問題的重要意義，如帕森斯強調(diào)馬克思主義基本原理對于生態(tài)研究的奠基性意義③。福斯特（John Bellamy Foster）認(rèn)為，馬克思的理論中有許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識，“馬克思成熟的生態(tài)觀念”就表現(xiàn)為“自然與社會之間新陳代謝的相互作用理論”④，“馬克思堅持認(rèn)為，只有在時間的王國中，在人類歷史中，才能發(fā)現(xiàn)解決人類對自然異化的方案”⑤。endprint

馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的探討，對美國生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了重要的影響。馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論，主要體現(xiàn)為人要與自然和諧相處，以及人類應(yīng)該在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上發(fā)展生產(chǎn)等，這是一種大自然觀和維護生態(tài)環(huán)境的思想。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義以馬克思主義經(jīng)典理論為基礎(chǔ)，對當(dāng)代全球問題和人類發(fā)展困境進行反思，分析了資本主義社會生態(tài)危機的根源，力圖尋找一條既能解決生態(tài)危機又能實現(xiàn)社會主義的新道路。馬克思在論述人被外在物質(zhì)力量所奴役與驅(qū)使的現(xiàn)象時，批評了生產(chǎn)力在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的特定狀況和使用，指出了資本主義發(fā)展過程中人對自然的破壞性?！吧a(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力的交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能帶來災(zāi)難，這種生產(chǎn)力己經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量”⑥。馬克思也看到了資本主義制度下的科技在推動生產(chǎn)力發(fā)展時，由于資本追求利潤的盲目沖動而變成對人與自然的共同傷害。他指出，在資本主義社會中，人們對技術(shù)應(yīng)用懷有盲目性和短視性，不考慮技術(shù)應(yīng)用的長久的自然影響和社會后果，甚至不惜以破壞生態(tài)平衡和自然環(huán)境作為換取利潤的代價。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義從理論與現(xiàn)實的多重維度，探究了馬克思恩格斯關(guān)于人與自然關(guān)系的論述，為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)識生態(tài)環(huán)境問題提供了直接的幫助。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義深入挖掘與認(rèn)真梳理了馬克思的經(jīng)典著作，或從歷史唯物主義維度建構(gòu)自然、勞動與文化三位一體的生態(tài)理論，或重新闡釋馬克思主義的生態(tài)內(nèi)涵。馬克思恩格斯對資本主義制度的考察，對環(huán)境問題的剖析，對未來社會中人與自然關(guān)系的構(gòu)想，以及“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的思想①，都為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義探究生態(tài)危機的根源以及解決生態(tài)問題提供了理論鋪墊。根據(jù)馬克思的理論觀點，資本主義對環(huán)境和勞動階級來說都是噩夢②。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義解讀馬克思恩格斯的生態(tài)思想，力圖建構(gòu)一種既來自馬克思恩格斯又不同于馬克思恩格斯的生態(tài)學(xué)意義上的馬克思主義，不拘泥于馬克思恩格斯原有的結(jié)論，而是立足于美國對有著全球背景的生態(tài)問題作了社會主義取向的思考。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思主義有內(nèi)在聯(lián)系，二者在人與自然的關(guān)系，資本主義制度與生態(tài)危機的必然聯(lián)系，以及解決生態(tài)危機途徑等問題上的基本觀點大體相同，而在對資本主義基本矛盾和社會主義基本特征的揭示上存在很大差異。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義以馬克思主義為理論基礎(chǔ)，對當(dāng)代全球問題和人類發(fā)展困境進行反思，分析了資本主義社會生態(tài)危機的根源，力圖尋找一條既能解決生態(tài)危機又能實現(xiàn)社會主義的新道路。馬克思主義把解決生態(tài)問題和社會主義革命聯(lián)系起來，認(rèn)為只有消滅工業(yè)的資本主義性質(zhì)才能解決生態(tài)問題；恩格斯提出了消滅階級對立和克服人類與自然環(huán)境之間對抗的任務(wù)。

馬克思主義論述了未來社會主義、共產(chǎn)主義社會中人與自然的關(guān)系，認(rèn)為未來社會主義、共產(chǎn)主義社會是“社會化的人、聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它成為盲目的力量來統(tǒng)治自己，靠消耗最小的力量。在最無愧于和最適合于他們?nèi)祟惐拘缘臈l件下進行這種物質(zhì)交換”③。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義正是在馬克思主義這些思想的影響下，批判資本主義的生產(chǎn)方式，主張將生態(tài)運動與社會主義運動結(jié)合起來以解決生態(tài)問題。近一個多世紀(jì)以來的工業(yè)化發(fā)展，使美國生產(chǎn)力大幅度提高、經(jīng)濟快速發(fā)展，相伴而生的消費文化充斥著社會各個角落。環(huán)保組織的積極呼吁和人們對美好居住環(huán)境的現(xiàn)實需求，迫使20世紀(jì)中期以后的美國生態(tài)學(xué)馬克思主義需要馬克思主義理論的指導(dǎo)。馬克思主義不僅成為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義深挖生態(tài)保護思想的理論源泉，而且為他們的生態(tài)批判理論建構(gòu)提供了重要的啟發(fā)。

二、法蘭克福學(xué)派是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論養(yǎng)分

美國生態(tài)學(xué)馬克思主義還繼承了法蘭克福學(xué)派的自然觀以及科技理性批判和異化消費批判理論。法蘭克福學(xué)派在第二次世界大戰(zhàn)期間遷往美國，對早期的美國生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。法蘭克福學(xué)派研究馬克思主義所蘊含的生態(tài)思想，為美國生態(tài)學(xué)馬克思主義研究生態(tài)危機問題提供了理論指引。法蘭克福學(xué)派關(guān)于資本主義制度造成生態(tài)危機的論斷，是20世紀(jì)90年代美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論核心。而把生態(tài)學(xué)馬克思主義移植到美國的土壤中、把生態(tài)學(xué)克思主義嫁接到美國做得最成功的學(xué)者是赫伯特·馬爾庫塞（Herbert Marcuse，1898—1979）。受馬爾庫塞的理論啟發(fā)而開展于20世紀(jì)60年代后期的美國反文化運動，就是美國的生態(tài)學(xué)馬克思主義。馬爾庫塞不僅是法蘭克福學(xué)派的重要代表，而且是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論先驅(qū)。

法蘭克福學(xué)派把分析生態(tài)危機與對資本主義的批判聯(lián)系起來，圍繞科技異化、消費異化以及由此帶來的人的異化和自然的異化等方面來批判資本主義制度。馬爾庫塞指出，資本主義社會大力發(fā)展科學(xué)技術(shù)有兩個重要目的：一是利用科技提高生產(chǎn)力，二是利用科技從自然中獲取大量的生產(chǎn)資料。資本主義掌握著高度發(fā)達的科技，憑借技術(shù)手段來控制自然，把自然視為可以任意掠奪的對象，導(dǎo)致人的異化和自然的異化，阻礙了全球的可持續(xù)發(fā)展，影響了人們的宜居環(huán)境。馬爾庫塞主張把技術(shù)對自然和人類的奴役降低到最小限度，“自然的解放并不是回到技術(shù)前狀態(tài)，而只是推動它向前，以不同的方式利用技術(shù)文明的成果，以達到人和自然的解放，將科學(xué)技術(shù)從為剝削服務(wù)的毀滅性濫用中解放出來”①。馬爾庫塞在《論解放》（1969）一書中敏銳地意識到生態(tài)問題和資本主義制度之間的內(nèi)在聯(lián)系，以及自然的壓抑與資本主義制度的內(nèi)在聯(lián)系。他明確提出，資本主義制度既剝削人也剝削自然，既剝奪人的全面發(fā)展的機會也擾亂自然界的物質(zhì)交換規(guī)律，在壓抑人的同時也壓抑著自然，在造成人的異化的同時也造成自然的異化。生態(tài)危機本質(zhì)上是資本主義的經(jīng)濟危機、政治危機和人的本能結(jié)構(gòu)危機的集中表現(xiàn)，是資本主義國家對自然和人進行剝奪后帶來的惡果，是資本主義的生產(chǎn)邏輯對自然的加劇破壞所造成的，是資本主義制度造成了自然污染。馬爾庫塞并不是完全反對控制自然或讓自然與人類處于無涉的狀態(tài)，而是反對對自然進行壓迫性控制和毀滅性開采，贊同人為了滿足基本的生活需要對自然進行合理的控制。他認(rèn)為，這種對自然進行控制的行為是文明的表現(xiàn)，在土壤上進行農(nóng)耕不等于對土壤進行破壞，對田地進行澆灌不等于浪費水資源，對樹木進行嫁接和修剪不等于大規(guī)模地砍伐森林?！罢鞣匀痪褪菧p少自然的蒙昧、野蠻及肥沃程度——也暗指減少人對自然的暴行，土壤的耕作本質(zhì)上不同于土壤的破壞，自然資源的提取本質(zhì)上不同于浪費性的開發(fā)，開辟森林空地的本質(zhì)上不同于大規(guī)?？撤ド帧雹?。馬爾庫塞把“自然的解放”界定為人與自然之間的和諧相處，將自然的解放作為人的解放的手段或前提，認(rèn)為自然的解放包括人的自然（即人的理性和本能）和外部自然（即人的存在環(huán)境）兩個方面的解放，自然的解放是人的解放的現(xiàn)實基礎(chǔ)，只有當(dāng)人的理性和本能以及自然環(huán)境都獲得解放，人類才有可能獲得真正的、全面的、徹底的解放。馬爾庫塞指出，解放自然就是要解放人的非理性欲望和人的生存環(huán)境；自然的解放是人的全面解放的先決條件和現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬爾庫塞對控制自然的這一辯證認(rèn)識，開辟了美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的先河；馬爾庫塞關(guān)于自然的解放與人的解放相統(tǒng)一的思想，對早期的美國生態(tài)學(xué)馬克思主義起到了重要影響。endprint

法蘭克福學(xué)派的自然觀是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的直接理論來源③。法蘭克福學(xué)派強調(diào)對馬克思主義生態(tài)思想的研究，認(rèn)為人對人的統(tǒng)治是以人對自然的統(tǒng)治為基礎(chǔ)的，而人的自由、解放是以自然的解放作為條件的。在現(xiàn)存社會中，人與自然的關(guān)系處于異化狀態(tài)，人類憑借科技進步、利用技術(shù)手段將自然作為征服、掠奪的對象，導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)危機。未來的自由社會將發(fā)展出一種新型的人與自然的關(guān)系來避免發(fā)生生態(tài)危機。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，在人與自然何者具有先在性的問題上，自然是一個社會范疇，任何社會發(fā)展階段的自然總是同人的發(fā)展相關(guān)且由社會決定的；人與自然不是對立而是統(tǒng)一的，不能脫離人的社會勞動和人的實踐對自然進行解釋，自然具有社會歷史性。法蘭克福學(xué)派強調(diào)，自然的解放和人的解放以及人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展是社會主義的基本特征，這是站在馬克思主義的立場上考察人與自然的關(guān)系。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅繼承了法蘭克福學(xué)派控制自然的思想并使之日趨成熟，而且繼承了法蘭克福學(xué)派的馬克思主義立場，闡發(fā)了“馬克思主義與生態(tài)學(xué)”這一主題。

三、美國的生態(tài)文化是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖

美國的生態(tài)文化包括：美國的環(huán)境哲學(xué)、環(huán)境倫理學(xué)、生態(tài)政治學(xué)，以《寂靜的春天》《增長的極限》為代表的環(huán)境政治理論，以《我們共同的未來》為代表的可持續(xù)發(fā)展理論，以及環(huán)境經(jīng)濟學(xué)、資源經(jīng)濟學(xué)，等等。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義延續(xù)了美國的生態(tài)文化，深深扎根在美國的土壤中。美國的生態(tài)文化是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖，這個根莖一直延伸到美國超驗主義代表人物愛默生。在愛默生看來，歐洲大陸的傳統(tǒng)文化和思想對當(dāng)時的美國社會發(fā)展造成了很大的阻礙，美國急需從這種束縛中解放出來，建立起一種適應(yīng)自身經(jīng)歷和情境的哲學(xué)。19世紀(jì)初的美國雖然在政治上是一個獨立自主的國家，但在文化和思想上尚未完全從歐洲的傳統(tǒng)中脫離出來而獲得真正的美國身份。當(dāng)時的美國文學(xué)完全盲從于歐洲的寫作模式，在哲學(xué)上信奉英國洛克的經(jīng)驗論哲學(xué)和蘇格蘭的常識哲學(xué)，在道德上則推崇行善主義而忽略了美國新社會在思想和精神上的真正訴求，因而很難誕生真正意義上的美國作家。脫胎于清教傳統(tǒng)的唯一神教雖然代表了理性的進步，卻也無法調(diào)和理性與神啟的雙重要求，在宗教內(nèi)部造成了各種混亂，也滋生了對宗教的懷疑①。傳統(tǒng)已成為當(dāng)時美國社會發(fā)展的束縛。面對這種社會狀況，愛默生意識到了改革的必要性，感到美國急需確立一種適合時代發(fā)展要求的新理論。愛默生相信，自然本身是無可指摘、沒有缺陷的，人類所有的疑問都能在自然中找到答案。愛默生意義上的自然既包括普通意義上的自然界，又包括哲學(xué)意義上非我的那一部分。除了自我的靈魂之外，其他的都屬于自然。愛默生的結(jié)論是：“自然是一種紀(jì)律（discipline，人之所能與養(yǎng)成）。”②自然可以不停地滿足人們在經(jīng)驗生活層面的需要，可以不斷地為人們提供更多經(jīng)驗層面的豐富性與多樣性，而且這種豐富性的無限鏈條沒有頂端。愛默生致力于構(gòu)建起一種屬于美國、適應(yīng)美國的哲學(xué)，將美國的文化和思想從歐洲的傳統(tǒng)中解放出來，從而更好地促進美國社會的發(fā)展。愛默生在《論自然》中指出，人和自然處于一個共同體內(nèi)，人類通過勞動改造自然，自然為人類提供生活資料，二者相互依存。

美國學(xué)者、地理學(xué)家、自然保護主義者喬治·馬什（G. P. Marsh）是1890—1920年間美國環(huán)境保護運動的先驅(qū)者之一，他在1864年出版的《人與自然：改變中的自然地貌》一書中，開始反思人類經(jīng)濟行為對自然的負(fù)面影響，認(rèn)為自然環(huán)境存在巨大的多樣性、獨立性和復(fù)雜性，不能被還原為輸出和輸入，人類作為環(huán)境中生存的一部分，也不能被簡化為生產(chǎn)者兼/或消費者③。馬什的立場仍然是人類中心化的。除了馬什之外，對美國環(huán)境保護運動有影響的后來人，還有美國文學(xué)家、哲學(xué)家、野外生態(tài)學(xué)家亨利·大衛(wèi)·梭羅（Henry David Thoreau，1817—1862）、約翰·繆爾（John Muir，1838—1914）和喬治·桑塔亞那（George Santayana，1863—1952）。梭羅被視為環(huán)境保護運動中最早的生態(tài)哲學(xué)家、把田園道德論發(fā)展為近代生態(tài)哲學(xué)的最主要代表，是19世紀(jì)美國擁有最廣泛讀者的作家，也是一個超驗主義者、先驗論哲學(xué)家，其代表作是《瓦爾登湖》。梭羅聲稱，人類應(yīng)改變自己去適應(yīng)自然，應(yīng)以自然的方式看待自然、放眼宇宙，平等民主地對待自然大家庭中的一切成員，并相信：當(dāng)人與自然和諧時才能實現(xiàn)人類的自由，“人可以通過認(rèn)識自然來認(rèn)識自身”④，“自然在人與上帝的溝通中起著重要的中介作用”，自然既是有生命的也是自足的，自然不因人的存在而存在。梭羅從審美的角度主張保護荒野，他崇尚自然的態(tài)度和重精神輕物質(zhì)的生活方式在美國引起了巨大反響。梭羅的思想中含有自然中心論的成分，其主張成為日后荒野保護運動的思想基礎(chǔ)。梭羅的一些言論，如“世界存于原野”等，既給現(xiàn)代環(huán)境主義也給19世紀(jì)美國保護運動提供了基礎(chǔ)。美國著名的博物館家、自然散文作家、環(huán)境保護主義者繆爾，是美國“國家公園之父”、荒野保護的先驅(qū)者之一，也是繼梭羅之后美國最著名的荒野保護主義思想家。他抨擊人類無端地凌駕于自然之上的優(yōu)越的自我中心主義，其代表作《夏日走過山間》體現(xiàn)了他對自然的各種體驗、頓悟、交融。他以筆為號角，引導(dǎo)公眾學(xué)會欣賞自然的美學(xué)價值，從而影響并敦促政府建立了一系列自然保護區(qū)。他被稱為“荒野之子”，是美國國家公園和森林保護區(qū)的創(chuàng)建者。他發(fā)起創(chuàng)辦了美國第一個自然保護組織——塞拉俱樂部，旨在保護山區(qū)森林景觀，該組織的會員人數(shù)曾達到15萬人?？姞枮楸Ｗo加利福尼亞州的約賽米特森林公園，與反對者們斗爭到生命的最后一刻。1869年，繆爾提出“生態(tài)整體觀”，認(rèn)為大地上每個景觀都是彼此結(jié)合的，相互關(guān)聯(lián)的大自然是一個整體，人類只是整體中的一部分，整體中的自然萬物都有生存權(quán)。他揭批人類對待大自然的種種僭越行為，提倡敬畏大自然、保護大自然；他崇尚融入大自然、精神至上、簡樸悠閑的生活，垂范以朝圣般的生態(tài)審美方式對待大自然。梭羅和繆爾在對人與自然關(guān)系的思考中，發(fā)出了對自然的最早呼喚。桑塔亞那是西班牙裔美國哲學(xué)家、文學(xué)家、批判實在論的代表人物之一，對20世紀(jì)上半葉自然運動復(fù)興有重要影響。他相信，任何事物都可以得到一個自然的解釋，其代表作有《美感：美學(xué)理論綱要》（1896）、《理性的生活》（5卷，1905—1906）、《懷疑論和動物的信仰：一種哲學(xué)體系導(dǎo)論》（1923）、《存在的諸領(lǐng)域》（1927—1940）和《老子哲學(xué)體系》（1977）等。此外，美國作家海明威在《老人與海》一書中描述了人與自然界的對立統(tǒng)一關(guān)系：人類改造大自然，大自然反作用于人類；人要遵循自然的客觀規(guī)律，否則便會受到大自然的懲罰。老人與海上風(fēng)浪和鯊魚的搏斗，體現(xiàn)了人和自然界的對立關(guān)系；大自然為老人提供了生活來源，體現(xiàn)了人和自然界的統(tǒng)一關(guān)系。美國作家威廉·?？思{的《熊》（The Bear）將人與自然的關(guān)系上升到倫理高度，描述了當(dāng)代資本主義社會中彌漫的消費主義和經(jīng)濟理性，表達了對這種荒誕的現(xiàn)代文明的失望及對回歸大自然的渴望，認(rèn)為人們要像虔敬母親那樣對待自然。endprint

美國環(huán)境史學(xué)主要創(chuàng)始人羅迪克·弗雷澤爾·納什的《荒野與美國精神》（Wilderness and the American Mind），從文明與荒野關(guān)系的角度，系統(tǒng)、客觀、全面地考察了美國人對荒野之態(tài)度和認(rèn)識的歷史變遷，探析了導(dǎo)致這些變化的歷史文化原因，描述了對待美國荒野的態(tài)度上的轉(zhuǎn)變——從一種令人恐懼與被征服之地轉(zhuǎn)變成為被保存與珍愛的國家寶藏，從中可以了解到美國浪漫主義運動與早期環(huán)境主義的發(fā)展①。該書開創(chuàng)了系統(tǒng)研究荒野史的先例，是美國環(huán)境史上第一本真正的思想方面的專著，是環(huán)境史開山與奠基之作，也有人稱其為“環(huán)保主義者創(chuàng)世之書”。《大自然的權(quán)利》是《荒野與美國精神》一書的邏輯結(jié)果和姊妹篇，后者主要考察美國歷史中荒野的重要性，前者則從大自然所具有的內(nèi)在價值及其應(yīng)有的與人類同等的權(quán)利等方面，來論述保護荒野的深層根由。就學(xué)術(shù)價值和國際影響而言，《大自然的權(quán)利》顯然超越了《荒野與美國精神》，它是由一位偉大的思想史學(xué)者撰寫的一部重要的學(xué)術(shù)著作，也是生態(tài)倫理學(xué)這一新學(xué)科發(fā)展史上的開山之作，它系統(tǒng)地研究并介紹了生態(tài)倫理的產(chǎn)生及發(fā)展過程，有利于人們認(rèn)識和了解生態(tài)倫理的來龍去脈。該書追溯了權(quán)利體系在美國的擴展歷史，認(rèn)為從哲學(xué)和法律的特定意義上，大自然或其中的一部分具有人類應(yīng)予尊重的內(nèi)在價值。納什認(rèn)為：“自然世界是一個歷史的、社會的世界。自然可能是侵略性和暴力社會的否定，而恢復(fù)和平時男人（和女人）的工作，是他/她的生產(chǎn)力的果實。但是資本主義生產(chǎn)力的結(jié)構(gòu)是內(nèi)在的擴張主義者：它越來越減少勞工世界和有組織的、被操縱的閑暇之外最后剩余的自然空間?！雹佼?dāng)人成熟時，拓展了與他者的認(rèn)同感，高度成熟的人與其他生命形態(tài)、宇宙達成認(rèn)同，以獲得自我的實現(xiàn)。納什反對制造業(yè)領(lǐng)域的全球競爭，認(rèn)為這種競爭要求高效率的生產(chǎn)方法，會消滅工作機會并剝奪工作的尊嚴(yán)與意義。

20世紀(jì)40年代初，美國生態(tài)倫理學(xué)家奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）在《沙鄉(xiāng)年鑒》中創(chuàng)立了一種新的倫理學(xué)——土地倫理學(xué)。土地倫理學(xué)把原先關(guān)涉人與人關(guān)系的倫理擴大到處理人與土地以及土地上生長的動植物的關(guān)系上。利奧波德尊重土地、熱愛土地的理論，是從總體上提出的客觀認(rèn)識人與自然關(guān)系的生態(tài)哲學(xué)結(jié)論，是向人類發(fā)出建立新的倫理意識的呼喚。他認(rèn)為，新倫理學(xué)要求改變兩個決定性的概念或規(guī)范：第一，倫理學(xué)正當(dāng)行為的概念必須擴大到對自然界本身的關(guān)心上，尊重所有生命和自然界，“當(dāng)一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候，它就是正確的，當(dāng)它走向反面時，就是錯誤的”②；第二，道德上的“權(quán)利”概念應(yīng)當(dāng)擴大到自然界的實體和過程，賦予它們永續(xù)存在的權(quán)利。在利奧波德看來，“土地倫理是要把人類在共同體中以征服者的面目出現(xiàn)的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬”③?！渡赤l(xiāng)年鑒》問世的1949年，正是美國第二次世界大戰(zhàn)后的黃金時代。從戰(zhàn)爭中獲得經(jīng)濟復(fù)蘇的美國，在戰(zhàn)后西歐各國實力衰落的情況下高速發(fā)展，整個社會達到了空前的富裕，科學(xué)技術(shù)也達到了前所未有的新高度，生態(tài)意識和觀念對人們來說還十分陌生，人們不僅對自身的智慧和力量信心十足，而且對征服自然和利用自然的前途也是充分樂觀的④。到了20世紀(jì)60年代，人們終于意識到了環(huán)境問題的嚴(yán)重性，體會到了利奧波德學(xué)說的價值，利奧波德因此被尊為新自然保護運動浪潮的領(lǐng)袖，被歸入生態(tài)中心主義的行列，《沙鄉(xiāng)年鑒》也因此被稱為“美國資源保護運動的圣書”。利奧波德將生態(tài)系統(tǒng)看成是一個共同體，認(rèn)為人類是生物或大地共同體中的普通成員，主張建立人和自然的倫理關(guān)系，將土地視為人類共同體中的一員，把土地從被掠奪者轉(zhuǎn)變?yōu)楸蛔鹁凑?，把社會共同體中的倫理擴大到整個自然共同體之中，以整體主義為倫理原則，建立“自然共同體”。人類對“自然共同體”負(fù)有如下基本的責(zé)任倫理：“第一，保護自然共同體在結(jié)構(gòu)上的復(fù)雜性以及支撐這種復(fù)雜性的生物多樣性（種類和數(shù)量上的）；第二，人對自然共同體的改造不應(yīng)過于劇烈?！雹菰谧匀还餐w中，人類不是征服者而是大自然中的平等一員，人類應(yīng)該尊重和善待自然。地球是一個擁有生命的存在物，人們應(yīng)尊重有生命的存在物⑥。尊重生命是保持和促進自然共同體完整、穩(wěn)定和美麗的關(guān)鍵，人們對自然共同體負(fù)有直接和間接義務(wù)。他試圖通過將生態(tài)學(xué)和倫理學(xué)進行有機結(jié)合，來理順人與自然之間的倫理關(guān)系；通過把人還原為自然共同體中一個普通成員的方式，來實現(xiàn)道德向自然的擴展⑦。利奧波德認(rèn)識到珍視自然本身的重要性，提倡他那個年代的農(nóng)民中存在的生態(tài)良知，認(rèn)為傷害自然就會使人的良心不安。福斯特對利奧波德的土地倫理思想很贊賞，他大量應(yīng)用了利奧波德的主張。

約翰·肯尼斯·加爾布雷斯（John Kenneth Galbraith，1908—2006）是美國偉大的經(jīng)濟學(xué)家、社會活動家、新制度學(xué)派的代表人物，他認(rèn)為美國資本主義沒有給它的公民帶來幸福，而是帶來了嫉妒、暴力和有形可見的污染①。1944年，卡爾·波蘭尼（Karl Polanyi）的杰作《大轉(zhuǎn)型》討論了資本主義市場的成長是如何損害和破壞其自身的社會和環(huán)境條件的，使經(jīng)濟增長的生態(tài)極限以及發(fā)展和環(huán)境之間的內(nèi)在聯(lián)系等主題，在20世紀(jì)60年代和70年代初被引入美國思想界。美國學(xué)者艾倫·杜寧（Alan Durning）在其著作《多少算夠：消費社會與地球未來》中對消費和生態(tài)的內(nèi)在聯(lián)系進行了評價，提出與消費增長相伴隨的是環(huán)境退化，帶有與自然的聯(lián)結(jié)感的生活要比那種貶抑環(huán)境的高消費生活方式更佳。1966年，美國經(jīng)濟學(xué)家波爾?。↘enneth e Boulding）從系統(tǒng)論的角度探尋人類的社會經(jīng)濟活動，并首次提出了“循環(huán)經(jīng)濟”（Circular Economy）這一概念，循環(huán)經(jīng)濟理論也因此成為政府決策意識。這種理論用源頭預(yù)防和全過程管理控制取代末端治理，成為國家環(huán)境與發(fā)展政策的真正主流，開始整合形成了一套系統(tǒng)的、以避免廢物產(chǎn)生為特征的循環(huán)經(jīng)濟戰(zhàn)略。循環(huán)經(jīng)濟遵循減量化、再利用、再循環(huán)即通常所說的“3R”原則，生態(tài)和經(jīng)濟越來越緊密地交織在一起。可見，在可持續(xù)發(fā)展中，生態(tài)學(xué)和經(jīng)濟學(xué)將殊途同歸，成為一對攜手共進的伙伴。1967年，美國著名科技史專家林恩·懷特（Lynn T. White）在《生態(tài)危機的歷史根源》中指出，基督教對當(dāng)前環(huán)境惡化具有重要“貢獻”，西方國家受中世紀(jì)初期基督教思想的影響，認(rèn)為“人是自然的主人”，闡明傳統(tǒng)基督教在人與自然關(guān)系上的誤導(dǎo)是西方生態(tài)環(huán)境惡化的罪魁禍?zhǔn)住Ｕ缣m曼德（Mitchell Landman）所說：“在上帝的特別關(guān)懷下，它使人成了地球上的主人，宗教世界觀不僅是神中心論的，也是人類中心論的?！雹谶@種觀念使得人們把自然視為人類能夠支配的對象，資本主義的生產(chǎn)邏輯更進一步把這一觀念轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實的生產(chǎn)活動。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義以批判的眼光審視這種文化觀念帶來的影響，反對資本主義的生產(chǎn)邏輯對生態(tài)環(huán)境所造成的破壞，呼吁人們聯(lián)合綠色運動的力量實現(xiàn)社會變革。endprint

美國生物學(xué)家加勒特·哈丁（Garrett Hardin）的《公地悲劇》（1968）一書，引導(dǎo)了當(dāng)時各國生態(tài)政治學(xué)的發(fā)展方向，確立了集權(quán)生態(tài)主義的研究范式。哈丁認(rèn)為，公有財產(chǎn)和民主自由是生態(tài)危機的罪魁禍?zhǔn)祝鲝埥⒎亲杂傻纳踔潦菍Ｖ萍瘷?quán)的生態(tài)政治以解決生態(tài)危機③。哈丁提出的“公地悲劇”，被福利經(jīng)濟學(xué)家稱之為“外部不經(jīng)濟”或“看不見的腳”。亞當(dāng)·斯密（Adam Smith）認(rèn)為看不見的手使得私人的自利在不自覺地為公共利益服務(wù)，而看不見的腳則導(dǎo)致私人的自利不自覺地把公共利益踢成碎片。在一個競爭市場中，私人所有權(quán)和私人的（資源）利用產(chǎn)生了看不見的手，無限制地使用公共的東西產(chǎn)生了看不見的腳，而國家對公共財產(chǎn)的使用進行限制則產(chǎn)生了計劃者這個看得見的手和腳?？床灰姷氖植糠址乐沽速Y源的衰竭，而看不見的腳卻在制造污染。哈丁僅從人類中心主義的立場一般地考慮人與自然的關(guān)系，而忽視了不同的種族、階級、性別及社群之間嚴(yán)重不平等的關(guān)系導(dǎo)致環(huán)境退化的生態(tài)現(xiàn)實，由于帶有濃厚的生態(tài)殖民主義色彩而遭到第三世界人民及弱勢社群的強烈反對。大衛(wèi)·雷·格里芬（David Ray Griffin）指出：“人人都希望在對自然界的肆無忌憚的掠奪中最大限度地掌握和控制世界的‘自然資源，個人與個人、公司與公司、國家與國家之間的競爭便加劇了。這種動機同時也是導(dǎo)致現(xiàn)代殖民主義、大規(guī)模奴役和戰(zhàn)爭的主要原因?！雹?/p>

1969年發(fā)生于加州圣芭芭拉的石油泄漏事件，引起了格里弗德·柯布（Clifford Cobb）對生態(tài)危機的關(guān)注，并于1972年出版了《是否太晚？》一書。根據(jù)美國北德克薩斯大學(xué)哲學(xué)系主任、環(huán)境倫理學(xué)雜志主編尤金·哈格羅夫（Eugene Hargrove）教授的考證，這本書是第一本由一個哲學(xué)家獨立寫作的、以書的篇幅來討論環(huán)境倫理的專著。柯布當(dāng)時就預(yù)見性地警告了生態(tài)危機的嚴(yán)重性，并提出要適當(dāng)調(diào)整國家事務(wù)的優(yōu)先順序。其后的幾十年間，柯布撰寫了大量這方面的文章，并出版了幾本重要著作，其中包括與澳大利亞生態(tài)學(xué)家查爾斯·伯奇（Charles Birch）合著的《生命的解放》（1982），與穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟學(xué)創(chuàng)始人赫爾曼·達利（Herman Daly）合著的《為了共同的福祉》（1989，該書1992年獲得了美國國家圖書大獎）、《可持續(xù)性》（1992）、《綠色GDP》（1994，這是全世界最早的綠色GDP概念）、《地球主義者對經(jīng)濟主義的挑戰(zhàn)》（1999）等等。

1971年，美國著名的生態(tài)學(xué)家巴里·康芒納（Barry Commoner）出版了《封閉的循環(huán)》一書，從生態(tài)學(xué)角度揭示了現(xiàn)代科技對人類生活環(huán)境的副作用，向公眾提出了可持續(xù)性理論，從現(xiàn)代技術(shù)的角度解釋美國環(huán)境危機的成因：“最近一些年里吞噬著美國環(huán)境的危機的主要原因是，自第二次世界大戰(zhàn)以來生產(chǎn)技術(shù)上的空前變革?！雹诳得⒓{在20世紀(jì)70年代論述過“生態(tài)圈”問題。1990年，他在《地球和平共處》中進一步分析了由于生態(tài)圈與技術(shù)圈的沖突所導(dǎo)致的環(huán)境危機問題?？得⒓{說：“我們生活在生態(tài)圈和技術(shù)圈這兩個世界里！因而便深受這兩個圈子爭斗之苦。我們所說的‘環(huán)境危機——即涵蓋地區(qū)性毒品垃圾場和地球不斷變暖等眾多尚未解決的嚴(yán)重難題——是生態(tài)圈中保守的周期性循環(huán)的自我和諧的過程與技術(shù)圈中創(chuàng)新的線性的但與生態(tài)環(huán)境不和諧的過程兩者之間因極不相容而爭斗的產(chǎn)物。”③

20世紀(jì)70年代，美國哲學(xué)家默里·布克欽（Murray Bookchin，1921—2006）積極參與生態(tài)哲學(xué)的建構(gòu)，他的生態(tài)社會學(xué)理論日益成熟，擁有廣泛的影響力。布克欽認(rèn)為，在工業(yè)社會里，社會對工業(yè)的需要高于人對清潔空氣和水的需要，污染使人們的身心受損，食品添加劑的使用導(dǎo)致一些新的慢性病和疑難病出現(xiàn)。布克欽在《我們的合成環(huán)境》（Our Synthetic Environment，1962）一書中首次分析了生態(tài)主義與無政府主義相結(jié)合的可能性，主張將古典無政府主義原則應(yīng)用于生態(tài)問題以實現(xiàn)無政府主義與生態(tài)主義的結(jié)合，建立無政府主義的生態(tài)烏托邦。布克欽在其環(huán)境主義的經(jīng)典之作《自由生態(tài)學(xué)：等級制的出現(xiàn)與消解》（2008）一書中明確提出，只有實現(xiàn)個人的完全自由，建立生態(tài)社會的設(shè)想才能實現(xiàn)。布克欽將生態(tài)破壞的根本原因歸結(jié)為政治結(jié)構(gòu)，認(rèn)為導(dǎo)致生態(tài)破壞的癥結(jié)在于階層制的政治結(jié)構(gòu)，所有的生態(tài)問題都根源于社會問題④。如果我們不能徹底地處理好社會內(nèi)部的問題，就不可能清楚地理解目前的生態(tài)問題，更不可能解決生態(tài)問題⑤。因此，布克欽主張建立“自治、民主、平等”的地區(qū)共同體來解決生態(tài)問題，在地區(qū)共同體中，參與者民主、平等地行使包括環(huán)境決策權(quán)在內(nèi)的各種公共事務(wù)的決定權(quán)。布克欽建議人們認(rèn)清“生態(tài)社會學(xué)”概念中的生態(tài)和社會之間的辯證關(guān)系，認(rèn)為要把生態(tài)危機置于社會歷史發(fā)展進程中來探討生態(tài)問題的出現(xiàn)與社會矛盾緊密相關(guān)。人類對自然的統(tǒng)治是人統(tǒng)治人的欲望的實現(xiàn)，人與人之間不平等的權(quán)力關(guān)系經(jīng)過長期的歷史發(fā)展而形成金字塔型的等級制。布克欽據(jù)此提出，人對自然的統(tǒng)治來自社會等級制的統(tǒng)治模式，這種以權(quán)力統(tǒng)治為基礎(chǔ)的、支配性的社會，比以自然統(tǒng)治為基礎(chǔ)的社會出現(xiàn)得更早。布克欽針對當(dāng)代資本主義社會中人對人的支配演進為人對自然的支配這一現(xiàn)象，提出從社會內(nèi)部進行等級制變革來解決生態(tài)危機，主張按照馬克思主義自由觀，認(rèn)為只要生產(chǎn)方式還未能為每個人提供充足的物質(zhì)條件去享受真正的自由，階級社會和專制社會關(guān)系就依然不可避免，而在此之前，仍然是命令和服從、統(tǒng)治和被統(tǒng)治的王國。

1973年，中東石油禁運，出現(xiàn)了能源危機，環(huán)境和生態(tài)成為越來越來多的人所關(guān)心的話題①。1975年，澳大利亞哲學(xué)家彼得·辛格（Peter Singer）在《動物解放論》一書中提出“動物解放”理論。辛格指出，“動物解放”不是讓大家都喜愛動物，更不是倡導(dǎo)動物權(quán)利至上，而是承認(rèn)動物是獨立的、有生命的個體，摒棄把動物作為人類工具的觀點。與之相呼應(yīng)，美國哲學(xué)家雷根（T. Regan）提出，人們不可隨意剝奪動物的生命，動物理應(yīng)被視為道德關(guān)懷的對象；如果人類只站在人類中心主義的立場上否定動物應(yīng)享有的權(quán)利，那么無疑會造成動物的悲慘命運。endprint

20世紀(jì)80年代初，美國著名生態(tài)女性主義思想家卡羅琳·麥茜特（Carolyn Merchant）的《自然之死》（1980）一書在更廣闊的科學(xué)史背景下追尋了支配自然觀念的根源，把環(huán)境議題全面地帶入了人文領(lǐng)域，否定機械主義自然觀，要求把自然當(dāng)作有機體看待，將之與地球尤其與養(yǎng)育眾生的母親形象等同起來。作為一位女性主義者，她把對自然的歧視與性別歧視聯(lián)系起來，把對地球的支配與對女性的支配聯(lián)系起來，認(rèn)為自然的解放和女性的解放是不可分割的，并提醒人們注意到現(xiàn)代科學(xué)機械主義世界觀一直都在對自然和女性進行剝削，而且這種剝削正在導(dǎo)致活生生的自然死去。因此，她認(rèn)為女性主義要把婦女解放和自然解放一并當(dāng)作奮斗目標(biāo)。

美國環(huán)境倫理學(xué)家霍爾姆斯·羅爾斯頓Ⅲ（Holmes RolstonⅢ）認(rèn)為，在人與自然的交往中會不可避免地存在沖突，哲學(xué)始終為尋求解決這一沖突而進行深思，當(dāng)代哲學(xué)要對社會制度與生態(tài)危機、經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護的關(guān)系進行研究?！叭藗兊纳畋厝灰艿酱笞匀坏挠绊?，必然要與自然環(huán)境發(fā)生沖突；自從哲學(xué)誕生之日起，這一事實就引起人們無盡的思考”②。在羅爾斯頓看來，哲學(xué)應(yīng)自覺地把人與自然的關(guān)系作為思考的對象，人與自然之間存在兩方面的關(guān)系：一方面，人們的生活離不開自然環(huán)境，自然環(huán)境是人類生存和發(fā)展的物質(zhì)與精神基礎(chǔ)；另一方面，人們的生活反過來又會影響自然環(huán)境即影響人們自己的生活基礎(chǔ)，與生活基礎(chǔ)發(fā)生沖突。羅爾斯頓說得很好：“衡量一種哲學(xué)是否深刻的尺度之一，就是看它是否把自然看作與文化是互補的，而給予她以應(yīng)有的尊重”③，“生態(tài)學(xué)教導(dǎo)我們，應(yīng)該大大地擴展我們對‘循環(huán)一詞的理解。人類生命是浮于以光合作用和食物鏈為基礎(chǔ)的生物生命之上而向前流動的，而生物生命又依賴于水文、氣象和地質(zhì)循環(huán)。在這里，生命同樣也并非只限于個體的自我，而是與自然資源息息相關(guān)。我們及我們所擁有的一切都是在自然中生長和積累起來的”④。

為了有效應(yīng)對環(huán)境問題，美國制定了一些制度并實施了各種措施、公共政策以及調(diào)控行動，但實際上“對于污染問題只有一個解決辦法：那就是把它們移來移去”①。大衛(wèi)·哈維（David Harvey）指出，根據(jù)新古典主義經(jīng)濟學(xué)邏輯，污染發(fā)生在生產(chǎn)成本最低的地方時，由于沒有外部力量如法律和政策的制約，免去了治理環(huán)境的成本，資本收益最大。為此，美國選擇建立有毒有害廢料處理廠址的最佳標(biāo)準(zhǔn)之一，就是低收入人群和有色人種居住的發(fā)展中國家或不發(fā)達國家。在資本全球化浪潮中，美國把污染物、污染企業(yè)、污染處理大量轉(zhuǎn)移到第三世界國家。以美國為首的資本主義國家對生態(tài)危機的空間轉(zhuǎn)移，極大地破壞了窮困階層和發(fā)展中國家的生態(tài)環(huán)境，由此引發(fā)了第三世界國家發(fā)起環(huán)境保護運動來譴責(zé)美國的野蠻行徑。對此，哈維在《正義、自然和差異地理學(xué)》（1996）中指出，對環(huán)境正義的解決之道在于嚴(yán)格地處理好經(jīng)濟效益、持續(xù)增長和資本積累三者之間的相互關(guān)系。哈維針對美國當(dāng)代社會中各種解決環(huán)境惡化問題的理論作了細(xì)致分析，指出：“實行公正的規(guī)劃政策要清楚地認(rèn)識所有社會工程必然引起的生態(tài)后果。”②哈維還在其著作《資本之謎：人人需要知道的資本主義真相》中指出：“某個地方的濕地、某個地區(qū)性物種、某種特定生物的棲息地消失不見了等諸如此類的事情，即便和必要的人口增長比起來是微不足道和不可避免的，更不用說和資本以復(fù)合增長率持續(xù)增長的重要性相比了。但正是這些細(xì)微的變化加在一起，才引致了各種各樣的宏觀生態(tài)問題，如全球范圍內(nèi)森林面積銳減、生物棲息地和物種多樣性的減少、沙漠化及海洋污染等”，“認(rèn)為人和自然之間是內(nèi)在辯證關(guān)系的，這既意味著人類行為可能會發(fā)生一系列轉(zhuǎn)變，也意味著一個自然的演化過程，包括人類對自然本身產(chǎn)生的影響，這些都使得人和自然之間的關(guān)系看起來是動態(tài)的、開放式的。盡管這樣來定義人和自然之間的關(guān)系看起來否定了不折不扣的、漫長的更不用說是最后的環(huán)境危機爆發(fā)的可能性，但是這一定義也暗含著可能會出現(xiàn)對我們的日常生活產(chǎn)生毀滅性影響的、我們不想看到的惡果（現(xiàn)在我們已經(jīng)知道這個惡果是什么了）這方面的內(nèi)容”③；“環(huán)保運動成為了（或者說應(yīng)該成為）反資本主義浪潮的前沿，而且在20世紀(jì)80—90年代期間，環(huán)保運動有時看起來似乎是僅存的反資本主義運動。人與自然之間存在的矛盾絕對不能掉以輕心，而且這個矛盾給我們帶來的問題和壓力與很多其他問題一樣，正在全球范圍內(nèi)蔓延。人與自然的關(guān)系有可能演化為一場緊迫的危機，這要求我們從各個方面（文化、社會、技術(shù)）做出適應(yīng)性調(diào)整，從而順利攻克這一難關(guān)，至少在一段時間內(nèi)，在資本持續(xù)積累的框架內(nèi)是這樣的”④。

總之，美國豐富的生態(tài)文化是美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖，美國生態(tài)學(xué)馬克思主義是美國生態(tài)文化的宿根長出的新芽。

責(zé)任編輯：鄭 穎endprint