宋天彬

一、儒家養(yǎng)生文化的來歷及其特點

我認為人人都是養(yǎng)生文化的實踐者，因為趨利避害是生物的本能，每個人都在日常生活中不斷的積累自我保健經驗。但是養(yǎng)生文化與本能和經驗不同，已經總結出了一般規(guī)律，而且上升到理論認識的高度。古代的諸子百家，修身治學，各有自己的養(yǎng)生術，總是互相滲透互相滋生的，不過是同源異流而已，其修練方法，并無本質區(qū)別。要說區(qū)別和特點，主要是其修練的目的不同，在于對健身氣功的運用方面。從健身氣功的角度來看，先秦儒家之言，也確實與氣功修練有關。儒家是主張入世的，要干預社會，干一番大事業(yè)。其“修身”是“齊家”、“治國”、“平天下”的基礎，所以提出“天行健，君子以自強不息”的口號，認為“流水不腐，戶樞不蠹”，主張生命在于運動，但是在修練上，又都以靜功為主。這是儒家修身養(yǎng)性的基本觀點，也可以說是儒家養(yǎng)生文化的基本特點?？傊軐W家、政治家、文人的修身養(yǎng)性之道就是現代健身氣功的源頭，在理論上、方法上與醫(yī)、道、釋是相通的。

二、先秦儒家修練的理論和方法

儒家的代表人物是孔子，歷史上最早的教育家，也是思想家?！墩撜Z》、《孟子》、《中庸》、《大學》，合稱“四書”，是儒家的經典?！墩撜Z》一書是孔子的弟子輯錄其言行的資料匯編?！吨杏埂肥强鬃拥膶O子——子思所著。孟軻繼承了子思的思想，其代表作是《孟子》一書。《大學》是《禮記》的一篇，托言孔子所作，當是戰(zhàn)國時期思孟學派的作品。其中提出“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家、“治國”、“平天下”所謂儒家“八目”，很多類似于氣功修練，特別是提出“止于至善”的方法，即“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”（見《大學》首章），雖然儒家注釋其本意是倫理道德的修養(yǎng)，但是從氣功角度看，也可以說就是對氣功修練過程和氣功開發(fā)智力潛能的描述，因為其理是相通的。其原意是說明求學聞道的步驟，與《老子》的道家學說基本相似，《老子》就提出“止”、“靜”、“安”、“定”、“修身”等概念，不過《大學》里講得更實際、更明白。子思和孟子的思孟學派，根據心身的關系，提出修身之道是養(yǎng)心和養(yǎng)氣。根據《中庸》的說法，其目標是“致中和”。所謂“中”，就是恰到好處；所謂“庸”，就是運用。書中曰：“君子中庸，小人反中庸。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達德也。致中和，天地位焉，萬物生焉?！本褪钦f，“致中和”是宇宙的基本規(guī)律，道家以心無雜念之正念為中，從氣功養(yǎng)生角度說，就是調攝情志，保持平靜而愉快的心情，做任何事情都要適度。而“正心”“誠意”是這種修身方法的首務。《中庸》和《大學》里一再強調“慎獨”。這是一種內省的功夫，即時時處處檢點自己的心理活動和行為，是否合乎“正心”“誠意”的要求。再具體一些，就是“不動心”，“不失赤子之心”（《孟子·公孫丑》）。進一步修練就是“求放心”，“存夜氣”（《孟子·告子上》），可以理解為通過放松、入靜而進入氣功態(tài)。孔子提出“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），《孟子》提倡“善養(yǎng)吾浩然之氣”，這種注重道德修養(yǎng)的修身方法，正是健身氣功鍛煉的最高境界，與世界衛(wèi)生組織提出的健康概念很相似。這種修練的過程也是循序漸進的，既不能操之過急，又不要忘記修養(yǎng)的目標，要“心勿忘，勿助長”（《孟子·公孫丑》）。荀子的“治氣養(yǎng)心之術”是針對不同的性格和品德，采取糾偏的心理疏導方法（《荀子·修身》），主張“以禮（法、理之意）制心（欲望等心理和行為）”，提出“虛一而靜”，“謂之大清明”（《荀子·解蔽》）。在《莊子》一書中，以孔子和顏回對話的形式，說明了“心齋”、“坐忘”等具體修練方法。如《莊子·人間世》有孔子曰：“唯道集虛，虛者心齋也?！奔此^“莊子聽息法”：專心致志，不以耳聽而以心聽，不以心聽而以氣聽，由此進入虛無境界。所謂心齋就是心靈的齋戒，即宗教界所謂“洗心”，是保持心理清凈的方法。在《莊子·大宗師》中，顏回說：“回坐忘也。”他向孔子談的體會是：“墮肢體，罷聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘。”郭沫若在《靜坐的功夫》中指出：“靜坐這項功夫……當溯源于顏回?！伝刈f，這怕是我國靜坐的起始?！?/p>

其他諸子，如管子、韓非子等等，雖非儒家，然其理法相通。《管子》一書，傳說為春秋時期的大政治家管仲所作，實際上內容龐雜，非一家之言，道家、儒家、法家、陰陽家、五行家兼收并蓄，直到戰(zhàn)國后期的作品都有。其中“心術”（上下）、“白心”、“內業(yè)”等四篇，據考證為道家大師宋子、尹文子所作，大約與孟子同時而略早，對后來的荀子、韓非子有很大影響。宋、尹把老子的“道”和“氣”統(tǒng)一起來，認為“道在天地之間也，其大無外，其小無內”，“遍流萬物而不變”（《心術》）。進一步又提出了精、氣、神的概念，其“氣論”對氣功學的基礎理論有很大影響。宋、尹認為氣是身之充，體為精之舍，心為神之宮，智之舍，神不寧則氣亂精離。故《管子·內業(yè)》曰：“心全于中，形全于外”，“是故圣人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然后能定。定在心中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍?！本唧w修練方法是：“不以物亂官（感覺器官），不以官亂心，是謂中得，有神自在身?！薄豆茏印氛J為“陰者靜”，強調以陰制陽，以靜制動，“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋伸而骨強，乃能載大圓而履大方，鑒于大清，視于大明?！保ā豆茏印葮I(yè)》）這大概就是后世所謂“寧靜致遠”之意?！豆茏印愤€認為“能守一而棄萬疴（萬?。?。韓非子是先秦法家的集大成者，在養(yǎng)生方面也是主張?zhí)撿o?！俄n非子·解老》曰：“深其根，固其柢（直根），長生久視之道也?！彼J為神是生命之根，精是生命之柢，“圣人之用神也靜，靜則少費，少費謂之嗇?！蚰軉菡?，是從于道而服于理也”，故“圣人寶愛其神則精盛”。他認為“虛”、“靜”無為無思的自然狀態(tài)，并不是用意追求來的。這些也與道家的觀點一脈相傳。與上述相反，動靜結合的觀點，見于《呂氏春秋》。該書是秦相呂不韋組織賓客集體編撰的，書中首先指出靜的重要性：“精神安乎形，而年壽得長焉。”接著說：“流水不腐，戶樞不蠹，動也。形、氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣郁。”這又指出了動的重要性，最好的方法是：“宜動者靜，宜靜者動也”。

三、歷代文人修練的理論和方法

偉大的詩人屈原，對古代的氣功是十分了解的，當時楚國巫風盛行，他曾改寫楚巫歌舞祭神時的歌詞，這就是有名的《九歌》。而《遠游》一詩，則是用浪漫主義的色彩，描繪了煉氣功的要領和境界。姜亮夫先生在《屈原賦校注》中說：“稱虛靜、無為、自然、一氣、虛待、無為之先，純?yōu)槲迩а裕ㄖ咐献拥赖陆洠┲姓Z。而餐六氣，含朝霞，保神明之清澄，入精氣而除粗穢，即莊子導引之士，彭祖壽考者之所好，吹句呼吸，吐故入新之說。前者道家論道之精意，后者隱循仙去之奇說?！笨梢姟哆h游》確為早期的氣功名篇，詩曰：“內惟省以端操兮，求正氣之所由。漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得”這既有儒家思想，又有道家修練，在修練方法上，不僅有吐故納新、無為入靜，而且有服氣、采天地日月精華等心理暗示和想象練習，這確是養(yǎng)心安神，開發(fā)智力潛能的方法?？梢哉f“遠游”是最早描述氣功態(tài)體驗的文獻，再與《老子》、《莊子》、《管子》中提到的“天人合一”的境界聯(lián)系起來考察，可以看出先秦學者們氣功修練達到了驚人的高度和水平。詩中介紹的內省、端操、虛靜、無為、思神、全神、吐納、導引、漱津吞津、子夜存養(yǎng)等等，說明了先秦時期氣功修煉內容之豐富。過去都把該詩看成浪漫主義的抒情詩，唯有清代學者王夫之視其為氣功專著，與魏伯陽的《周易參同契》和張伯端的《悟真篇》相提并論，只是解說時多穿鑿附會，以致掩蔽了他的光輝。用現代科學觀點來看，這是氣功態(tài)中出現幻覺的心理體驗，不可以幻為真，認為靈魂真的可以脫離肉體，自由地神游，那樣就會出現偏差，成為氣功誘發(fā)的精神障礙了。（未完待續(xù)）endprint