謝應(yīng)祥 王元林

泉州海神通遠(yuǎn)王源流與信仰流變新探*

謝應(yīng)祥 王元林

泉州海神通遠(yuǎn)王史載多有抵牾。宋代靈岳祠神為崇應(yīng)公、通遠(yuǎn)王，蔡襄與其封號(hào)無關(guān)。北宋末年通遠(yuǎn)王由山神向海神轉(zhuǎn)變。延福寺與昭惠廟互惠互利，放棄血食祭祀成為兩者結(jié)合的體現(xiàn)。明代九日山通遠(yuǎn)王信仰衰落，隨著時(shí)空變化，其從神陳益在安海、黃志在青陽的地位隆升，甚至超過了主神。

通遠(yuǎn)王 神職 延福寺 從神

泉州港作為宋代海上絲綢之路最重要的始發(fā)港之一，使與其相關(guān)的海神通遠(yuǎn)王信仰備受學(xué)界矚目。通遠(yuǎn)王初封“崇應(yīng)公”，南宋紹興年間已是“其靈之著，為泉第一”*(宋)李邴：《水陸堂記》，見鄭振滿、丁荷生編纂：《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·中)，福州：福建人民出版社，2003年，第577-578頁。。靈岳祠即是其廟，后封昭惠，南宋時(shí)成為泉州官方舉行祈風(fēng)典禮的場所。有關(guān)通遠(yuǎn)王信仰的著述多集中于九日山市舶祈風(fēng)石刻的研究，對通遠(yuǎn)王的源流缺乏關(guān)注。*方豪在詳實(shí)考證九日山祈風(fēng)石刻的基礎(chǔ)上，結(jié)合宋代泉、廣、瓊?cè)匾约盎刈迤盹L(fēng)活動(dòng)，認(rèn)為祈風(fēng)的參與者具有明顯的官方性質(zhì)，且其與市舶司、泉州官方和海外交通都有著重要聯(lián)系，見《方豪六十自定稿》(下冊)，臺(tái)北：學(xué)生書局，1969年，第1201-1246頁。吳文良主要考證了九日山祈風(fēng)石刻中涉及的官員及相關(guān)祈風(fēng)活動(dòng)，認(rèn)為宋代通遠(yuǎn)王信仰興盛于市舶祈風(fēng)之時(shí)，而衰落主要是政權(quán)交替和新海神——天妃的崛起使然，見吳文良原著、吳幼雄先生增訂的《泉州宗教石刻》，北京：科學(xué)出版社，2005年，第606-631頁。吳鴻麗則闡釋了作為海神的通遠(yuǎn)王與對外海上貿(mào)易的神緣關(guān)系，見吳鴻麗：《通遠(yuǎn)王崇拜：宋元時(shí)期泉州的神緣與商緣》，載《福建論壇》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第10期。以往研究多采用明清方志記載追述與附會(huì)宋代的情況，忽視通遠(yuǎn)王信仰在宋以后的演變。本文試圖從通遠(yuǎn)王信仰形成過程入手，考察其神職的演變與延福寺的關(guān)系，探求明代從神陳益、黃志地位隆升，還望方家指正。

一、張冠李戴：飛陽廟非靈岳祠、顯應(yīng)王非通遠(yuǎn)王

現(xiàn)存《宋會(huì)要輯稿》是有宋一代最重要的史料之一，雖然由于清代徐松輯佚時(shí)出現(xiàn)錯(cuò)雜混亂的情況，但并不影響該書的價(jià)值。遺憾的是，以往的通遠(yuǎn)王信仰研究鮮見使用《宋會(huì)要輯稿》中的相關(guān)記載。書中“宋會(huì)要廣福王祠”條云：

廣福王祠。在泉州府南安縣，舊號(hào)靈岳顯應(yīng)王。神宗熙寧八年六月封崇應(yīng)公?；兆谡退哪甓沦n廟額“昭應(yīng)”(筆者按：應(yīng)為“昭惠”)。宣和三年九月封通遠(yuǎn)王。高宗紹興二十四年六月封通遠(yuǎn)善利王。孝宗乾道四年正月加封通遠(yuǎn)善利廣福王。*(清)徐松輯，劉琳校點(diǎn)：《宋會(huì)要輯稿》禮20之134，上海：上海古籍出版社，2014年，第1058頁。

神宗熙寧八年(1075)賜封崇應(yīng)公前，通遠(yuǎn)王“舊號(hào)靈岳顯應(yīng)王”。該舊號(hào)對于考察宋廷敕封之通遠(yuǎn)王在九日山有著重要意義。泉州郡守蔡襄曾于“嘉祐三年(1058)七月……是歲春夏不雨，祈飛陽廟。明年旱，詣靈岳祠……”*(宋)蔡襄：《端明集》卷8，《文津閣四庫全書》第364冊，北京：商務(wù)印書館，2005年，第427頁。?？梢?，“靈岳”并非正式賜號(hào)“崇應(yīng)公”前的舊號(hào)，而是該神祠原有的廟額。宋廷一般賜給祠神的封號(hào)需遵循公、侯、王的賜號(hào)規(guī)則，朝廷正式賜封公爵之前不會(huì)出現(xiàn)王爵的封號(hào)。因此，該“顯應(yīng)王”并非通遠(yuǎn)王的封號(hào)。

實(shí)際上，“舊號(hào)靈岳顯應(yīng)王”應(yīng)是張冠李戴,混淆了飛陽廟的顯應(yīng)王與靈岳祠。《宋會(huì)要輯稿》云：“(飛陽)廟在福建路泉州。真宗天禧二年五月，泉州言：‘當(dāng)州有飛陽神廟。按《圖經(jīng)》，廟在南安縣西一里。初置在晉江之南，太康五年，夜有雷電起于廟，遲明視之，其廟已移于江北之陽，故謂之飛陽廟。梁朝追封昭德王廟，乞賜封崇?！t特封顯應(yīng)王?！?《宋會(huì)要輯稿》禮21之21，第1086頁?？梢?，飛陽廟的封號(hào)由來已久，但天禧二年(1018)之后不再封賜。*(明)何喬遠(yuǎn)：《閩書》卷8，《方域志》，福州：福建人民出版社，1995年，第200頁。這與熙寧八年(1075)才首獲官方賜封“崇應(yīng)公”的靈岳祠神形成時(shí)間上的鮮明對比。

顯應(yīng)王在五代梁到北宋真宗時(shí)已是晉江著名祠神，其廟恰巧就在九日山下。因宋代南安縣治在今豐州鎮(zhèn)，而九日山“左則南安屬邑”，*(宋)曾會(huì)：《重修清源郡武榮州九日山寺碑》，見《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·中)，第574-576頁。即緊鄰縣治豐州鎮(zhèn)的西邊，而飛陽廟“按圖經(jīng)，廟在南安縣西一里”，故兩廟相近。今原址仍重建飛陽廟，緊鄰九日山。*黃柏齡：《九日山志》卷3，福建：晉江地區(qū)文化局文管會(huì), 1982年，第152頁。宋人常出現(xiàn)官員同時(shí)或先后在二廟祈雨的事例。除前文已述蔡襄外，還有北宋熙寧三年(1070)的知州劉襲禮“因祈雨顯應(yīng)、靈岳二廟”，*(宋)程荀：《九日山祈雨石刻》(筆者按：原石刻無題，應(yīng)為鄭書作者補(bǔ))，《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·中)，第577頁。元祐元年(1086)至紹圣元年(1094)任泉州教授的鄭俠也曾先后分別向崇應(yīng)公和顯應(yīng)王祈雨。*(宋)鄭俠：《西塘集》卷5，《文津閣四庫全書》第373冊，北京：商務(wù)印書館，2005年，第558-559頁。因此，后世混淆了廟址相近、又常被官員先后致祭的九日山通遠(yuǎn)王和顯應(yīng)王。而蔡襄祈雨之“山神”應(yīng)為何處山神？是明清方志記載普遍認(rèn)為靈岳祠神的緣起地——永春樂山？*明清史料、方志多言通遠(yuǎn)王“蓋樂山神也”，(明)黃仲昭修纂：(弘治)《八閩通志》卷59，《祠廟》，福州：福建人民出版社，2006年，第539頁，當(dāng)是明清時(shí)人們的認(rèn)識(shí)，并非宋時(shí)靈岳祠神。宋代永春縣確有樂山*(宋)王象之：《輿地紀(jì)勝》卷130，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第2944頁。，但鮮見有祈雨記載。*筆者僅找到時(shí)任知縣的黃瑀于紹興年間明確在永春縣樂山禱雨，參見(清)陸心源：《宋詩紀(jì)事補(bǔ)遺》卷45，臺(tái)北：鼎文書局出版，1971年，第172頁。而九日山則是宋代文人騷客雅集之地，蔡襄、劉襲禮、鄭俠等人當(dāng)是在九日山分別向靈岳祠和飛陽廟祈雨。所以，蔡襄祈雨之山神當(dāng)為九日山神而非樂山神?！端螘?huì)要》所賜封之廣福王祠明確“在泉州府南安縣”即是例證。故宋廷敕封通遠(yuǎn)王的諸多封號(hào)應(yīng)是頒給九日山之崇應(yīng)公，即日后的通遠(yuǎn)王。

有關(guān)宋代通遠(yuǎn)王的封賜，有必要加以整理明晰，現(xiàn)以《宋會(huì)要》相關(guān)記載為綱、輔以其它史料來勾勒出通遠(yuǎn)王受朝廷正式賜封的時(shí)間、廟額、封號(hào)和主要靈跡(參見宋代泉州通遠(yuǎn)王封賜與相關(guān)史載一覽表)。其中，明顯的誤解是明清方志中多稱蔡襄與通遠(yuǎn)王的封號(hào)有關(guān)。弘治《八閩通志》曰：“嘉定中，歲大旱，郡守蔡襄禱祠下，甘雨如注，襄以狀聞，封善利王?！?《八閩通志》卷59，《祠廟》，第539頁。類似的是萬歷《泉州府志》云：“宋嘉定中大旱，郡守蔡襄禱雨有應(yīng)，以狀聞，封善利王，尋加廣福。”*(明)陽思謙等修纂：(萬歷)《泉州府志》卷2，《山川》，影印明刊本，泉州市志編纂委員會(huì)，1985年，第23頁。諸如此類臆測蔡襄與通遠(yuǎn)王的封號(hào)有關(guān)的記載不在少數(shù)。史實(shí)上，蔡襄與通遠(yuǎn)王官方賜封并無關(guān)系，因?yàn)椴滔遄溆诒彼沃纹剿哪?1067)，*《宋史》卷79，《列傳·蔡襄》，北京：中華書局，1985年，第10400頁。而通遠(yuǎn)王賜封崇應(yīng)公是八年后的熙寧八年(1075)。另外，《宋會(huì)要》記載南宋朝廷賜號(hào)“善利”是高宗紹興二十四年(1154)，*《宋會(huì)要輯稿》禮20之134，第1058頁。與蔡襄去世已相差近百年，蔡襄請封之事不可信。實(shí)際上，這種揣測也非空穴來風(fēng)，應(yīng)是源于蔡襄在嘉祐四年(1058)萬安橋(即洛陽橋)建成前后曾在橋東北立有昭惠廟一事有關(guān)。“宋皇祐五年，蔡忠惠公作橋時(shí)，即創(chuàng)是廟，以奉茲橋香火。”*(明)王以道：《重建昭惠廟記》，見《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·中)，第730-731頁。萬安橋建成當(dāng)年，蔡襄因泉州大旱曾以知州身份向靈岳祠里的山神崇應(yīng)公祈雨，并將祭文保留在自己文集中。*(宋)蔡襄：《端明集》卷8，第427頁。因此，后人出于抬高崇應(yīng)公地位的目的，便多以此來臆測通遠(yuǎn)王的某些封號(hào)來源于北宋著名政治家、書法家蔡襄。

隨著北宋海外貿(mào)易逐漸興盛，元祐二年(1087)泉州正式設(shè)市舶管理機(jī)構(gòu)，崇應(yīng)公在宣和三年(1121)得以進(jìn)封王爵，獲得與海外貿(mào)易關(guān)系密切的封號(hào)“通遠(yuǎn)”。偏安東南的南宋朝廷更加注重市舶貿(mào)易帶來的豐厚利潤，作為海上貿(mào)易重鎮(zhèn)的泉州地位日益凸顯。海神通遠(yuǎn)王隨之加封王爵“善利”“廣?！保诰湃丈缴系恼鸦輳R和延福寺舉行祈風(fēng)典禮也應(yīng)運(yùn)而生。

宋代泉州通遠(yuǎn)王封賜與相關(guān)史載一覽表

注：《宋會(huì)要輯稿》以及其它宋代史料中未見“顯濟(jì)”，明代陳道遠(yuǎn)《重建昭惠廟敘》提及通遠(yuǎn)王有“顯濟(jì)”封號(hào)，當(dāng)有附會(huì)之嫌。

二、轉(zhuǎn)變?nèi)谶m：宋代通遠(yuǎn)王神職變化以及與佛寺關(guān)系

北宋仁宗嘉祐四年(1059)，郡守蔡襄因泉州大旱向靈岳祠里的山神崇應(yīng)公祈雨。*(宋)蔡襄：《端明集》卷8，第427頁。這是迄今發(fā)現(xiàn)的關(guān)于通遠(yuǎn)王的最早記載，說明通遠(yuǎn)王信仰作為當(dāng)?shù)刂钠碛觎`驗(yàn)之山神形象在仁宗嘉祐年間以前已頗具影響。至北宋末年通遠(yuǎn)王的神職開始轉(zhuǎn)變，出現(xiàn)了海神特征的靈跡?！耙灾梁Ｖ鄯埃嬗脟?yán)恪。公嘗往來于烈風(fēng)怒濤間，穆穆瘁容于云表，舟或有臨于艱阻者，公易危而安之，風(fēng)息濤平，舟人賴之以靈者十常八九?！?(宋)王國珍：《昭惠廟記》，見《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·上)，第16頁。雖然廟記語言難免夸飾，但泉郡海上船員應(yīng)當(dāng)普遍接受了他的海神形象，通遠(yuǎn)王由此新增了保護(hù)海船安全的海神靈跡。

通遠(yuǎn)王信仰在北宋末年傳播到晉江安海*安海即今晉江縣安海鎮(zhèn)，元明時(shí)期稱“安平”，在兩宋及清代至今多稱“安?！?。，并建有行祠，王國珍和林獻(xiàn)可均為此昭惠廟作記。安海是宋代泉州城西南的重要海上貿(mào)易興盛的縮影，因?yàn)榈玫酵ㄟh(yuǎn)王的庇護(hù)，而“市雖濱于溟渤，而未嘗有汛濫海涌之恐者，以(崇應(yīng))公之廟端居于右?！?(宋)王國珍：《昭惠廟記》，第16頁。宣和二年(1120)作于廟之西廊的《昭惠廟獻(xiàn)馬文》曰：“……而公無不通也，無不在也，未嘗有違所愿，此海濱之民，所以獲建行宮焉?！?(宋)林獻(xiàn)可：《昭惠廟獻(xiàn)馬文》，見《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·上)，第17頁。作為泉州海外貿(mào)易重鎮(zhèn)的安海，正需要通遠(yuǎn)王這樣的本地海神護(hù)佑。

南宋時(shí)期通遠(yuǎn)王信仰雖仍有“農(nóng)之水旱，人之疾病”*(宋)李邴：《水陸堂記》，第577頁。方面的靈跡，但繼續(xù)向海神方面的拓展成為主流。而紹興年間通遠(yuǎn)王信仰與延福寺的融適值得關(guān)注。

宋代延福寺“其剎之盛，為閩第一”*同上。，名列宋代泉州乃至福建最興盛的佛寺之列。昭惠廟于延福寺東側(cè)建廟的原因正如王國珍所言，宋初寺院新建大殿時(shí)曾倚賴通遠(yuǎn)王順?biāo)湍镜纳窳Α?(宋)王國珍：《昭惠廟記》，第16頁。所以，當(dāng)靈跡創(chuàng)造者們靈活地借助這則久遠(yuǎn)故事而在延福寺之側(cè)建立靈岳祠，則是對數(shù)百年前的恩德應(yīng)有的回報(bào)。這是通遠(yuǎn)王信仰流變的關(guān)鍵靈跡之一，為信眾和僧人認(rèn)可祠神廟宇與佛寺相伴而生的格局編造更合理的解釋。

血食祭祀是宋代不少民間祠神與佛教的戒律之間不可忽視的沖突，這種矛盾也體現(xiàn)在通遠(yuǎn)王與延福寺之間。南宋紹興年間，昭惠廟一度仍是“車馬之跡盈其庭，水陸之物充其俎，戕物命不知其幾百數(shù)焉。已而散胙飲福，觴豆雜進(jìn)，喧呼狼藉?！?(宋)李邴：《水陸堂記》，第577-578頁。這種情況與佛教云門宗所尊崇的靜修和忌殺生的主張格格不入。延福寺里的慧邃禪師通過卜卦方式進(jìn)行人神對話，質(zhì)問通遠(yuǎn)王：“吾教以殺牲為大戒。神依佛而守焉，猶人之于家于鄉(xiāng)者，而弗從其教，可乎？”*(宋)李邴：《水陸堂記》，第578頁。在象征性的得到“神其許我矣”的卦象后，慧邃禪師向信眾傳達(dá)了這一結(jié)果，并順利在祭祀通遠(yuǎn)王時(shí)推行花果水陸會(huì)。接受佛教因素的改良是宋代通遠(yuǎn)王信仰另一個(gè)關(guān)鍵轉(zhuǎn)變，通過與佛教的相互調(diào)適，從而和諧相處，共享這一區(qū)域的信眾。而慧邃禪師引導(dǎo)信眾放棄通遠(yuǎn)王廟的殺牲祭祀方式，能否理解為讓通遠(yuǎn)王祭祀活動(dòng)接受佛教的儀式？*徐曉望：《宋代福建史新編》，北京：線裝書局，2013年，第420頁。從他在文末列舉智者大師、元奎禪師降服山神的案例來看，說明他的想法并不只是儀式那么簡單，應(yīng)是試圖仿效他們以佛法統(tǒng)攝、降服民間祠神通遠(yuǎn)王。*(宋)李邴：《水陸堂記》，第578頁。但顯然，地位日盛的通遠(yuǎn)王并未被其收服，二者關(guān)系更多還是合作與相互補(bǔ)益。因?yàn)檠痈Ｋ乱彩芤嬗谡鸦輳R不斷出現(xiàn)的靈跡與官方祭祀所帶來的信眾和聲譽(yù)，這正“是佛與神交致其道，人與物兩蒙其利”*同上。的道理。宋代祈風(fēng)文獻(xiàn)中，常將昭惠廟與延福寺并列(見表1)，便表明二者相得益彰的和諧關(guān)系。

南宋在昭惠廟和延福寺舉行的官方祈風(fēng)典禮，表明通遠(yuǎn)王信仰在泉州海外貿(mào)易和海上絲綢之路中的特殊意義。孝宗隆興元年(1163)任職泉州市舶提舉的林之奇所撰《祈風(fēng)舶司祭文》，雖然沒有言明在何處祈風(fēng)，但表明泉州官方的祈風(fēng)儀式已經(jīng)出現(xiàn)。*(宋)林之奇：《拙齋文集》卷19，《祈風(fēng)文》，北京：國家圖書館，2013年，第122頁。而九日山現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的首方祈風(fēng)石刻出現(xiàn)在淳熙元年(1174)，此后在昭惠廟前的祈風(fēng)儀式已是“修歲祀”、“遵令典”的官方定制。*關(guān)于九日山祈風(fēng)石刻資料的整理和研究，見吳文良原著、吳幼雄先生增訂《泉州宗教石刻》。南宋末年，知州真德秀的祈風(fēng)文中不僅談到通遠(yuǎn)王幫助官軍剿滅?？艿撵`跡，還表明自己來此祈風(fēng)“是以國有典祀”。*(宋)真德秀：《西山先生真文忠公文集》卷54，《文津閣四庫全書》第392冊，北京：商務(wù)印書館，2005年，第496-498頁。可見，通遠(yuǎn)王的神跡神職愈加豐富，地位亦愈加重要的同時(shí)，官方力量逐漸滲透。然而，在通遠(yuǎn)王信仰與官方的聯(lián)系日益緊密的同時(shí)，反映普通民眾訴求的靈跡卻少見于南宋史籍。

三、主次顛倒：明清通遠(yuǎn)王從神陳益、黃志地位隆升

陪祀從神，是神靈信仰體系的一部分，其地位低于主神。陳道遠(yuǎn)在明成化六年(1452)所作《重建昭惠廟敘》為迄今所見通遠(yuǎn)王出現(xiàn)陪祀從神的最早記載，但僅記有從神陳益。*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，見《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·上)，第79-80頁。另據(jù)成書于弘治二年(1489)的《八閩通志》記載，當(dāng)時(shí)的通遠(yuǎn)王已陪祀有兩個(gè)從神?！?昭惠)廟之從神曰陳益，累封仁福王；曰黃志，累封輔國忠惠侯。”*《八閩通志》卷59，《祠廟》，第539頁。值得注意的是，明代晉江的安平鎮(zhèn)(即宋代的安海)祭祀著通遠(yuǎn)王和他的從神陳益，而青陽鎮(zhèn)(今晉江市青陽街道)則同時(shí)還祭祀另一從神黃志。南宋滅亡后，通遠(yuǎn)王信仰失去官方的支持，加之元政府大力扶植的新海神——天妃的崛起，這是元明時(shí)期通遠(yuǎn)王信仰衰落的主要原因。因此，作為通遠(yuǎn)王信仰體系延續(xù)至明代所產(chǎn)生的具有典型性和地方特色的案例，他們在這兩地的變化軌跡值得關(guān)注。實(shí)際上，通遠(yuǎn)王信仰與時(shí)俱變，兩從神的出現(xiàn)恰是后世附會(huì)形成。

傳說陳益陪祀通遠(yuǎn)王始于南宋淳祐年間(1241—1252)，經(jīng)過明中期的文獻(xiàn)修飾過后，他的身世演變成“其先東海太守陳蕃之后。五代間為官徙于泉者，是為神之曾祖”。*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第79頁。因“熙寧間，有西夏警，詔求敢勇”時(shí)，表現(xiàn)出色，而被郡守授予宋代鮮見的“廵轄官”之職，后隨郡守祈風(fēng)時(shí)“睹(昭惠)廟之靈，誓舍身為佐”。*(明)何喬遠(yuǎn)：《閩書》卷8，《方域志》，第197頁。這些附會(huì)無疑都在粉飾陳益，為安平祭祀的從神陳益提供更顯赫的身世。

明成化年間，從神陳益在安平已經(jīng)受到高于主神通遠(yuǎn)王的禮遇?！班l(xiāng)人以之為父母”，“且從祀之顯尤懋”*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第79-80頁。。陳道遠(yuǎn)《廟敘》僅在開頭提到通遠(yuǎn)王在宋代的顯赫靈跡，更多的篇幅都在介紹仁福王陳益。如此鋪墊，有理由懷疑這是當(dāng)時(shí)安平信眾出于自身需要而改變了敘事的側(cè)重，似乎在他們眼里陳益比通遠(yuǎn)王更親切，因?yàn)榘埠５恼鸦輳R及“慈濟(jì)宮四畔皆陳家人居”*(清)佚名：《安海志》卷3，《中國地方志集成·鄉(xiāng)鎮(zhèn)志專輯》第33輯，上海：上海書店，2013年，第525頁。。此疑為亦神亦祖，為陳姓祖先崇拜進(jìn)入官方祀典找到合理的外衣。

這一變化趨勢在嘉靖年間更加明顯。南宋以來，海外貿(mào)易興盛的安平“自古海賊何止百千至……自后至明朝正德二年丁卯(1507)十月十三，廣賊遠(yuǎn)襲，剽掠甚慘。五年庚午(1510)十月廿四，廣賊又至，皆山寇也。”*(清)佚名：《安海志》卷3，第525頁。這是閩粵海寇、山賊肆掠安平的記載，明代的安平在嘉靖年間曾屢受倭寇突襲，受害頗深。史載：“(嘉靖)三十七年(1558)四月，倭四百余，從郡境長坑頭登岸，由龜湖突至安平市，殺掠數(shù)日乃去?！?(清)周學(xué)曾等纂修：(道光)《晉江縣志》卷66，《烈女志》，第3659頁。陳益相傳在宋代熙寧年間的西夏戰(zhàn)亂時(shí)，曾發(fā)揮“寇侵以熄”的靈跡，*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第79頁。因此安平更需要像陳益這樣能護(hù)佑一方安寧的祠神。另外，陳益還是“賈行遍郡國”*(明)李光縉：《景璧集》卷4，“史母沈儒人壽序”條，福建文史研究館編：《福建叢書》第一輯之五，揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社，1996年，第726頁。的安平商人，“商行則頂以香火”*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第80頁。的商業(yè)保護(hù)神。安平居交通要沖，國內(nèi)和海外貿(mào)易均很發(fā)達(dá)，“其民嗇力耕織，多服賈兩京師、齊汴吳越嶺以外，航海貿(mào)諸夷，致其財(cái)力相生泉一郡人”*(明)何喬遠(yuǎn)撰，陳節(jié)、張家壯點(diǎn)校：《鏡山全集》卷52，“楊郡丞安平鎮(zhèn)海汛碑”條，福州：福建人民出版社，2015年，第1370頁。。明代通遠(yuǎn)王在當(dāng)?shù)厝说臍v史記憶中仍是宋代官方祈風(fēng)的海神，鮮見有新的重要靈跡出現(xiàn)，而安平是嘉靖年間福建的主要走私港口之一，*王日根：《海疆經(jīng)濟(jì)分量加重與設(shè)縣中的官、私較量——以明晉江安海新縣設(shè)置失敗為例》，載《西南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2015年第5期。這也與通遠(yuǎn)王的官方海神形象背道而馳。

嘉靖三十六年(1557)，時(shí)任晉江縣令的盧仲佃和士紳為安平筑防倭寇之城墻時(shí)，“因?yàn)榉κ?，乃拆斯?安平東橋)之石以筑城”*安海鄉(xiāng)土史料編輯委員會(huì)校注：《安平志校注本》卷2，北京：中國文聯(lián)出版社，2000年，第48頁。，試圖拆毀安平橋及橋上之昭惠等廟補(bǔ)之。而始作俑者是倚仗本族有官宦勢力的“蔡宦之兄請產(chǎn)廢折”，甚至請來“晉江盧公督折”，恰巧當(dāng)時(shí)“東塔兜居民失一男一女，連索三日不得”，昭惠廟旁東宮里的仁福王(非通遠(yuǎn)王)在民眾的祈求下，顯靈幫助緝兇，因此通遠(yuǎn)王和從神都得以繼續(xù)被奉祀在安平橋頭。*(清)佚名：《安海志》卷3，第524-525頁。事實(shí)上，與其把這件事看作靈跡，這更像久居近旁的陳氏等族民眾為保護(hù)昭惠廟所做的努力。相比通遠(yuǎn)王，明代依然能發(fā)揮一定靈應(yīng)的從神陳益在安平更受歡迎，“是以仁福王得至今奉祀，皆顯之力也”*(清)佚名：《安海志》卷3，第525頁。。到了清代道光年間，安海的昭惠廟已直接易名為“仁福王宮”，*(清)柯琮璜纂修：《重修安平志》不分卷，《中國地方志集成·鄉(xiāng)土志專輯》第33輯，第623頁。從神陳益已成鳩占鵲巢之實(shí)。

無獨(dú)有偶，距安平不遠(yuǎn)的晉江縣青陽鎮(zhèn)也建有通遠(yuǎn)王和從神黃(一作“王”)志的祠廟，這里的通遠(yuǎn)王及其從神的地位也發(fā)生了變化?！笆脑瓰樯駨R，蔡王二家先世所建，奉福佑真君……廟之西邊，仁福王……右一廟，左邊奉順正大王，俗呼本官，相傳姓黃名志，本潮州人，宋孝宗丙午年九月初五日誕降，為蔡寶謨門客，掌簿籍、有道術(shù)。寧宗嘉定庚辰正月初四日化于廟……辛巳，顯化助國。明永樂間，命內(nèi)監(jiān)三寶大人征琉球，戰(zhàn)艦幾危，永寧卒(筆者按：“永寧卒”疑指明代閩海重鎮(zhèn)永寧衛(wèi)的士兵)配神香火，顯應(yīng)縱火燒夷。凱奏上，神靈敕封慈濟(jì)顯應(yīng)威烈明王順正大王……”*(明)李伯元纂修：《青陽志》卷1，晉江圖書館藏手抄本，第33頁。由此可知，黃志生活在南宋中后期，生前是蔡家門客。但其宋代的靈跡似無史料可以佐證，應(yīng)是后世附會(huì)。明代，他的靈跡因與鄭和出海有關(guān)，而被朝廷敕號(hào)“順正”。但鄭和征戰(zhàn)琉球之事純屬虛構(gòu)，顯然是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民編造的故事。當(dāng)時(shí)這類傳說應(yīng)該比較普遍，因而在崇禎年間的《閩書》中出現(xiàn)相似記載。值得注意的是，明代泉州的港口多作為政府使者往來琉球國的起止點(diǎn)，似乎暗合了該時(shí)代特征。由《青陽志》的這段記載可知，當(dāng)?shù)氐拇笞宀獭⑼鮾杉液狭ㄆ鹆俗钤绲氖膹R，進(jìn)而不斷納入新的神祇；嘉靖年間經(jīng)過當(dāng)?shù)厥考澢f方塘的改造后，該廟成為主祀青陽先賢的鄉(xiāng)約所；其間，青陽當(dāng)?shù)孛癖姙辄S志塑造并祭祀其父母神像；他還被納入到蔡氏的家族傳說中加以渲染，這些都說明了他在青陽取得了主次顛倒的地位。*(明)李伯元纂修：《青陽志》卷1，第36頁。

石鼓廟的通遠(yuǎn)王以濃厚道教色彩的福佑真君、也叫福佑帝君的形象出現(xiàn)。廟中的福佑帝君在青陽鄉(xiāng)間“俗呼翁爹”*同上。，而這一時(shí)期的通遠(yuǎn)王“又呼翁爹也”*《閩書》卷12，《方域志》，第284頁。。明弘治以前，南安縣就已有“樂山上有福佑真君祠，鄉(xiāng)人歲以鼓樂賽禱故名”的傳說。*《八閩通志》卷7，《地理》，第179頁。明萬歷年以前永春縣傳說樂山上“宋有西蜀隱者居此，危坐不垂二十年，令江公望，扣梧作歌招之”。*《泉州府志》卷2，《山川》，第23頁。史實(shí)上，所謂南安有“西蜀隱者”的故事，早在編撰《八閩通志》時(shí)已被發(fā)現(xiàn)該故事和江公望治南安一樣，是源于宋代江西的南安軍(治今江西省大余縣)，并非泉州的南安縣。*《八閩通志》卷86，《拾遺》，第1420-1421頁。從后世由此繼續(xù)編造出相關(guān)靈跡可知，這例舶來的故事并不妨礙當(dāng)?shù)孛癖姼綍?huì)更多靈跡在通遠(yuǎn)王身上。明末以前這類傳說進(jìn)一步演化成“郡志‘宋有蜀圣僧，號(hào)員普，來永春樂山趺坐二十年……’紹圣二年(1095)蛻化，邑人塑像，樂山祀之，敕封福佑帝君”的傳說。*(明)李伯元纂修：《青陽志》卷1，第36頁。明代通遠(yuǎn)王的另一新身份——福佑帝君或真君的傳說，就是這樣被構(gòu)建起來的。加之前述從神黃志生前“有道術(shù)”的傳說，也表明了道教因素在明代已經(jīng)參與到通遠(yuǎn)王形象的重塑當(dāng)中。因此演變成清代傳說中來自四川的福佑帝君，即俗家姓李名元溥、頗具道教色彩的通遠(yuǎn)王形象。*(民國)蘇鏡潭修纂：(民國)《南安縣志》卷2，民國鉛印本，第16頁。

通過考察明代泉州安平和青陽的兩個(gè)典型案例，通遠(yuǎn)王與其從神的關(guān)系演變可以發(fā)現(xiàn)以下特點(diǎn)：一方面，明代海上走私貿(mào)易一度興盛的安海較之惠安、永春等地更能承繼海神通遠(yuǎn)王信仰的內(nèi)涵，成為海神通遠(yuǎn)王信仰的新中心。另一方面，安海在祭祀通遠(yuǎn)王四百余年后的明成化年間，通遠(yuǎn)王受歡迎程度已遜于從神陳益；由于從神黃志被納入到當(dāng)?shù)夭淌系募易鍌髡f中而更受青陽信眾的青睞。因此，明代重新建構(gòu)起的通遠(yuǎn)王信仰體系是從神地位高于主神的新格局，而通遠(yuǎn)王似乎又只是被陳益、黃志神化的建構(gòu)者借用的有名無實(shí)的主神。但無論通遠(yuǎn)王還是他的從神，都沒有出現(xiàn)直接與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)重大事件相關(guān)的關(guān)鍵靈跡，官方背景的缺失，促使這些廟宇多為民間祭祀。明代安海和青陽在奉祀通遠(yuǎn)王和從神時(shí)都緊鄰醫(yī)藥神保生大帝吳夲的慈濟(jì)廟，其影響力明顯高于當(dāng)時(shí)的通遠(yuǎn)王和從神，因此僅有的幾例醫(yī)疾治病的新靈跡應(yīng)是從該神借鑒而來。

余 論

宋亡后，南安九日山的通遠(yuǎn)王信仰衰落，明代方志中通遠(yuǎn)王廟散見于晉江、永春或惠安諸縣。除晉江外，泉州惠安的萬安橋(即洛陽橋)上亦有昭惠廟*(明)莫尚簡修纂：(嘉靖)《惠安縣志》卷10，《叢祠》，上海：古籍書店，1963年，第242頁。，永春樂山廣福王廟(即昭惠廟)和州治西，亦有傳說建于宋大觀年間(1107—1110)的昭惠廟*(明)林希元修纂：(正德)《永春縣志》，卷9，原國立北平圖書館甲庫善本，第386冊，北京：國家圖書館出版社，2013年，第917頁。。晉江安海之昭惠廟分別于永樂年間兩次翻修，成化六年(1470)重建。*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第80頁。而另一要地洛陽橋之昭惠廟則在嘉靖二十七(1548)、道光六年(1826)、咸豐九年(1859)三次重建。*(明)王以道：《重建昭惠廟記》，第730-731頁；(清)張選青：《重修昭惠廟記》，第772-773；(清)莊志謙：《重修昭惠廟記》，第776-777頁；《福建宗教碑銘匯編》(泉州府分冊·中)。但已遠(yuǎn)非陳道遠(yuǎn)所說北宋政和年間朝廷賜封崇應(yīng)公后，“泉之村落多立行廟”時(shí)數(shù)量之多的盛況。*(明)陳道遠(yuǎn)：《重修昭惠廟敘》，第79頁。

從宋元明時(shí)期通遠(yuǎn)王信仰分布地區(qū)來看，主要分布在泉州沿海，與泉州經(jīng)濟(jì)、交通地理有關(guān)。在泉州海上貿(mào)易興盛的背景下，九日山崇應(yīng)公逐漸演變成海神，形成以依托州城和南安縣治豐州的九日山為中心，向泉州的晉江、永春、惠安等縣輻射拓展之勢。青陽至安海是泉漳間的交通干道，萬安橋又是泉州途經(jīng)惠安前往興化和福州的必經(jīng)之路。因此，宋代海神通遠(yuǎn)王信仰分布特征是以九日山為中心，向東北和東南輻射，集中于泉州港及其腹地的交通干道上。明代九日山昭惠廟廢毀后，較之海上貿(mào)易不及晉江、惠安、內(nèi)陸的永春樂山和晉江青陽等地，作為海神的通遠(yuǎn)王信仰在晉江安海的影響更為深入，似有在此形成新的信仰中心之勢。

總之，宋代朝廷賜封之通遠(yuǎn)王正是官方祈風(fēng)典禮所在地南安九日山，而非永春樂山。借助《宋會(huì)要》等史料得以厘清通遠(yuǎn)王相關(guān)封賜的時(shí)間，進(jìn)而糾正名臣蔡襄請封通遠(yuǎn)王之封號(hào)“善利”這一流傳近千年的誤解。北宋末年通遠(yuǎn)王海神神職的出現(xiàn)和南宋初年昭惠廟成為官方祈風(fēng)典禮所在地，都是當(dāng)時(shí)泉州海外貿(mào)易興盛的結(jié)果。九日山的延福寺與昭惠廟相伴而生的格局，以及寺里的高僧引導(dǎo)民眾放棄血食祭祀通遠(yuǎn)王，對其信仰的流變大有助益。宋代是通遠(yuǎn)王信仰形成和蛻變?yōu)楹Ｉ竦闹匾獣r(shí)期，元代海神通遠(yuǎn)王信仰衰落后，其信仰中心由南安九日山轉(zhuǎn)移到了晉江安平，而明代則奠定現(xiàn)今通遠(yuǎn)王信仰新中心和新信仰體系。同時(shí)，地方社會(huì)的嬗變導(dǎo)致了明代的從神陳益在安平、黃志在青陽的地位都高于主神通遠(yuǎn)王，從神的建構(gòu)也更加切合當(dāng)?shù)孛癖娦叛龅男枨螅彩瞧湫叛隽髯兊闹饕w現(xiàn)。

作者謝應(yīng)祥: 暨南大學(xué)歷史系碩士研究生( 廣州: 510632)

王元林: 廣州大學(xué)歷史系教授、博士生導(dǎo)師

There are contradictions in historical records about Tongyuan King, a sea deity in Quanzhou. In the Song Dynasty, Lingyue Temple honored Chongying Gong and Tongyuan King, which had nothing to do with the conferred title of Cai Xiang. Since the end of the Northern Song Dynasty, Tongyuan King had been regarded as a sea deity instead of a mountain god. Following this integration, Yanfu Temple and Zhaohui Temple gave up offering sacrifices. At Jiuri Hill, the worship of Tongyuan King declined in the Ming Dynasty. Over time the subsidiary gods, Chen Yi in Anhai and Huang Zhi in Qingyang eventually became more important than Tongyuan King.

Tongyuan King; Deities’Functions; Yanfu Temple; Subsidiary Gods

* 本文為國家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“7至14世紀(jì)東南沿海多元宗教、信仰教化與海疆經(jīng)略研究”(項(xiàng)目編號(hào)：15BZS009)階段性成果。