龔茂富

民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐與狂歡精神
——基于民國青羊?qū)m花會“打金章”的歷史人類學(xué)考察

龔茂富

為進(jìn)一步揭示作為武術(shù)根底的民間武術(shù)的文化特質(zhì)與變遷邏輯，深入理解民間武術(shù)與民俗生活之間的融合互動關(guān)系，以及探尋武術(shù)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化路徑，本研究以民國時期青羊?qū)m花會“打金章”為個案，從歷史人類學(xué)的視角，主要運(yùn)用文獻(xiàn)資料法，對民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐與精神實質(zhì)進(jìn)行了深入的考察分析。研究指出:民間武術(shù)與民俗生活的融合歷史悠久且普遍存在，民間武術(shù)豐富了民俗生活，同時也成為民俗生活的結(jié)構(gòu)性要素。在青羊?qū)m花會“打金章”中，不同主體圍繞“利益”進(jìn)行了權(quán)力實踐。藉由民俗生活，“打金章”完成了對自身日常生活化的敘事，并在“釋放欲望，超越‘日?！薄巴黄浦刃?，創(chuàng)造新生”“挑戰(zhàn)規(guī)約，顛覆舊俗”的過程中塑造了尚武狂歡精神。這體現(xiàn)了民俗生活中民間武術(shù)的社會歷史生成與狂歡精神實質(zhì)。基于日常生活中民間武術(shù)的基礎(chǔ)性地位，研究指出，當(dāng)代中國武術(shù)的現(xiàn)代化變革與文化資源創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化應(yīng)對融入生活世界的民間武術(shù)予以應(yīng)有的重視與反思。

民間武術(shù)；民俗生活；青羊?qū)m花會；打金章；權(quán)力實踐；狂歡精神

通過深刻反思我們對武術(shù)“做錯了什么”，近年來，一些學(xué)者發(fā)自肺腑的呼吁，“到民間去，問藝于民，從傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)分，讓我們的武術(shù)研究更加接地氣?！盵1]這既是武術(shù)學(xué)者的文化自覺，也是對當(dāng)代武術(shù)研究中“民間”缺失的警醒。令人欣慰的是，近年來，作為中國武術(shù)根底的民間武術(shù)逐漸吸引了一些學(xué)者的關(guān)注，并取得了一系列具有代表性的成果，如“中國民間武術(shù)的傳承特征、當(dāng)代價值與發(fā)展方略(郭玉成，2007)”“中國民間武術(shù)生存現(xiàn)狀及傳播方式研究(龔茂富，2012)”“民間武術(shù)文化對直、東義和團(tuán)事件的促生(路云亭，2012)”“民間習(xí)武共同體的提出及其社會文化基礎(chǔ)(呂韶鈞，2013)”“民間武術(shù)的“禮治”傳統(tǒng)及神圣運(yùn)作——冀南廣宗鄉(xiāng)村地區(qū)梅花拳文場考察(張士閃，2015)”等。相關(guān)研究成果主要涉及到文化學(xué)、傳播學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)等幾大學(xué)科，對民間武術(shù)的傳承、傳播、組織、文化價值，以及文化邏輯等進(jìn)行了卓有成效的討論，為中國武術(shù)研究注入了新的活力。然而，由于民間武術(shù)斑駁龐雜，很多問題仍亟待進(jìn)一步進(jìn)行闡幽辨明——民間武術(shù)與民俗生活的融合即是這樣一個有待深入探究的子課題之一。

民間武術(shù)與民俗生活同屬“小傳統(tǒng)”范疇，這注定了它會與作為日常生活的民俗緊密相連，并共同構(gòu)筑民眾的生活世界。生活不僅有它的行為構(gòu)成，而且有它的精神構(gòu)成，[2]同時還有它運(yùn)作的權(quán)力實踐邏輯。那么，融入民俗生活的民間武術(shù)究竟體現(xiàn)或建構(gòu)了怎樣的權(quán)力實踐，其精神實質(zhì)又如何？由此，我們以“日常生活”為理論導(dǎo)向，對融入民俗生活的民間武術(shù)進(jìn)行深入的考察，以期揭示民間武術(shù)與民俗生活互動過程中的權(quán)力實踐與精神實質(zhì)。這既是認(rèn)識民間武術(shù)文化特質(zhì)及其文化變遷邏輯的有效路徑，也是探尋中國武術(shù)文化資源創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的有益嘗試。

1 普遍存在的民間武術(shù)與民俗生活的融合共生

民間武術(shù)與民俗有某種源于生活的共生性，二者的融合不但歷史悠久且在當(dāng)代仍極其普遍。早在宋代，《武林舊事》中就有這方面的相關(guān)記載。[3]當(dāng)今，北方河北地區(qū)的一些廟會上時常能夠看到民間武藝人精彩的器械、摔跤表演。[4]南方廣東中山地區(qū)流傳有集武術(shù)、舞獅、舞蹈于一體的“耍獅場”民俗娛樂活動。明清時期，這一民俗活動達(dá)到鼎盛，到民國，因與宗派械斗聯(lián)系起來，時常人傷獅爛，后改為不定期舉辦，但場面較以往壯觀弘大。[5]此外，泉州以及臺灣地區(qū)的“宋江陣”、少數(shù)民族的那達(dá)慕大會、彝族火把節(jié)等都是民間武術(shù)與民俗生活同構(gòu)的鮮活典范。

民間武術(shù)在促進(jìn)地方民俗文化形成的同時，也融進(jìn)了民俗生活之中，進(jìn)而成為生活世界不可或缺的重要組成部分，最終它們共同形構(gòu)了一種延續(xù)的民俗文化傳統(tǒng)。歷史上的民俗廟會集信仰、經(jīng)濟(jì)、社交、娛樂等活動于一身，是民眾的狂歡聚會。民俗生活為民間武術(shù)藝人提供了展示技藝、賺取生活所需的空間。同時，民間武術(shù)在狂歡的民俗儀式中娛神娛人，為民眾枯燥的日常生活平添了愉悅的精神體驗。民國時期的“青羊?qū)m花會打金章”即是可以為此添加注腳的極具代表性的一例。

對民間武術(shù)與民俗生活融合的社會文化現(xiàn)象進(jìn)行歸納分析認(rèn)為，民間武術(shù)主要以3種方式參與構(gòu)建了地方民俗生活。其一，在綜合性廟會中，民間武術(shù)同其它民俗項目一道，共同建構(gòu)了整個民俗節(jié)慶的娛樂表演內(nèi)容。這更多的是為“清掛子”(打把勢賣藝的民間藝人)與“挑將漢的”(既打把勢又賣狗皮膏藥的民間藝人)提供了理想的撂地場所。其二，在一些武風(fēng)濃厚的地區(qū)，亦有民間武術(shù)專場形塑的民俗生活。河北蘇橋鎮(zhèn)的“飛叉會”即是一例。其三，民間武術(shù)以擂臺賽或表演的形式與廟會或民俗節(jié)慶合而為一。四川地區(qū)青羊?qū)m花會上的“打金章”就是這一類型的典型表現(xiàn)。

2 “日?！钡拿袼咨睿好駠鴷r期的青羊?qū)m花會與“打金章”

2.1 “青羊?qū)m花會”歷史鉤沉

“青羊?qū)m花會”是民國時期我國罕見的民俗廟會之一。[6]青羊?qū)m坐落于四川成都，為著名道教宮觀。唐中和元年，僖宗入蜀避難，居于觀內(nèi)，改“觀”為“宮”，故有“青羊?qū)m”之名。[7]青羊?qū)m所供太上老君的生辰為二月十五，這一天正好也是百花生日，加之唐皇尤重道教，因此，自唐朝始，青羊?qū)m于農(nóng)歷二月十五設(shè)立“花會”，[8]相沿成俗。

繼唐宋的繁榮，元明的短暫衰落之后，青羊?qū)m花會在清朝得以恢復(fù)，至民國達(dá)到鼎盛。雖然1906年青羊?qū)m花會因新政易名“勸業(yè)會”，但民眾依然稱其為“青羊?qū)m花會”。[9]民國初年軍閥混戰(zhàn)，青羊?qū)m花會進(jìn)入民眾自組織狀態(tài)。1918年，當(dāng)局政府出面組織勸業(yè)會。然而，因時局不穩(wěn)，勸業(yè)會時斷時續(xù)。1936年四川內(nèi)亂平息，成都青羊?qū)m花會盛況空前，歷時兩月余。[10]抗戰(zhàn)期間，由于敵機(jī)空襲青羊?qū)m花會停辦。盡管如此，每逢花會日期，民眾仍自發(fā)前往燒香祈福。1946年，青羊?qū)m花會再次得以恢復(fù)，但盛況不在。從整個歷史過程看，青羊?qū)m花會在曲折、沉浮與積淀的過程中起起伏伏，沒有出現(xiàn)長久的斷裂，最終構(gòu)成了獨(dú)特的民眾聚會空間與民俗生活傳統(tǒng)。

在歷史實踐中，青羊?qū)m花會成為融攝社會各階層的民俗生活場域。它是生活文化的基本表現(xiàn)，體現(xiàn)著社會成員按既定方式對生活文化的參與。[2]李劼人說，“四鄉(xiāng)的人，自然要不遠(yuǎn)百里而來，買他們要用的東西。城里的人，更喜歡來，不過他們來此的心情只在篾棚之下，吃茶喝酒，賞春游宴罷了?！盵11]民國時期是青羊?qū)m花會最有特色的歷史節(jié)點(diǎn)，這不單單是政府將興業(yè)博覽與花會娛樂有機(jī)結(jié)合，更在于“打金章”與這一千年民俗生活奇觀的融合。日常生活并不是一個抽象的名稱，它意味著具體的實踐。[12]正因為如此，民俗廟會在祈福、經(jīng)貿(mào)、娛樂的多重意蘊(yùn)之外，也成為各種權(quán)力交鋒的隱喻空間。

2.2 “打金章”：青羊?qū)m花會上的民間武術(shù)實踐

“打金章”的始作俑者為四川督軍熊克武。民國初年，熊克武被任命為四川督軍，掌握軍政大權(quán)。[13]他團(tuán)結(jié)尚武，決議在青羊?qū)m花會期間舉辦“國術(shù)擂臺賽”，以此推廣尚武精神，凝聚社會。1918年青羊?qū)m花會期間，打金章如期舉辦，一舉成功，名揚(yáng)全國。自此以后，打金章成為青羊?qū)m花會中以歷時長、規(guī)模大而著稱，并深受民眾喜愛的民俗活動之一。民國末年出版的《川康游蹤》記載說，“斯洋洋大觀，可謂成都民俗特點(diǎn)之一?！盵14]當(dāng)時的記者也喻其為“最值得報道的廟會”。[15]因比賽對最后勝出者獎以金章，故民間對之以“打金章”稱之。從現(xiàn)有史料看，這應(yīng)為民國以降武術(shù)實戰(zhàn)比賽之濫觴。

以打金章的組織以及比賽規(guī)則變化為主要依據(jù)，大致可以將其分為兩個發(fā)展階段：1918至1928年，為打金章發(fā)展的初始階段；1929至1948年為打金章的發(fā)展階段。在起始階段，打金章的組織方主要是四川軍政府，打金章與歷史上的“擂臺比武”并無二致，各項規(guī)則都在探索之中。據(jù)參加過1931年青羊?qū)m打金章的僧門老拳師彭元植(1911-2002)回憶，1929年，四川省國術(shù)館成立，接手主辦青羊?qū)m花會打金章。[16]打金章從組織、規(guī)則到賽制等各方面都日益完善，進(jìn)入了新的歷史發(fā)展階段。民國時期的一首竹枝詞這樣寫道，“擂臺角藝搶金章，集合江湖打打行。柔術(shù)本來為國技，大家努力更提倡?！盵17]

筆者有幸訪談了參加過1929年青羊?qū)m花會打金章的綠林派老拳師路軍健(1910.9-2013.11)，他說，青羊?qū)m花會打擂期間，四川軍政要人熊克武、楊森、鄧錫侯、劉文輝、劉湘等經(jīng)常前來觀看，給予打金章大力支持。除普通拳師外，軍閥各方會派代表參加打擂。首屆打金章產(chǎn)生的3個擂主(李國操、余發(fā)齋與馬寶)中，李國操為省督軍熊克武部查馬長、同時也是熊克武的保鏢。當(dāng)時遍布四川的袍哥也會參賽。據(jù)彭元植(1911-2002)在回憶錄中介紹，有一回袍哥舵把子徐子昌的兄弟伙藍(lán)某參賽時，徐便帶著人帶著槍，前呼后擁，親自坐陣。[16]

打金章比賽異常激烈，受到了各方的關(guān)注。1936年，成都華西日報專門設(shè)立《花會?？穲蟮来蚪鹫吕夼_賽。1936年4月10日的報道以“花會場國術(shù)比賽第二十七次盛志”為題展開：“第十對，紅白雙方交手，紅以丹鳳朝陽進(jìn)攻，白以白鶴展翅相迎，交手?jǐn)?shù)十回合不分勝負(fù)，再較白以搜腰腿打中紅之腰部，判白勝一次，再較白以搜夾腿打中紅之夾部，判白為勝手，掛藍(lán)章?！盵18]打金章也激發(fā)了逛廟會的文人騷客的創(chuàng)作情懷，留下不少詩作。如，“流血相爭笑此曹，會場新筑擂臺高。就中拳法誰優(yōu)勝，奪得金牌興自豪”，“今年勸業(yè)八回開，多少英雄擺擂臺。手藝若潮休要去，謹(jǐn)防椿你下臺來”等等。[17]作為民俗生活的“打金章”的實踐及其意義是不言而喻的。在生活世界中，民間武術(shù)成為生活文化的基本構(gòu)成，讓民俗生活更加具體實際，直觀可感。由此，生活世界才成為唯一存在的，通過知覺實際的給予的，被經(jīng)驗到并能被經(jīng)驗到的世界。胡塞爾意義上的“生活世界”最終得以實現(xiàn)。[19]

3 民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐

3.1 圍繞利益產(chǎn)生的權(quán)力使用

日常生活中的權(quán)力實踐關(guān)涉力量和權(quán)勢的差異所導(dǎo)致的各種支配、斗爭以及妥協(xié)，其實質(zhì)是圍繞利益而產(chǎn)生的權(quán)力與知識的使用。利益因素是社會普遍的存在，猶如布爾迪厄所指出的，有多少個場，就有多少種利益形式。[20]

無論是大廟會中的撂地打把勢賣藝，還是組織專場的民俗武藝表演，都意味著要有一定的顯性或隱性收入，“打金章”更是如此。“金章”本身即是名譽(yù)與地位，也意味著可觀的經(jīng)濟(jì)收入。成績優(yōu)異者常常受聘到民國軍隊中做國術(shù)教官，從中尉、上尉起，最高有授予中校軍銜的，待遇較豐。如，張至清被原國民黨主席林森聘為保鏢；葉丹一被聘為原國民黨軍事委員會副委員長馮玉祥保鏢；余國雄被聘為國民黨中央通訊團(tuán)教官；陳用和取得金章后被國民黨四川省水警總局聘為武術(shù)總教官等。彭元植先后被國民黨川南邊防軍司令部、重慶炮兵司令部、四川省軍管區(qū)軍管總隊聘為武術(shù)教官。路君健為川康邊防師冷寅東師部聘為武術(shù)教官，等等。打金章為四川民間武術(shù)與川軍之間建立了密切的關(guān)系，也打通了民間武術(shù)與川軍之間的交流渠道。也有一些受聘于機(jī)關(guān)、學(xué)校，從而獲得相對穩(wěn)定的職業(yè)。如，簡陽縣的劉新吾曾兩次奪得打擂金章，后被聘為簡陽某學(xué)校武術(shù)教師。也有些直接被一些巨商大官聘為“鏢師”。最不濟(jì)者，也可以開設(shè)“武棚”授徒收取學(xué)費(fèi)。[21]融入民俗生活為民間武術(shù)習(xí)練者提供了改善生活的路徑。正因為如此，民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐才成為了結(jié)構(gòu)性的存在。

3.2 權(quán)力實踐中的結(jié)構(gòu)性關(guān)系

民俗的日常生活屬性決定了社會各階層的廣泛參與性，正因為如此，民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐關(guān)系愈加復(fù)雜。這在青羊?qū)m花會打金章中有著鮮活的展現(xiàn)。軍方選手、袍哥與普通拳師是打金章民俗生活權(quán)力的主要實踐者。

軍方選手代表川軍一系，有人有槍，勢力強(qiáng)大，占據(jù)著絕對的地位。有時他們?yōu)榱说玫浇鹫聲粨袷侄?。鄭光路提供了這方面的具體案例。有一年比賽，成都西部有一個綽號“劉一錘”的農(nóng)民拳師，在最后金章時與川軍中一個手槍連長相遇。那連長自知不敵，頭一夜找來“劉一錘”進(jìn)行“私曰”：要他讓手輸給自己，許暗中重酬。但“劉一錘”年輕好勝，次日擂臺上毫不相讓，那連長敗陣。剛下擂臺，“劉一錘”的師兄偷偷對他報信：“哥子，情況不妙，臺下有許多手槍連的丘八！”結(jié)果，“劉一錘”連忙跳出青羊?qū)m高墻逃跑，后面無數(shù)當(dāng)兵的持槍追趕，連連射擊追好幾里路，辛虧劉的輕功甚好逃脫，未飲彈身亡！[21]

其次，則為袍哥一系。民國時期，袍哥在四川的力量不容小覷。他們往往贏得輸不得，“恐嚇”“賄賂”“利誘”是他們常用的江湖手段。前述成都袍哥頭子徐子昌的兄弟伙藍(lán)某參賽時，徐子昌先給對手一點(diǎn)好處，然后帶著人到賽場為藍(lán)某坐陣，威迫對手在競技中“打個讓手”讓藍(lán)贏，并傳話說，“只準(zhǔn)輸，不準(zhǔn)贏，否則下臺后小心挨黑槍當(dāng)堂擱起?！睂κ制扔谛熳硬囊遗桓已?，只好“輸”給藍(lán)某。賽事組織者對此也無可奈何。[16]

最后，則是普通拳師形成的一個弱勢群體。作為“弱者”，他們只有依靠真功夫才能贏取金章。民國七年，簡陽的余發(fā)齋依靠實力“巧勝”四川督軍熊克武的貼身保鏢李國操，從此揚(yáng)名。然而，當(dāng)遇到一些軍方選手或袍哥時，普通拳師即使有好功夫也不一定能拿到金章，不得已選擇棄權(quán)。不過，也有普通拳師采取“戲耍”策略的。[22]“巧勝”“棄權(quán)”“戲?！睒?gòu)成了普通拳師建構(gòu)權(quán)力秩序的“弱者的武器”。路軍健(1910.9-2013.11)說，金章擂臺賽中涌現(xiàn)出了很多有名的高手，如馬寶、藍(lán)博熙、李飛龍、景書堂、詹品山、杜子明、王漢山，楊繼周、晏興武、張騰蛟、王少卿等。

考察民俗生活中民間武術(shù)的權(quán)力實踐邏輯不難發(fā)現(xiàn)，盡管民間拳師采用了弱者的策略與社會強(qiáng)勢群體進(jìn)行利益抗?fàn)?，但他們最終并沒有顛覆這一權(quán)力支配，所以他們?nèi)耘f共同參與了這一強(qiáng)加于弱者的霸權(quán)。這可能與日常生活中權(quán)力的穩(wěn)固性有關(guān)。[23]在民俗生活的日常情境中，所有參與的個體將隱蔽的權(quán)力秩序內(nèi)化為了叢林實踐法則。由于民俗生活中社會各階層參與的廣泛性，這一權(quán)力政治秩序也是集體實踐的產(chǎn)物。

4 尚武狂歡：民俗生活中民間武術(shù)的精神實質(zhì)

狂歡精神，是指群眾性的文化活動中表現(xiàn)出的突破一般社會規(guī)范的非理性精神，常常表現(xiàn)為縱欲的、粗放的、顯示人的自然本性的行為方式。[24]民間武術(shù)能夠與民俗生活完美融合，主要就在于它扮演了民俗生活“狂歡精神”制造者的角色。

4.1 釋放欲望，超越“日?！?/p>

對欲望的釋放與“日?！钡某?，是民俗生活中民間武術(shù)塑造尚武狂歡精神的表征之一。人類生產(chǎn)的文明隱藏了人性中最原始的爭斗本能，也壓抑了人類與生俱來的非理性一面。通過技擊表演或合情合理的真實格斗，它釋放出了長期被社會規(guī)范抑制了的文明化了的“惡”。在撂地賣藝表演以及飛叉會或宋江陣等專場展演中，參與者難以繞開的仍然是對賺取收入維持生活的強(qiáng)烈愿望；對于參與“打金章”的選手本人來說，奪得金章一舉成名的欲望無疑是參賽的重要驅(qū)動力，但是參與這種粗放型的激烈格斗也是欲望的冒險，傷筋折骨是常有之事。

民俗生活中的格斗正是在有限的規(guī)范中最大限度的突破了社會規(guī)范，促使“日?！鄙顝摹罢！边^度到“非常”，完成了民俗生活的儀式化過程，渲染了狂歡的激情。就像英國人類學(xué)家菲奧納·鮑伊所言，“儀式……無論是個人層面，還是在群體或社會層面上，它們可以成為情感的渠道并表達(dá)情感，引導(dǎo)和強(qiáng)化行為模式，支持或推翻現(xiàn)狀，導(dǎo)致變化，或恢復(fù)和諧與平衡”。[25]作為一種普遍意義的文化存在，這種儀式過程能夠在最深的層次揭示打金章價值之所在——賦予人們以生命力以及歡娛。

4.2 突破秩序，創(chuàng)造新生

狂歡的基本思想是體現(xiàn)在具體感性的儀式之中的生動的交替與變更的精神、死亡與新生的精神。[26]對既定權(quán)力秩序進(jìn)行挑戰(zhàn)與突破的狂歡邏輯在融入民俗生活中的民間武術(shù)中被展現(xiàn)得淋漓盡致。民俗儀式讓打破既定的社會等級秩序成為現(xiàn)實，達(dá)官貴人與販夫走卒在民俗生活中找到了相對的短暫平等，而民間武藝人的表演正是這一儀式的重要構(gòu)成元素。更為重要的是，青羊?qū)m花會打金章構(gòu)成了一個四川主政者改造社會的公共空間。社會改良者試圖以擂臺賽為契機(jī)，提倡尚武精神，開啟民智，引導(dǎo)下層民眾。為達(dá)到這一目的，當(dāng)時的社會精英在成都建立了相關(guān)的武術(shù)組織，如四川武士總會、四川省國術(shù)館等。一代文狀元駱成驤(1865-1926)正是出于倡導(dǎo)“強(qiáng)國強(qiáng)種”“監(jiān)陣肉搏之術(shù)，不得不講”，才有意發(fā)展武術(shù)，并于1921年出任四川武士總會會長一職。

“打金章”則更顯示出具有原生的破壞性，它從一開始就充滿著毀滅與新生的意味。通過對既定的選手排位順序的突破，它完成超越，進(jìn)而創(chuàng)造出新的金章英雄神話。這與青羊?qū)m花會自身的狂歡邏輯是一致的。青羊?qū)m花會在初春舉辦，意味著一個周期的終結(jié)和新生活的來臨。民眾前來燒香祭神也是詛咒厄運(yùn)結(jié)束，企盼好運(yùn)降生。無形之中，民間武術(shù)與民俗慶典在狂歡的基本思想上達(dá)到了高度的統(tǒng)合。

4.3 挑戰(zhàn)規(guī)約，顛覆舊俗

在某種意義上，民俗生活中的民間武術(shù)表演或格斗比賽就是為民眾提供社交和娛樂的生活廣場。巴赫金指出，廣場是全民性的象征，是狂歡演出的基本舞臺。[26]在民間武術(shù)參與建構(gòu)的民俗娛樂狂歡中，一些平日的“不可能”“不允許”在這里都將變成“可能”與“允許”。猶如李劼人的觀察：“世家大族的太太、奶奶、小姐們，平日只許與家中男子見面的，在趕青羊?qū)m時節(jié)，也可以露出臉來，不但允許陌生的男子趕著看他們，而她們也會偷偷地下死臉來看男子們。”[27]

民間武術(shù)借助民俗生活體現(xiàn)出對世俗規(guī)約，曾經(jīng)“不能打”“不能看”的挑戰(zhàn)與消解。資料顯示，當(dāng)時一些女性也沖破世俗桎梏，前來參加民俗打擂。青羊?qū)m花會打金章也因此成為民國以降第一個允許女性參加的實戰(zhàn)比賽。王戊在1922年花會期間做竹枝詞說，“柔術(shù)場中技藝精，登臺較手看分明。更有一言須記取，打擂來了女學(xué)生。”[27]傅崇鉅，在《成都通覽》中收集了關(guān)于成都女性的童謠：“一哭，二餓，三睡覺，四吞洋煙，五上吊?！盵28]很顯然，女性參加打擂是對傳統(tǒng)女性形象與社會等級觀的突破，建構(gòu)了有別于傳統(tǒng)女性的新生活，展示了民國女性的覺醒與解放。由此可見，民國社會對女性限制的松弛與武術(shù)的發(fā)展，不可避免的影響了女性的公共行為和形象。民俗生活中的民間武術(shù)充滿了對生活自由的崇尚，對社會陳規(guī)舊俗的消弭，對性別、權(quán)力平等的提倡，使其充滿了顛覆與解構(gòu)的精神力量。

5 結(jié)語

民間武術(shù)與民俗生活的融合歷史悠久且普遍存在，民間武術(shù)豐富了民俗生活，同時也成為民俗生活的結(jié)構(gòu)性要素。民俗生活中的民間武術(shù)是充滿張力的存在。在民間武術(shù)與民俗生活互動融合過程中，不同主體圍繞“利益”進(jìn)行了權(quán)力實踐。藉由民俗生活，民間武術(shù)完成了對日常生活化的敘事，并在“釋放欲望，超越‘日常’”“突破秩序，創(chuàng)造新生”“挑戰(zhàn)規(guī)約，顛覆舊俗”的過程中塑造了尚武狂歡精神。這體現(xiàn)了日常生活中民間武術(shù)的社會歷史生成與狂歡精神實質(zhì)。

日常生活是總體社會實踐中的一個非同尋常的層次，它是外在于日常生活的實踐得以生成的基礎(chǔ)。[29]因此，我們不能陷入對融入生活世界的民間武術(shù)的熟視無睹與反思懸置?；貧w民間，給予民間應(yīng)有的重視，讓民間發(fā)出聲音，才能使中國武術(shù)的現(xiàn)代化變革免于失敗的命運(yùn)，才能讓當(dāng)代武術(shù)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化獲得有益的啟發(fā)，這是當(dāng)代武術(shù)文化價值重構(gòu)的重要基礎(chǔ)！

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(編輯 任丹)

The Power Politics and Carnival Spirit of Folk Wushu in Folklore Life——A Case Study of the Qingyang Temple Gold Medal Tournament from the Perspective of Historical Anthropology

GONG Maofu

In order to reveal the cultural nature and evolution logic of folk Wushu-the basis of Chinese Wushu, understand the interaction and integration of folk Wushu and folk life, and explore the creative transformation path of Wushu cultural resources, the present paper takes the ‘Gold Medal Tournament’ in the Qingyang Temple in Chengdu as an example to investigate and analyze through the method of literature review the power politics and carnival spirit of folk Wushu from the perspective of historical anthropology. The study shows that the amalgamation of folk Wushu and folklore has a long history and is commonplace. The amalgamation not only enriches folklife, but also becomes a component of folklife. In the Gold Medal Tournament, people of different interest groups practiced their power politics. By way of folklife, the ‘Gold Medal Tournament’ narrates itself as part of daily life, and shapes the carnival spirit of Wushu by "letting out people’s desires, transcending ‘daily necessities’", "breaking orders and creating new life", and "challenging traditional norms and subverting old customs". This reveals the social-historical transformation and carnival spirit of Wushu. In view of the fundamental role that folk Wushu plays in daily life, the paper points out that folk Wushu should be paid due attention and reflected on in the modernization of Wushu and the creative transformation of Chinese culture.

folkWushu;folklorelife;QingyangTempleFair;GoldMedalTournament;powerpractice;carnivalspirit

G852 Document code：A Article ID：1001-9154(2017)01-0075-06

國家社會科學(xué)基金項目(體育類)“建設(shè)文化強(qiáng)國過程中武術(shù)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化研究”(13CTY037)；國家社會科學(xué)基金項目(體育類)“全球傳播進(jìn)程中我國體育文化的現(xiàn)代性及價值重構(gòu)研究”(15BTY025)；國家留學(xué)基金委公派全額資助美國康奈爾大學(xué)博士后研究項目(201308515182)。

龔茂富，博士，博士后，副教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事武術(shù)與民族體育文化研究，E-mail:mfgong@gmail.com。

成都體育學(xué)院武術(shù)系，四川 成都 610041 Chengdu Sport University, Chengdu Sichuan 610041

2016-07-26

2016-11-09

G852

A

1001-9154(2017)01-0075-06