黃向猛(貴州師范大學(xué)研究生)
侗族大歌傳承保護(hù)的幾點(diǎn)思考
黃向猛(貴州師范大學(xué)研究生)
2009年9月30日,聯(lián)合國(guó)教科文組織將侗族大歌正式列入“世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”,并給予“一個(gè)民族的聲音,一種人類的文化”的高度評(píng)價(jià)。侗族大歌是無(wú)與倫比的文化瑰寶,其價(jià)值獲得了世界各國(guó)的廣泛認(rèn)可。它作為一種特殊的精神創(chuàng)造,凝結(jié)了侗族人民的智慧,蘊(yùn)含了民族生命力。大歌為了滿足人們生活中的需要而存在,它承載著侗族世世代代凝鑄的生命價(jià)值觀,深深地扎根于侗族的歷史文化當(dāng)中。通過口傳心授的方式,民族的古老生命和活態(tài)的文化基因得以內(nèi)化滲透到每個(gè)侗族人的精神中。
侗族大歌是侗族民間的一種多聲部歌唱形式,它廣泛流布于貴州從江、榕江、黎平為中心的南部侗族地區(qū)。侗族人民常年生活在群山之中,交通閉塞,鮮有遷徙。世代定居的人們依靠農(nóng)耕生產(chǎn)自給自足,形成了具有鮮明地域性和族群性的獨(dú)立社區(qū)。大歌猶如侗族獨(dú)特的符號(hào)體系,它與民俗緊密相連,浸潤(rùn)在人們?nèi)粘I畹姆椒矫婷?,它不僅是傳承侗族歷史和生活、生產(chǎn)知識(shí)的重要媒介,更是人們締結(jié)姻緣、生活?yuàn)蕵返闹饕绞健?/p>
侗族大歌是侗語(yǔ)“嘎老”[kgal l aox]或“嘎瑪”[kgal m ags]的直譯,“‘嘎老’一般叫作‘大歌’,是一種多段長(zhǎng)大的集體歌唱歌曲,這種歌常常是在鼓樓、‘烤房’或?qū)掗煹牡胤窖莩?。唱的時(shí)候,歌者并排而坐,由歌首在中間領(lǐng)唱,兩旁歌者分做兩個(gè)聲部,并有一定的座次,有時(shí)是男女兩隊(duì)對(duì)唱”。蕭家駒將大歌界定為“嘎老(大歌)、噶所[kgal huoh](聲音歌)、嘎窘(敘事歌-甲體)、嘎節(jié)卜[kgal j i bl](敘事歌-乙體)”4類,張勇在此概念基礎(chǔ)上納入了禮俗大歌、戲曲大歌,現(xiàn)在又有學(xué)者提出將琵琶歌等有樂器伴奏的侗歌也納入侗族大歌的界定范圍內(nèi)?,F(xiàn)在,人們僅僅以多聲部為標(biāo)準(zhǔn),將廣義的侗族多聲部音樂都納入了侗族大歌的界定范圍之中,侗族大歌概念不斷的膨脹。但從蕭家駒對(duì)侗族大歌的概念界定開始,就已經(jīng)不同于侗族人對(duì)于“嘎老”原本的理解內(nèi)涵。從江縣小黃村侗族大歌省級(jí)傳承人賈福英老人就說“侗族大歌,只是說鼓樓里男女對(duì)唱的歌。”
大歌多為民族歷史、神話傳說、人生哲理和男女愛情等內(nèi)容,《天星明月》唱到“想和你做個(gè)鳥兒共坡魚共塘,想和做對(duì)天鵝在同片藍(lán)天共遨游……”在鼓樓對(duì)歌時(shí),女性正襟危坐、凝神閉目,男性則蹺二郎腿隨著歌唱輕晃頭部,男女歌班相互對(duì)應(yīng),不允許隨意亂唱。但大歌口傳心授的傳承方式,使得其無(wú)論是在歷時(shí)和共時(shí)維度上都呈現(xiàn)出極強(qiáng)的變化性和多元性,即便是同一個(gè)寨子中,不同姑娘之間在演唱中都會(huì)在基礎(chǔ)旋律框架上產(chǎn)生各自不同的細(xì)微變化,更毋論在不同村寨之間為了凸顯自身特色的相應(yīng)改編。
在侗寨,禮俗最重要的表達(dá)方式莫過于“歌唱”,在眾多民俗活動(dòng)中,幾乎都有演唱侗族大歌的環(huán)節(jié)。走寨時(shí)的“攔路歌”、羅漢們行歌坐月時(shí)的“喊門歌”等等,無(wú)不真切地反映了侗鄉(xiāng)的風(fēng)土人情?!皵r路歌”“喊門歌”等歌曲根據(jù)不同情景、不同對(duì)象來(lái)即興編唱,不僅體現(xiàn)歌班的高超水平,更凸顯了雙方的聰明才智。在侗寨中,祭薩是重要的祭祀活動(dòng)之一,祭薩壇活動(dòng)快結(jié)束時(shí),寨子的人們就會(huì)在鼓樓或薩坪手拉手、腳上踩著歌點(diǎn)、步調(diào)一致地邊唱邊舞,神情虔誠(chéng)的一起“多耶”,“吉日良辰請(qǐng)薩轉(zhuǎn),請(qǐng)薩回寨鬼回村。薩神回寨來(lái)保佑,請(qǐng)薩進(jìn)寨日后我們戶戶興……”大歌象征著侗家人將長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中對(duì)自然萬(wàn)物依托的感情升華之崇拜,負(fù)載著人們虔誠(chéng)的祈愿同儀式融為一體,構(gòu)成了祭祀活動(dòng)本身意義的闡釋。
從20世紀(jì)50年代初,在黔東南侗族地區(qū)開展土改工作,貴州藝術(shù)館的薛良、蕭家駒意外發(fā)現(xiàn)侗族大歌開始,侗族大歌頻頻向世人展現(xiàn)它的無(wú)窮魅力。1953年薛良的《侗家民間音樂的簡(jiǎn)單介紹》一文引起了音樂界的廣泛興趣。1953年,貴州黎平縣的吳沛新、吳秀美等侗族女歌手3次赴京出席全國(guó)首屆音樂舞蹈會(huì)演,這是侗族大歌第一次走出深山。1984年全國(guó)民族音樂年會(huì)時(shí),從江縣侗歌隊(duì)演唱的侗歌和大型歌劇《蟬》,給與會(huì)的專家和工作者留下了深刻的印象。1986年,黔東南侗族女聲合唱團(tuán)前往巴黎參加秋季藝術(shù)節(jié),在異國(guó)大放異彩,首演結(jié)束后,《世界報(bào)》立刻發(fā)表評(píng)論稱“這些侗族歌曲,比起八九世紀(jì)之前西方復(fù)調(diào)音樂初期的任何專業(yè)音樂家都要高明”。藝術(shù)節(jié)主席米歇爾稱贊侗族大歌是“清泉閃光的音樂,在世界也罕見。一個(gè)文化大國(guó)是不能沒有過去的,希望能在歐洲也能看到目前只能在亞洲看到的那種傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化并存的局面”。2007年,小黃侗族大歌隊(duì)隨溫家寶出訪日本演出,全場(chǎng)轟動(dòng),掌聲經(jīng)久不息。
2009年侗族大歌申遺成功后,處于展示和宣傳的目的,各種大歌展演在政府大力推廣宣傳下頻頻亮相。各地的人們前往侗區(qū)旅游,期望能夠聆聽侗族大歌。侗族“原生態(tài)”音詩(shī)《嘎老》、侗族音樂劇《嘎老》等表演融合了當(dāng)下多種表演藝術(shù)形式,在全國(guó)各地演出中受到觀眾的一致好評(píng)。比利時(shí)流行鋼琴家尚·馬龍將侗族大歌作為樂曲元素與其創(chuàng)作相融合,制作了名為《侗·融》的流行音樂專輯。在侗鄉(xiāng),旅游作為經(jīng)濟(jì)支柱的第三產(chǎn)業(yè)越來(lái)越受到人們的重視,由侗民組成的各種“文藝打工”團(tuán)流向各個(gè)旅游區(qū)、餐飲場(chǎng)所。
有學(xué)者指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有本生態(tài),也有衍生態(tài)。前者是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺傳與傳承的基礎(chǔ),后者是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變異與發(fā)展的內(nèi)容?!痹跉v史長(zhǎng)河中,大歌的形態(tài)、內(nèi)容都在不斷地變化、累積,最終形成了今天我們所認(rèn)識(shí)的侗族大歌。可以預(yù)見,在未來(lái)中,大歌依然會(huì)不斷地發(fā)生演變。這似乎出現(xiàn)了一個(gè)疑問,我們?nèi)绾谓缍ǘ弊宕蟾璧谋旧鷳B(tài)與衍生態(tài)?
“生態(tài)是相對(duì)于某個(gè)主體(往往是人或者文化)的生存環(huán)境”。而本生態(tài)“是事物本質(zhì)及本質(zhì)屬性與時(shí)空環(huán)境一起呈現(xiàn)的整體狀態(tài),這種狀態(tài)是這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征,也是其生存和發(fā)展的基礎(chǔ)”。筆者認(rèn)為,大歌的本質(zhì)就是透過歌唱的社交、習(xí)得行為,本質(zhì)屬性是其獨(dú)特的演唱方式、本體形態(tài)和具備的社會(huì)性功能等,侗族大歌的本質(zhì)與本質(zhì)屬性與其表演的時(shí)空環(huán)境、侗族民俗、族群聚居的侗寨等一起構(gòu)成了它的本生態(tài),這種本生態(tài)構(gòu)成了侗族大歌在中國(guó)民歌體系中獨(dú)特的存在意義。
“衍生態(tài)是傳承人對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以豐富和創(chuàng)造的結(jié)果”。被舞臺(tái)化審美標(biāo)準(zhǔn)改造過、娛他性和審美性功能突出的,正是大歌的衍生態(tài)。舞臺(tái)化、大眾流行化的展演方式,將大歌從自?shī)首詷返娜粘I詈兔袼渍Z(yǔ)境中抽離出來(lái),轉(zhuǎn)化成了一種以迎合觀眾喜好為主、獲取經(jīng)濟(jì)利益為主要目標(biāo)的文化商品。衍生大歌作為一種面向大眾的流行音樂文化,通過各種平臺(tái)對(duì)各地域的廣大民眾進(jìn)行傳播,其高度的市場(chǎng)化、豐厚的經(jīng)濟(jì)效益和廣泛的受眾群體使其受到民眾的歡迎。衍生大歌在音高、結(jié)構(gòu)等諸多方面產(chǎn)生了變化,一味地去強(qiáng)調(diào)多聲性和旋律性,演唱甚至每走一步都是經(jīng)過精心設(shè)計(jì),刻意地向舞臺(tái)化審美靠攏。
但衍生態(tài)和本生態(tài)之間并不是二元對(duì)立的范疇,兩者既有淵源,又充滿矛盾沖突。實(shí)際上,衍生態(tài)中包含著本生態(tài),本生態(tài)也積極融入了衍生態(tài)?!半x開本生的衍生是不存在的,沒有衍生的本生也是不存在的,兩者相輔相成”。本生態(tài)扎根于民族、地域特定的社會(huì)、民俗文化語(yǔ)境,為衍生態(tài)提供了深厚滋潤(rùn)的成長(zhǎng)根基,使衍生態(tài)成功地融入到了新的語(yǔ)境環(huán)境中,成為主流文化系統(tǒng)中獨(dú)具民族、地區(qū)標(biāo)志性的藝術(shù)。充分展示了自身的當(dāng)代價(jià)值,并擁有了更加充分的生存、發(fā)展空間。反過來(lái),衍生態(tài)又為本生態(tài)積極融入當(dāng)代環(huán)境提供了繼續(xù)生存和發(fā)展弘揚(yáng)提供了借鑒。
隨著新中國(guó)的成立和改革開放的推進(jìn),侗寨相對(duì)隔絕的文化空間被打破,以漢族文化為主體的現(xiàn)代社會(huì)主導(dǎo)文化以一種強(qiáng)勢(shì)的姿態(tài)充斥在侗族的生產(chǎn)、生活中,侗族傳統(tǒng)文化逐漸邊緣化。隨著自給自足的農(nóng)耕文化退向幕后,人們不再拘泥于傳統(tǒng)的生活方式,作為親緣、業(yè)緣紐帶的歌班也日漸凋敝。人們期望能夠改善自己的生活狀況,而旅游業(yè)帶給他們更多致富的機(jī)會(huì),大歌作為展示自身重要的文化符號(hào)和文化商品自然被人們利用起來(lái)。在以上多重背景之下,當(dāng)下大歌的傳播、創(chuàng)新與傳承呈現(xiàn)出一種十分復(fù)雜的態(tài)勢(shì)。
當(dāng)下,大歌自身文化商品的屬性越來(lái)越強(qiáng),唱侗歌的村民們也在向半職業(yè)藝人的身份慢慢轉(zhuǎn)變。在有“侗歌窩”美譽(yù)的從江縣小黃村,旅游業(yè)已經(jīng)成為留守寨中的人們重要收入來(lái)源之一。由村民組成的演出隊(duì)有固定的曲目來(lái)迎接游客——冠以千人合唱之名的《祖公落寨歌》、表現(xiàn)男女戀愛場(chǎng)景的情境表演《行歌坐月》和男女合唱《飯養(yǎng)身、歌養(yǎng)心》,無(wú)外乎這3首。村里兒童歌班的孩子們也常去各地交流演出,曲目多是《蟬之歌》《貓頭鷹歌》等幾首簡(jiǎn)單的歌。這些頻繁表演的曲目以觀賞性為主,村民們改編以后節(jié)奏緊湊,著重表現(xiàn)多聲性。兒童歌班的孩子們?cè)鴮?duì)筆者說“侗歌應(yīng)該是在鼓樓里男女對(duì)唱的歌,但出去演出都是演唱那些響亮的、高音的歌,唱的都很累”。也有說如果不學(xué)習(xí)侗歌“我們將來(lái)演出就唱不了,唱不了將來(lái)就沒法賺錢了”。
目前除了演出效果較好、受觀眾歡迎的幾首大歌外,很大一部分的鼓樓歌、踩堂歌、攔路歌等侗歌,除了幾位國(guó)家級(jí)、省級(jí)傳承人外會(huì)唱的人寥寥無(wú)幾,大歌的傳唱曲目和人數(shù)正在逐漸減少,甚至面臨失傳的境地,傳承正不斷地趨向單一化。面對(duì)眾多頻繁的訪問演出和旅游表演,從江縣非遺工作人員也說“這些演出僅僅是能起到宣傳的作用”。而這些貼著“民族民間音樂”標(biāo)簽的衍生大歌不斷地?cái)D壓本生大歌的生存空間,使本生大歌愈發(fā)邊緣化。
大歌孕育于侗族民間的生產(chǎn)生活中,與特定的民俗語(yǔ)境共生共存,民俗不僅是延續(xù)民族精神,更可以從內(nèi)部促成本民族文化認(rèn)同,在現(xiàn)代社會(huì)語(yǔ)境中延續(xù)的傳統(tǒng)民俗,正是大歌得以棲身延續(xù)的空間。對(duì)于大歌的保護(hù)來(lái)說,不僅僅是對(duì)大歌的音樂本體、演唱方式進(jìn)行傳承,更重要的是大歌背后所隱藏的信息。以祭薩歌為例,在什么民俗活動(dòng)中使用、民俗活動(dòng)如何具體操作、大歌又在民俗中如何具體使用,這些相關(guān)民俗的操作和具體內(nèi)容,應(yīng)當(dāng)伴隨著侗歌的音樂本體一同由傳承人繼承下來(lái)。否則,大歌最終只能變成一首首標(biāo)本式的歌曲。
身為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大歌能否滿足特定人群的需求,決定了其是否能夠存在。而代際間共同的精神創(chuàng)造和自然地創(chuàng)新,則是其擁有旺盛持續(xù)的生命力的保證?!傲魉桓?,戶樞不蠹”。在現(xiàn)代化的大背景下,本生態(tài)大歌依然在傳統(tǒng)民俗的空間中延續(xù)著。侗家人通過各種展演,自豪地向世界展現(xiàn)了本民族的文化,形成了強(qiáng)烈的文化自信。在當(dāng)下經(jīng)濟(jì)社會(huì)下,大歌在走向廣闊世界的同時(shí),經(jīng)歷了多重語(yǔ)境的轉(zhuǎn)換。衍生大歌作為文化商品迎合了市場(chǎng)需求,給傳承者帶來(lái)了可觀的經(jīng)濟(jì)效益。
但傳承和創(chuàng)新是兩個(gè)絕不可混淆的概念。創(chuàng)新不等于傳承,傳承也不是以創(chuàng)新為前提?!拔幕z產(chǎn)的傳承是同質(zhì)傳承,不是新事物代替舊事物”。衍生態(tài)的創(chuàng)新可以不斷地發(fā)展變化,但在非遺保護(hù)中,傳承應(yīng)當(dāng)注重原真性。當(dāng)創(chuàng)新破壞了本生大歌的完整性和原真性,就會(huì)發(fā)生質(zhì)變。
對(duì)于非遺的保護(hù)傳承,有人認(rèn)為應(yīng)當(dāng)求真禁變,也有人提出通過創(chuàng)新增加其延續(xù)的內(nèi)在生命力。求真禁變違背了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的基本原則。而盲目的創(chuàng)新會(huì)破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn),最終結(jié)果變成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再造,失去其原本依存的文化之根。進(jìn)行保證原真性的大歌創(chuàng)新,不是聘用侗寨村民來(lái)演出,采用“正宗”的傳統(tǒng)音樂、采用新奇的形式就可以解決問題,而應(yīng)當(dāng)從民間即興歌唱作為著手點(diǎn),維護(hù)大歌民間即興歌唱的內(nèi)在能力。
“保護(hù)的本質(zhì)要義,在于維護(hù)和強(qiáng)化其內(nèi)在生命,增進(jìn)其自身‘可持續(xù)發(fā)展’的能力?!狈沁z的活態(tài)性決定了非遺一直處于變化演進(jìn)的狀態(tài),所以我們應(yīng)當(dāng)用發(fā)展的眼光看待非遺的傳承保護(hù)?!胺沁z保護(hù)和傳承的關(guān)鍵是民族文化精神的塑造和新生代傳承和傳播者的培養(yǎng)”。族大歌生于民俗,在民俗中獲得旺盛的生命力,基于傳統(tǒng)創(chuàng)新的衍生大歌又透過更多元化的形式進(jìn)行傳播,使更多人了解侗族大歌。
傳承、創(chuàng)新和傳播3個(gè)方面并不是對(duì)立的視野,非遺的傳承離不開創(chuàng)新,創(chuàng)新有利于傳播,而傳播和創(chuàng)新又對(duì)傳承起到促進(jìn)作用,三者相輔相成。但彼此之間都有相應(yīng)的應(yīng)用范圍和不可避免的局限性。應(yīng)當(dāng)把三者相互結(jié)合,各司其職,進(jìn)而形成有效的、相互促進(jìn)的體系。
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