楊玉英

內(nèi)容摘要：從《史記》到現(xiàn)代武俠小說(shuō)，山林場(chǎng)景經(jīng)歷一個(gè)從無(wú)到有的變化的過(guò)程，而俠客和山林之間的關(guān)系又有所發(fā)展演變。本文試圖通過(guò)揭示其發(fā)展規(guī)律，從而探討其背后的社會(huì)文化內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：武俠 山林

陳平原先生在《千古文人俠客夢(mèng)》中說(shuō)：“俠客選擇‘江湖而不是‘山林或‘綠林作為主要的活動(dòng)背景?！?]但接著陳先生又說(shuō)：“武俠小說(shuō)中大的背景是‘江湖，最主要的生活場(chǎng)景則有懸崖山洞，大漠荒原和寺院道觀(guān)?！盵2]“江湖”，是一個(gè)大概念，它大約泛指武林人士所組成的一個(gè)生活空間，人際交往網(wǎng)絡(luò)。而本文對(duì)“山林”這一概念介定為很少有人出入的險(xiǎn)峻之地，常人不易到達(dá)的幽寂之所，遠(yuǎn)離塵世紛爭(zhēng)束縛的世外之境，是相對(duì)普通百姓世俗生活居住之地而言，而陳先生所說(shuō)的生活場(chǎng)景中的前兩個(gè)，懸崖山洞，大漠荒原應(yīng)屬“山林”范疇。

一.山林場(chǎng)景在武俠文學(xué)中的演變歷程

在早記錄武俠人士事跡的《史記》和《漢書(shū)》中，朱家、劇孟、郭解、萬(wàn)章等俠客均為市井之俠。東漢范曄《吳越春秋》卷九《勾踐陰謀外傳》中出現(xiàn)了越女生于深山，長(zhǎng)于深山的描述，但鑒于一般對(duì)武俠的定義，是有武有俠，偏于俠的事實(shí)，越女只能算一個(gè)武夫，不能稱(chēng)為俠客。武俠文學(xué)和山林的真正結(jié)合最早開(kāi)始于魏晉。晉·干寶《搜神記》中的《三王墓》，南朝宋·劉義慶《幽明錄》中關(guān)于彭娥的描述，這兩篇中開(kāi)始以山林場(chǎng)景作為俠客避禍之所出現(xiàn)。唐傳奇《聶隱娘》中，首次有了對(duì)山林場(chǎng)景的具體描繪，聶隱娘被一尼姑擄去，五年后被尼姑送回，聶隱娘向父親訴說(shuō)被擄經(jīng)過(guò)時(shí)說(shuō)：“隱娘初被尼挈，不知行幾里，及明，至大石穴之嵌空數(shù)十步，寂無(wú)居人，猿狖極多，松蘿益邃”。根據(jù)聶隱娘的敘述，此地應(yīng)為老尼居位之所，隱娘在此學(xué)習(xí)飛行和劍術(shù)?！堵欕[娘》中這種山林環(huán)境的氛圍，對(duì)后世武俠小說(shuō)的山林場(chǎng)景描寫(xiě)影響很大。至宋元明話(huà)本小說(shuō)，則出現(xiàn)武俠人士聚集山林的描寫(xiě)。宋元話(huà)本《陳巡檢梅嶺失妻記》，《楊溫?cái)r路虎傳》，《萬(wàn)秀娘仇抱山亭兒》中都有這種描寫(xiě)。到明代，這一趨勢(shì)大盛，"三言"中《宋大祖千里送京娘》中亦有此類(lèi)描寫(xiě)，而長(zhǎng)篇章回小說(shuō)《水滸傳》則是聚集山林的英雄好漢們的傳奇，水泊梁山，赤松林，野獵林，清風(fēng)山的環(huán)境描寫(xiě)更為細(xì)致，這些山林成為俠客生活和出沒(méi)之地。到清代，出現(xiàn)俠客走出山林，走進(jìn)世俗的傾向，公案?jìng)b義小說(shuō)中俠客基本上都是這樣一種模式。《綠牡丹》中的花振芳、鮑自安，《三俠五義》、《小五義》中的王朝、馬漢，"五鼠"，《施公案》中的黃天霸。他們共同的特點(diǎn)是迫于無(wú)奈而聚于山林，但卻是身在山林，心系世俗，把歸順朝廷當(dāng)作正途，把封妻蔭子作為人生的理想。到現(xiàn)代武俠小說(shuō)，則又出現(xiàn)了俠客對(duì)山林的回歸，民國(guó)時(shí)期的武俠小說(shuō)就開(kāi)始出現(xiàn)這種傾向，趙煥亭《奇?zhèn)b精忠傳》中于益入山做了道士，白羽《十二金線(xiàn)鏢》中愈劍平最后隱修五臺(tái)山，王度廬《寶劍金釵》中玉嬌龍隱修天山，而到港臺(tái)新派武俠小說(shuō)中，山林更是大量出現(xiàn)，作為俠客們生活、活動(dòng)的背景而進(jìn)行描寫(xiě)，峨眉山，青城山、華山、絕情谷、飄渺峰、青木崖，孤島、大漠、雪原、高山的場(chǎng)景描寫(xiě)，比比皆是，俠客們的生活，活動(dòng)則在這些山林背景基礎(chǔ)上展開(kāi)，體現(xiàn)了俠客對(duì)山林回歸的一種傾向。

二.山林場(chǎng)景在武俠文學(xué)中的演變歷程的歷史文化內(nèi)涵剖析

“俠”起源于春秋末期，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期貴族的養(yǎng)士之風(fēng)促進(jìn)了“俠”作為一個(gè)社會(huì)群體的成熟，到西漢，“俠”到達(dá)了鼎盛，《史記》、《漢書(shū)》專(zhuān)門(mén)為游俠刺客列傳使可證明。從《后漢書(shū)》開(kāi)始，“俠”作為一個(gè)群體不再在史書(shū)中出現(xiàn)，說(shuō)明“俠”作為一個(gè)社會(huì)群體的衰落。與此相對(duì)應(yīng)，我們發(fā)現(xiàn)，“俠”在鼎盛時(shí)期大都生活于市井，隨著他們的衰微，到魏晉，山林場(chǎng)景開(kāi)始逐漸出現(xiàn)在武俠小說(shuō)中，分析其中原因，大約和統(tǒng)治階層對(duì)俠的打擊有密不可分的聯(lián)系。幾乎從有“俠”的那一天起，反“俠”的呼聲就沒(méi)停止過(guò)?！皞b以武犯禁”，韓非在《韓非子·五蠹》中尖銳地指出“俠”對(duì)于統(tǒng)治秩序的破壞，又說(shuō)俠的特點(diǎn)是“群俠以私劍養(yǎng)”（《韓非子·五蠹》），“棄官寵交”（《韓非子·八說(shuō)》），“賤爵祿”（《韓非子·詭使》），“不知事類(lèi)者也”《韓非子·顯學(xué)》。而應(yīng)該說(shuō)俠的這種特質(zhì)會(huì)對(duì)封建統(tǒng)治秩序造成直接威脅，容易導(dǎo)致國(guó)家統(tǒng)治機(jī)器失效，鑒于此，遠(yuǎn)在秦還沒(méi)有統(tǒng)一六國(guó)之前，秦孝公就立法禁私斗，控制游士的活動(dòng)，而西漢建國(guó)后，武俠勢(shì)力的膨脹，已直接威脅到中央政權(quán)?！妒酚洝泛汀稘h書(shū)》中記載郭解、劇孟、樓護(hù)、陳遵等大俠或和貴族高官有密切聯(lián)系，或自己本身也成為顯宦。大俠們一呼百應(yīng)，影響極大，感到危險(xiǎn)迫近的統(tǒng)治者，對(duì)俠的打擊力度也不斷加強(qiáng)，西漢共爭(zhēng)取了三次大規(guī)模鎮(zhèn)壓俠的行動(dòng)。東漢后，俠的勢(shì)力受到很大遏制。

除了統(tǒng)治階級(jí)對(duì)俠的鎮(zhèn)壓，使俠生活于世俗的可能性變小外，封建統(tǒng)治的不斷加強(qiáng)、鞏固，加之統(tǒng)治者的社會(huì)輿論導(dǎo)向的作用，儒家文化滲透民間百姓，溫和謙讓?zhuān)幸?guī)中矩，謹(jǐn)小慎微的國(guó)民氣質(zhì)和生存狀態(tài)，也使俠在世俗的生存空間再度受到擠壓，山林不得不成為俠客們的選擇。

另一方面，作為自由人格體現(xiàn)的俠，山林也是他們的自愿選擇，因?yàn)榄h(huán)境是人的個(gè)性氣質(zhì)的體現(xiàn)，人的自由就應(yīng)象天地萬(wàn)物一樣不受拘束，自由自在的發(fā)展，俠士們我行我素，任性而為的個(gè)性和山林這一環(huán)境相得益彰。蔡翔先生在《中國(guó)武俠史》中說(shuō)，從魏晉開(kāi)始，武俠開(kāi)始綠林流動(dòng)。

俠客居于山林，起初是一種零星、個(gè)體的行為，到后來(lái)逐漸發(fā)展為一種團(tuán)伙式聚集方式，而這種方式，勢(shì)必又會(huì)使統(tǒng)治階級(jí)感到一種威脅，于是，統(tǒng)治階級(jí)開(kāi)始上山“剿匪”。而事實(shí)上，俠客們是無(wú)力和統(tǒng)治者抗衡的，為了生存，他們要和統(tǒng)治者達(dá)成妥協(xié)，于是，《水滸傳》中便有了受招安下山的描寫(xiě)，俠客開(kāi)始走出山林，到清代，公案?jìng)b義小說(shuō)中，這一現(xiàn)象更成為普遍趨勢(shì)。

但是，作為武俠文學(xué)，問(wèn)題便又來(lái)了，俠客出山林，入世俗，將世俗作為一種終極選擇，實(shí)際上意味著對(duì)“俠義”精神的顛覆，俠客融入世俗，過(guò)一種世俗的生活，把對(duì)朝廷盡忠作為人生準(zhǔn)則，在別人領(lǐng)導(dǎo)下盡職盡責(zé)，把封妻蔭子作為人生理想，俠便變成了一個(gè)俗人，或者說(shuō)是一個(gè)武夫?！皞b”便消失了。

司馬遷《史記》中的《游俠列傳》和《刺客列傳》中對(duì)俠的描繪是其特征及精神的經(jīng)典體現(xiàn)，前者說(shuō)俠“雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀，赴世之困厄，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。”而后者，則更多的生動(dòng)再現(xiàn)了俠的一種張揚(yáng)個(gè)性，一種極度自由，自尊的人格。因而俠的特點(diǎn)應(yīng)概括為：既有大濟(jì)蒼生，鋤強(qiáng)扶弱，替天行道的責(zé)任感，而同時(shí)，這種行為又是以俠自己的人生價(jià)值判斷為準(zhǔn)則，不受世俗禮法束縛的。

而這也正是俠的這種精神文化內(nèi)涵，之所以對(duì)文人產(chǎn)生了強(qiáng)大的吸引力的原因，左思在《詠史》中對(duì)荊軻、高漸離發(fā)出了“離眄邈四海，豪在何足陳？”的贊嘆，晉·張華在《博陵王宮俠曲》中發(fā)出縱“死聞俠骨香”的感嘆，而李白則希望“平交諸侯”所以他聲稱(chēng)“天子呼來(lái)不上船”。但是，這種極度的自尊與自由，卻是文人們難以實(shí)現(xiàn)的。

從魏晉時(shí)開(kāi)始，俠的形象基本上都是文人虛構(gòu)的，如果說(shuō)《史記》《漢書(shū)》之俠是作為社會(huì)實(shí)有之俠，那么，后來(lái)文學(xué)作品中的俠就象陳平原先生所說(shuō)，是文人的一種“俠客夢(mèng)”。因?yàn)閭b身上具有了太多文人沒(méi)有卻極度渴望的東西，比如說(shuō)一種自由放達(dá)的生活，一種對(duì)自我價(jià)值，自我尊嚴(yán)、自我原則的極度捍衛(wèi)，一種強(qiáng)悍生命力的體現(xiàn)。“俠”形象的塑造，更多的是文人的一種精神寄托，是某種意義上的精神補(bǔ)償，這也是俠文學(xué)經(jīng)久不衰的原因之一。

如果說(shuō)，古代武俠小說(shuō)虛構(gòu)性不強(qiáng)，更多的是一種社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映的話(huà)，那么，到現(xiàn)代武俠小說(shuō)，這種情況就大不一樣了，現(xiàn)代武俠小說(shuō)，人們稱(chēng)之為“成人的童話(huà)”。這就說(shuō)明，虛幻是它一大特點(diǎn)，現(xiàn)代武俠小說(shuō)更注重體現(xiàn)一種俠義精神。中國(guó)文人為了使自己的武俠夢(mèng)不要破滅，就必須要為俠尋求一種合理的生存空間，在這種背景下，去表現(xiàn)自己的精神渴望。那么，山林，就成為文人們必然選擇。

“俠”的自由，放達(dá)，我行我素之風(fēng)，是背離正統(tǒng)文化的，正如有人類(lèi)學(xué)家指出的那樣，俠是一種“文化離軌者”，即司馬遷所說(shuō)“不軌于正義”的人群。他們的這種精神特質(zhì)，使得他們不可能融入世俗生活，山林便成了他們選擇。而在某種程度上，選擇作一個(gè)俠客，而非對(duì)世俗妥協(xié)，作一個(gè)“俗人”，本身也帶有“隱”的含義在其中，山林也便是這種隱的象征，同時(shí)，俠客們之所以能成為“俠”，在于他們強(qiáng)烈的正義感，這又使他必須行俠，而行俠本身必須出山林，入世俗，但是，這種出山林和俠義公案小說(shuō)中俠客的出山林不同。后者是把出山林，入世俗作為歸宿；而前者，恰恰相反，山林是其歸宿，出山林是一種手段，一個(gè)過(guò)程，一個(gè)階段。在山林——世俗——山林的轉(zhuǎn)換中，俠客們既實(shí)現(xiàn)了他們的人生價(jià)值，又使他們自由不拘的個(gè)性得以保存。

同時(shí)，我們還注意到，行俠和山林之間的矛盾，也是文人自身隱和仕，出世和入世矛盾的體現(xiàn)。而這種矛盾，常常使文人困惑、掙扎，他們便把自己的人生感受融入了武俠和山林之中。

參考文獻(xiàn)

[1]陳平原，千古文人俠客夢(mèng)[M]，天津；百花文藝出版社，2009：148

[2]陳平原，千古文人俠客夢(mèng)[M]，天津；百花文藝出版社，2009：166

（作者單位：安陽(yáng)工學(xué)院公共藝術(shù)教學(xué)部）