劉洪波

把救人納入“值不值”范疇來討論，本身就是用經濟思維來評判道德。

英雄救人，若有損傷，媒體報道時似乎總要來一句“稱不后悔”，看上去能量正得很，其實越想越不對味。

最近一個例子，重慶一位貨運列車值班員跳下火車推開鐵軌上的老太太，自己卻不幸失去一條腿。記者到醫(yī)院去采訪，問親戚朋友知道后，有沒有責怪值班員不應該去做這件事的。他說沒有，“如果再來一次，我還是會這么做，并且當時根本沒有時間去想做或者不做”。

后不后悔，本來不在救人英雄考慮之中，但它在疑問者的心中是一個問題，更準確地說，是認為英雄應該后悔，這就是我們經常能讀到“不后悔”的英雄事跡報道的原因。

后不后悔，細究起來有兩種意思，都是基于比較，一是損自己而利他人，人己之間怎樣比較，二是被救者的價值與救人者的價值，人與人之間怎樣比較。兩種比較，歸于一句話，“值不值”。

這樣的議題能夠提出，本身需要一個前提，那就是救不救人是可以討論的問題。但這個前提真的存在嗎？“值不值”變成討論中的問題，終究不過是“不要去救”的委婉表示。這個問題表面只是討論什么情況下當救，實際討論的是什么情況下不要救，救與不救要“理性分析判斷”。但生命危難之時，首先還得進行各種判斷，“為何落難，是不是不守規(guī)則”“救起來還能活幾天，作多大貢獻”等等，那就一個臨危救難的事都不會有，因為等你想清楚了，落難者的命也早就沒了。

重慶這個例子中，救人受傷的是29歲的工人，被救的是一位耳聾的老太太。網上跟評中，就有各種見解出現(xiàn)：老太太橫穿鐵路，違規(guī)了，不必救；救出老太太經濟價值不高，年輕人傷腿代價太大；一個健康人殘疾喪失勞動能力，工傷基金和單位要大出血，而換來的僅僅是一個不守法的非勞動力多活幾年……“經濟理性”作為基始思維，已經到了剝奪道德底線的程度。

道德經常是一種“非經濟行為”，因為道德意味著付出，意味著犧牲，意味著不計得失，意味著沒有前提。而“經濟理性”則是必須計算的，“投入產出比”“效益”“交易”等等就是計算的內容。尤其電光火石的瞬間，怎樣使救人行為合乎經濟理性，合乎“價值大小比較的結果”，再高的智力也算不了。算不清楚怎么辦，那就要先看看，擱一擱，這才符合“理性”。這樣的理性，其實不過是冷酷，以及另一種形式的瘋狂，理性的瘋狂或偏執(zhí)癥。

用“值不值”來計算，旁人大概可以算救人者與被救者的價值，算救人者的付出與被救者的價值之間的比例關系，這只是冷酷，因為這在很多情況下是在計算一個人的腿、手等部件所值幾何，一個人的命所值幾何，這就與“生命至上”相背離。只要用“值不值”來計算，自己冒任何風險，擔任何代價，都是不值的，因為自己的付出是及身的代價，而他人的幸福不可折算到自己的身上，這是“純損傷”。另外，無論怎樣計算，救人者犧牲，并且無人得救，那就是毫無價值。然而，社會該這樣來評判救難行為的意義嗎？

依稀記起，對救人事件討論“值不值”，是從上世紀80年代初第二軍醫(yī)大學學生張華跳進化糞池救出一位老農民而獻身開始的。討論得以浮出水面，在于個人價值上升的社會大背景?！叭巳藶榧骸钡玫铰鋵?，“我為人人”則被視為經濟交易行為的客觀效果，道德理想被帶上“主義”的后綴受到了討伐，值不值的疑問成為所有救人行為的標配，“見死不救”不時以驚人的畫面震動人心。

把救人納入“值不值”范疇來討論，本身就是用經濟思維來評判道德，就好比討論“正方形有多圓”，用圓來評價方。數(shù)十年過去了，有關道德行為的各種提問，答案不是越來越清晰，質疑則越來越泛濫，社會觀念越來越模糊?，F(xiàn)在，該到了結束將“值不值”當成衡量萬事萬物的標準尺度的時候。