樓宇烈

我1955年考入北京大學(xué)，1960年畢業(yè)，是北大第一屆五年制學(xué)生。畢業(yè)至今57年，一直在北大當(dāng)教師。我始終覺得中國文化對教育是最為重視的。

教育的目的可從兩個角度來講，一個對個體，一個對群體和社會。對個人來講，通過教育讓他能夠懂得做人的道理。這個目的在《禮記》里講得非常清楚，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”?！秾W(xué)記》里則有這么一句話：“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道?！币粔K非常好的玉如果不加以雕琢，不會成為一件非常精美的器件；一個人如果不學(xué)習(xí)，就不會懂得做人的道理。對個人來講，學(xué)習(xí)、教育的重要性就在于此。對社會來講，教育的目的是“化民成俗”?！盎笔墙袒ㄟ^“教”才能“化”?；裁?？化民的本性中不太好的方面，然后形成一個良好的社會習(xí)俗。社會風(fēng)氣與教育緊密相關(guān)，或者說社會風(fēng)氣的好壞也反映著我們教育的好壞。

應(yīng)該說，中國人對教育的理解有很明確的目標(biāo)，所以一個國家要把教育放在最重要的位置?！秾W(xué)記》里說：“建國君民，教學(xué)為先?！苯⒁粋€國家，君王來管理民眾和社會，要把教育放在第一位，這是中國人對教育的一個根本認(rèn)識。現(xiàn)在不少人把學(xué)校教育視作第一位，一提教育想到的就是學(xué)校教育，其實整個社會的教育由三方面組成，即家庭教育、學(xué)校教育和社會教育。按照中國人的傳統(tǒng)觀念，家庭是小家，學(xué)校是大家，那么社會就是更大的家。

我們現(xiàn)在的家訓(xùn)、家教只停留在家庭小家，實際上可以擴展到學(xué)校的家，進而擴展到社會的大家。我們要營造一個大家的家訓(xùn)、家教、家禮、家法，不能僅僅停留在小家。中國人歷來重視的是這樣的教育。

今天主要跟大家交流中國文化的根本精神及其如何傳承的問題。

文化多樣性是文化的自然現(xiàn)象

我們講某一種文化的特征或者某一個事物的特點，一定是與別的文化、別的事物在作比較，才能說這個文化、這個事物有這樣或者那樣的特點。

我們講中國文化的特點，實際上也應(yīng)該跟西方文化進行比較，或者是跟東方其他地域的文化進行比較。

文化問題比較重視歷史的演變。比如有傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化之分。我們常常覺得歷史的進程隨著生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系的變化而變化，人類由畜牧?xí)r代進入到農(nóng)業(yè)時代、工業(yè)時代，再進入到信息時代。文化似乎在不斷地發(fā)展、進步、上升，似乎現(xiàn)在一定比過去來得進步、來得先進、來得好。過去我們看待文化，比較注重文化的時代性。

其實，文化除了時代性的發(fā)展變化，還有非常重要的方面，就是它的地域性差異。這一點我們過去不是太重視，甚至有的時候還批判這種“地理環(huán)境決定文化論”。文化是離不開地域的，因為人在不同的生活環(huán)境中，對自身生存環(huán)境的認(rèn)識是不一樣的。他在這樣的生活環(huán)境中的生活習(xí)慣是不一樣的，由于生活習(xí)慣的差異，就會形成不同的文化傳統(tǒng)。

如果只從時代的角度看待文化，我們常常會陷入“現(xiàn)在一定比過去進步”的認(rèn)識中。這個說法不一定準(zhǔn)確，今天的文化不見得比過去的文化更完美、更優(yōu)秀。地域差異形成了不同特征的文化，不能用優(yōu)劣這樣的概念去分別它。文化存在著不同的樣式、形態(tài)，構(gòu)建了不同的價值觀念、思維方式、生活樣式以及信仰基礎(chǔ)，怎么能簡單地用優(yōu)劣評判區(qū)分呢？文化多樣性是由廣闊地域中的人類在不同環(huán)境下所形成的各具特色的文化傳統(tǒng)，是文化的自然現(xiàn)象。它不應(yīng)該以這個地域的文化特征去要求那個地域的文化，也不能說這個地域里、這樣的文化才是先進的，那一種地域文化就是落后的。如果簡單地用時代差異比較地域的差異，我認(rèn)為是不合適的。更何況，文化不見得后者比前者來得先進。

就拿我們自己國家的文化傳統(tǒng)來講，很多我們現(xiàn)在的文化樣式并不見得超越了前人的文化，有很多方面還不如古人。任何一種文化都不可能十全十美，都有它的長處和短處。不論時代的文化還是地域的文化，都存在這個特點。而且文化常常會有兩面性，是雙刃劍，你用好了，就有正面的、積極的作用；運用不好，就起反面的作用。所以，首先要看到文化這樣的一些特征，否則我們總是陷入一種模式里面去思考問題，會形成一個固定的認(rèn)識。

各個地域的文化有不同的特點，它們具有互補作用。文化研究、文化交流需要尋找不同文化之間的相通、相同之處，更重要的是要找到其差異，這樣才會有一個對自己、對他人的清醒認(rèn)識，知道其長處和短處，在此基礎(chǔ)上相互取長補短，不斷地豐富它、發(fā)展它。

要做到這一點的前提是什么？我們必須承認(rèn)文化本來具有多樣性，所以必須相互尊重、相互理解，否則不可能取長補短。人們?nèi)菀茁溆谶@樣的窠臼之中一一“你比我好”或者“我比你好”，文化的主體性常常會因此而丟失。你比我好嘛，我全部向你學(xué)；我比你好嘛，你要跟我一樣。這樣的思維方式，造成了我們在文化問題上的一種僵化的認(rèn)識。

我常常講，研究文化問題要放開眼界，不能僅僅局限于我們自己的文化，也不能僅僅局限于我們的傳統(tǒng)文化，我們還要看到其他文化及其傳統(tǒng)；不僅看到它們有相同的地方，可以相互直接交流，更要看到相互之間的差異，我們能夠尊重、理解，可以取長補短、共同發(fā)展。

今天，這個問題其實也是很嚴(yán)重的。比如，我們看到了傳統(tǒng)文化怎么優(yōu)秀，就忘掉了它的很多不足；我們看到了傳統(tǒng)文化的許多缺點，就忘掉了我們的文化傳統(tǒng)還有很多長處和優(yōu)點；我們看到了西方文化有很多優(yōu)點，就忘掉了它也有很多缺點。

以史為鑒是中國文化非常重要的傳統(tǒng)，也是我們做學(xué)問的核心內(nèi)容之一。司馬遷說過，一切我們的學(xué)問無非是兩個方面，一個是究天人之際，一個是通古今之變，然后就可以成一家之言。

“究天人之際”就是研究天人關(guān)系，或者用現(xiàn)在的話講，就是在探究人類與所生存的環(huán)境、天地萬物之間的關(guān)系。人生存在這個地方，如果不能了解自己生存的環(huán)境，不能處處跟自己生存的環(huán)境相處好，你怎么生存？

“通古今之變”就是要了解古往今來的變化，這就是歷史，是人類自我的歷史，還包括我們對自然和社會各個方面的認(rèn)識產(chǎn)生的歷史。只有這樣，我們才知道哪些是值得我們汲取的教訓(xùn)，哪些是值得我們繼續(xù)發(fā)揚的。談文化離不開這個認(rèn)識基礎(chǔ)。

“生命觀”是理解不同文化特點的一個獨特視角

人類在不同的環(huán)境中形成了不同的文化。我個人認(rèn)為，考察文化的差異性，最重要的一個方面就是怎么認(rèn)識人類生命的問題，即生命觀——萬物包括人的生命從哪里來，生命怎樣維系、怎樣延續(xù)，生命的意義又在哪里。對這些基本問題的不同回答，形成了世界上不同文化的生命觀。

世界上不同文化傳統(tǒng)下有三種典型的生命觀。一種是以西方基督教文化為代表的生命觀。它認(rèn)為，一切現(xiàn)實世界的生命包括人類在內(nèi)，都由一個在我們這個現(xiàn)實世界之外、之上的世界來創(chuàng)造、控制和管理。那是一個什么世界呢？神的世界。中國文化中“神”的概念跟基督教中“神”的概念是不一樣的。基督宗教文化中神的概念就是一個造物主，人類現(xiàn)實世界的一切都是由這個造物主有意志、有目的地創(chuàng)造出來的，所以也由他來管理，人都應(yīng)當(dāng)聽從他的意志，按照他的意志去做人、做事。只有這樣，人的靈魂才能夠得救。簡單地說，現(xiàn)實世界是由一個外界的世界掌控的。西方的整個文化都跟這個神有關(guān)系，包括他們的價值觀念、思維方式。

第二種是印度文化的生命觀。它也認(rèn)為在這個現(xiàn)實世界之外、之上還有一個神的世界。人類現(xiàn)實世界一切的生命也都由這個神的世界創(chuàng)造、管理。它跟基督教生命觀的差異在哪里？

基督教生命觀認(rèn)為萬物都是上帝創(chuàng)造的，所以萬物是一個個獨立的個體，生命的維系是靠上帝創(chuàng)造的其他萬物來相互養(yǎng)育。上帝創(chuàng)造了這些供人類吃、穿，那么人類的生命就可以維持下去了。人類的生命個體結(jié)束以后，上帝再創(chuàng)造新的生命。每個生命都是一個獨立的個體，生命與生命之間沒有內(nèi)在的關(guān)系，只有外在的關(guān)系和規(guī)定，我們互相遵守，共同維持。印度文化的生命觀也認(rèn)為生命是一個個獨立的個體，也是由神創(chuàng)造的。二者的差異在于一個強調(diào)的是唯一的神，一個則是多神。

另一個差異是，基督教文化強調(diào)一個生命結(jié)束后靈魂的去向、歸宿問題，生命結(jié)束后他還是一個個體，未來的生命怎樣，是以個體為主的，是“我”作為一個個體在那里；而印度的宗教文化不強調(diào)靈魂的去向問題，而是這個個體生命結(jié)束后，他還有一個來世的生命，一世結(jié)束了還有一世，是一種輪回的生命觀。所以印度宗教中，生命的一個很重要的問題就是怎么為來世考慮，命運要靠自己這一生的作為來改變。當(dāng)然，最后怎樣改變，還是神來操縱。印度文化中，人是把自己的命運交給神來處理的，神安排了“我”這樣的生命狀態(tài)，“我”就要安于這樣的生命狀態(tài)。

第三種是中國文化的生命觀。它認(rèn)為生命并不是一個外力創(chuàng)造的，它重視的是我們生活的這個現(xiàn)實世界?，F(xiàn)實世界中的一切生命都是這個現(xiàn)實世界自己生成的，自然而然生成的，沒有任何的目的。它不去構(gòu)建現(xiàn)實世界之外、之上的另一個世界來創(chuàng)造、管理我們的世界，這個世界就是由這個世界自己變化和生成的。

中國文化“神”的概念，最核心的概念就是陰陽變化，“變化莫測謂之神”。神的核心內(nèi)容是變化，這個變化有有規(guī)律的變化，也有沒有規(guī)律的變化?？傊兓褪巧?。它不是一個外來的力量，而是這個現(xiàn)實世界的變化。最有代表性的是東漢哲學(xué)家王充在他的《論衡》一書中所說：“天地合氣，物偶自生”“天地合氣，萬物自生”。一切都是自然而然、自我生成的，而不是另外一個世界制造的，人的生命也一樣。人的生命是怎么來的？“夫婦合氣，子自生矣”。西方文化中，如果夫婦生了孩子，說那是上帝給他們的，上帝通過他們夫婦二人來生一個新的人。中國文化中，物與物之間有很密切的聯(lián)系，尤其是父母子女之間，有內(nèi)在的我們稱之為血緣的關(guān)系、“香火的延續(xù)”，非常強調(diào)人與人之間、物與物之間內(nèi)在的關(guān)系，人跟萬物是一體的。北宋張載說：“民吾同胞，物吾與也?！笔裁匆馑寄兀克械娜烁叶际且荒杆?，都是兄弟姐妹；萬物跟我都是同類，我們都是天地所生。

在這樣的生命觀里，生命是相互關(guān)聯(lián)、前后相續(xù)的。它不是基督教文化認(rèn)為的那樣，生命是一個獨立的個體，獨立的個體有生就有死，所以它不會輪回，更不會像印度宗教那樣再來一世，而是認(rèn)為個體消失就消失了，個體生命有生就有死。

基督教和印度宗教的生命觀都是個體生命觀，而且不僅有現(xiàn)世的個體，還有來世的，來世還是我自己。中國文化的生命觀認(rèn)為，“我”只有一個身份，“我”只有一個生命?！拔摇鄙难永m(xù)不是我自己生命的再來，而是“我”生命的延續(xù)?！缎⒔?jīng)》說“身體發(fā)膚，受之父母，豈敢毀傷”“身體者，父母之遺體也”。我的生命是我父母生命的延續(xù)。這個“遺體”不是指我們今天講的尸體，而是父母遺留下來的“身體”。

我把中國文化的生命觀稱作“群體生命觀”“連續(xù)性的生命觀”?！盎鸨M薪傳”可以形象地概括中國文化的生命觀。生命就像一根燃燒的木材，這根木材總有一天是要燒完的。燒完了怎么辦？這根木材燒完了，那根木材接著燒，這個生命觀是連續(xù)的。

人在天地之間是什么？人就是天地的一顆心

生命觀決定了諸多文化彼此不同的根本特性。西方文化是兩重世界，一重是現(xiàn)實的世俗世界，即我們生活的世界；另一重是神的世界，即神圣的世界。西方文化動輒就要講世俗化和神圣性。他們認(rèn)為，人類不能停留在世俗化上面，要上升到神圣性，甚至把世俗化和神圣性對立起來——神圣性是高尚的，世俗化是低俗的，這是基督宗教文化里極其鮮明的特點。因為在西方文化看來，這是兩個層次的世界，一個是現(xiàn)實世界，一個是理想世界，現(xiàn)實世界由神創(chuàng)造。

那么我們中國人呢？只有這個現(xiàn)實世界，沒有現(xiàn)實世界之外的第二重世界。因此，我們關(guān)注的就是這個現(xiàn)實世界的人類之神。我們?nèi)祟愒谶@個世界中跟萬物相處?？墒?，我們?nèi)烁f物既一樣又不一樣，怎么個不一樣法？這就是我們傳統(tǒng)文化經(jīng)常講的：“人為萬物之靈！”人具有靈性，人在萬物之中最為貴、最重要，我們既看到人跟其他的生命其實是一樣的，天下萬物一體，同時又看到人在這個世界上跟萬物相比是有靈性的，是最重要的。

一個貴，一個靈，說明人跟萬物的區(qū)別。究竟貴在哪里，靈在哪里？在于人有思想、有精神生活，人是肉體生命和精神生命相結(jié)合的高級生命體。

萬物中人之外的高級哺乳動物，它們沒有多少精神生活，主要是肉體生活。它們一切的行為都是被規(guī)定好的，它們只能這樣而不能那樣，沒有多少主動性和能動性?？墒侨四?？人就不一樣了，人有充分的主動性和能動性，自然生長出來的萬物之中人具有最大的主動性和能動性。

人可以這樣，也可以那樣；可以不這樣，也可以不那樣。人有最大的主動性。這一點在中國文化中已經(jīng)認(rèn)識得很清楚了。因此，中國文化認(rèn)為人與天地具有同等重要的意義，所謂“天地人三才”。先秦哲學(xué)家荀子非常明確地說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參?！蹦悴荒苷f動物有智吧，不能說動物參與天地的變化吧？可是人是會參與進去的。因為天有其時生萬物，地有其財養(yǎng)萬物，人有其治管理、參與萬物的變化。

那么，人的根本特征體現(xiàn)在哪里？荀子也作了一個非常精彩的分析：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴?！避髯诱J(rèn)為，宇宙天地間的萬物可以分為四類。第一類是水火，水火就是一股氣，沒有生命跡象，所以荀子說“水火有氣而無生”。第二類是草木，即植物，“草木有生而無知”，它已經(jīng)有了生命跡象，但是還沒有知覺，沒有感情，沒有感覺。第三類是禽獸，即動物，“禽獸有知而無義”，它已經(jīng)有了各種各樣的知覺、反應(yīng)。你把植物砍一刀，它不會反抗；你砍動物一刀，它要撲過來咬你，反應(yīng)很激烈。第四類是人。人不僅有氣、有生、有知，更重要的是有義。荀子最后得出一個結(jié)論：“故（人）最為天下貴”。

為什么說人最貴？在荀子看來，因為人有義。義是什么呢？“義”就是能夠分辨，分辨什么該做，什么不該做；怎樣做是對的，怎樣做是不對的；什么是最重要的，什么是次要的……“義”能夠分辨是非、輕重、緩急，這是人的特點。當(dāng)你面對更大的事情時，作為人就會分辨是非、輕重、緩急。為了民族、國家，我這個小家就放在后面，我們先去盡忠，能夠分得清，這就是人，沒有這一點就不是人。所以孟子也講：“仁者，人心也；義者，人路也?！比示褪侨诵?，義就是人應(yīng)該走的路。中國文化清楚地認(rèn)識到人與萬物都是天地所生的物，但是人又是在萬物之間最為貴的?！渡袝防镉幸痪湓挘拔┨斓?，萬物之父母；惟人，萬物之靈”。正因為如此，中國文化非常重視人的主體性、獨立性以及人的主動性、能動性。

人就是我們這個現(xiàn)實世界的萬物之一，萬物之間最為貴、最為重的。在這個世界里，怎樣做人就是一個大問題。這個人不是神來告訴你怎么做?；浇淌巧駚砀嬖V人該怎么做，中國文化沒有這樣外在的世界。在這個世界里，人就是萬物之靈，又是萬物之間最為貴的，所以人應(yīng)該自己來認(rèn)識自己。

我經(jīng)常講，中國文化的核心就是人自我的認(rèn)識。這個認(rèn)識既是個體的自我認(rèn)識，也是一個群體的自我認(rèn)識，即我們怎樣認(rèn)識人類。萬物都是天地所生，人也是萬物中間的一類。在這個認(rèn)識過程中，怎樣保證人的主體性、獨立性，不要讓人淪為某一個外在力量的奴隸，我們不要做“天”“地”的奴隸。這個“天”“地”不是中國文化中自然的天地，而相當(dāng)于神、造物主，我們不能做它的奴隸，我們要做一個有獨立人格的人。我們也不能做物的奴隸。外物的引誘讓我們的欲望膨脹，如果管不住自己的欲望，成了物的奴隸，那也不行。中國文化認(rèn)為，不管做神的奴隸，還是做物的奴隸，都是自我主體性、獨立性的喪失。中國文化非常強調(diào)人要做人自己，要保持人的主體性、獨立性，所以強調(diào)人的自我提升，自覺認(rèn)識到人在天地萬物之間的高貴身份，然后自律（自己管住自己），以此維持人類的獨立性和主體性。

因此，中國文化最重視的就是人的主體性和獨立性。同時，這個人還有很大的主動性、能動性。他跟萬物不一樣，萬物只能夠在“規(guī)定”的環(huán)境中生活，人有很大的主動性、能動性，可以隨意改變自身所處的環(huán)境。

我們?nèi)粘Ｉ钪械难孕信e止是由什么來管束的？大家都會說：心啊，或者用現(xiàn)在的話講是“腦子”。“心”更符合中國傳統(tǒng)文化的說法，因為中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為“心是一身之主”，“心”是一個人一切言行舉止的主宰。

戰(zhàn)國時《管子》里有一篇叫《心術(shù)篇》，分成上下兩篇?！缎男g(shù)篇》里講：每個人都有一顆心，心是一身之主，主宰、管理眼、耳、鼻、舌、身五官。我們的五官與外界色、聲、香、味等事物去接觸。如果心能夠管住五官，五官又能分別管住外在事物，那么心術(shù)就是正的；反過來，如果五官讓外界事物管住了，一看到美味就管不住嘴拼命去吃，一看到美色就管不住眼睛拼命去看……這樣就讓五官管住你的心了，最后心術(shù)就壞了。心術(shù)正體現(xiàn)在你的心能管住你的五官，五官能管住外物，不受外物引誘。比如再好的食物也不能吃撐了，吃七八分飽就夠了，吃撐了反而是損害了你。

我們都知道，有些行為其實就是“貪心不足”，那就是你管不住自己的五官，五官讓外物管住了。怎么樣才能管住五官呢？漢代《淮南子》這樣說：“夫圣人量腹而食，度形而衣，節(jié)于己而已。貪污之心，奚由生哉？”圣人根據(jù)自己的肚量吃飯，吃一碗就夠，那我就不要再多吃?！岸刃味隆笔歉鶕?jù)自己的身體來裁衣?！肮?jié)于己而已”，你覺得適合自己就行。這樣，貪污之心從何生起？不會的，這些都是身外之物。很多人起了貪污之心，所以就管不住了，明明吃飽了還吃，明明可以保暖了，還要更華麗的衣服。人心是我們一身之主，主宰我們言行舉止的變化，這樣做那樣做、這樣說那樣說，都是我們的心在支配。

中國古人早就認(rèn)識到這一點。人在天地之間是什么？人就是天地的一顆心。我們今天所說的“大同理想”“小康社會”；出自《禮記，禮運篇》。這篇文章明明白白地告訴我們，“人者，天地之心也”。我們想一想，人是天地之心，你這顆心一動，天地會發(fā)生什么變化？是不是很大的變化？所以，人要管住自己這顆心，人類也要管住我們自己，要不然天地就讓你這顆心蹦蹦跳跳跳亂了。張載四句，第一句叫“為天地立心”，這句話怎么來的？為什么為天地立心？人還想為天地立心？就是因為古人已經(jīng)認(rèn)識到人是天地之心，所以我們是要給天地立一顆正心，還是立一顆邪心？這是一個根本的觀點。

“以天為則”，人從天地萬物中學(xué)習(xí)做人的道理

鑒于中國文化的生命觀認(rèn)識到人在天地萬物中的地位、身份，所以人要管住自己，不要讓自己的主動性、能動性任意發(fā)揮。這是我要講的中國文化的第二個優(yōu)秀傳統(tǒng)，叫“以天為則”，我們要尊重天。

這個“天”有兩個含義，一是指實實在在的天地萬物、自然界。另一個更重要的含義是本然，天就是本然的。用現(xiàn)在的話講，我們一定要尊重、效法天地自然而然運行的法則、規(guī)律，我們一定要向天地萬物學(xué)習(xí)，天地萬物就是我們的老師。《論語》說：“巍巍乎！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之?！眻蛑疄榫鳎?zhèn)ゴ?。為什么？天最大，堯效法這個天，所以堯也偉大。

中國人的為人之道都是從天地萬物中學(xué)來的。當(dāng)我們說這個人是值得我們景仰、學(xué)習(xí)的圣人，那他具有什么樣的德行？他“德配天地”。我們到孔廟去景仰至圣先師孔子，他具有什么德行？他的德行應(yīng)該怎么來描述？就是“德配天地”。他的德行跟天地一樣。正因為人是萬物之靈、萬物之最為貴，所以人更應(yīng)當(dāng)尊重萬物。

中國人思考問題是從人的角度去看萬物的，不是把萬物視為與我無關(guān)。所以一看到萬物的一種現(xiàn)象、一種動作，都會從中體會到做人的道理。

我們來看，天覆地載，萬物在天地之間生生不息。天地生養(yǎng)萬物后，從來沒有當(dāng)作自我的私有財產(chǎn)，“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照”。天地沒有因為個人的喜好而喜歡這個、不喜歡那個，沒有因為不喜歡我就不蓋著你、不載著你。所以，從天地日月中我們學(xué)到的是廣大的心胸、無私的精神。

父母也跟天地一樣，父母就是我們每個人的天地。父母對子女也是無私的。我經(jīng)常講，為什么很多關(guān)系比如君臣關(guān)系、官民關(guān)系，我們最后把它描述、建構(gòu)成父母關(guān)系？因為我們看到父母子女之間的關(guān)系，看似是很私人的一種關(guān)系，但其中包含著無私的精神。父母總是無償?shù)馗冻?，不求回報，這是天性，這個天性來自天地，天地就是這樣的無私、奉獻。

我們看萬物更是這樣，從萬物中間我們學(xué)到多少做人的道理？老子說“上善若水”，很多書籍記載“孔子遇水必觀”。水對我們?nèi)四敲粗匾?，不僅僅是因為水維持著我們的生命，還因為我們從中學(xué)到了水的品性、水的德行。水總是往下流，它謙下、謙卑，滋養(yǎng)著大地萬物，卻從來不求回報。水從來不把自己塑造成一個什么樣的形狀，然后要求大家都跟它一樣，它不給自己一個器形，而是隨器而形，流到網(wǎng)的容器里就變成網(wǎng)的，流到方的容器里就呈現(xiàn)方的，它從來沒有把自己歸根于一個形狀。所以，孔子說“君子不器也”，作為一個君子也要不器，這就是從水德里面學(xué)的。水是最柔弱的，可它又能戰(zhàn)勝最堅硬的石頭，水滴石穿。因為它專心致志、堅持不懈。人從水里面可以學(xué)到很多做人的品德，所以說‘上善若水”。

我們從動物、植物、一切事物中間都可以學(xué)到為人、做人的道理，學(xué)到人應(yīng)該具備的德行，以天地萬物作為我們的榜樣。我們看到小烏鴉在喂它的母親，會講“烏鴉反哺”，用這樣一個現(xiàn)象教育孩子：老烏鴉生出小烏鴉的時候，小烏鴉還小，老烏鴉去找食物喂它；當(dāng)老烏鴉大了，飛不動了，小烏鴉去找食物來反哺，這是感恩之心。我們做人難道連烏鴉都不如嗎？還有“羔羊跪乳”，小羊跪著喝乳，那是尊敬父母。唐詩這樣描述小草：“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”我們也可以從中體會小草的精神，春風(fēng)一吹，它又重新生長，多么堅強的生命。我們肯定一棵竹子，說“未出土?xí)r已有節(jié)，及凌云處尚虛心”。一棵竹子，剖開土底下的部分來看，全是一節(jié)一節(jié)的竹節(jié)子；長得再高，夠到云彩了，它中間還是空的。我們就會想，做人是不是也應(yīng)該像竹子那樣？你還在地下沒冒頭時，應(yīng)該有氣節(jié)，要有大丈夫精神，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這才是氣節(jié)。同時，你地位再高，也得謙虛、虛心。

中國文化就是以天為則，從天地萬物中間學(xué)做人的道理。你跟生物學(xué)家、植物學(xué)家、動物學(xué)家們?nèi)ブv，他們不能理解。經(jīng)常有人問我：動物真的是這樣嗎？我說：當(dāng)然沒有了，可是我們怎樣看待人與動物的關(guān)系，那是我們的問題。中國人不是把物質(zhì)看成一個純粹的客觀對象，而是都在我心里，都跟我們?nèi)艘粯印Ｋ鼈兊囊谎砸恍?、一舉一動都是值得我們思考、學(xué)習(xí)的。

這就說明中國文化是圍繞“人展開的，一切都是站在人的角度去看待，而不是站在植物、動物的角度去看這些動植物的，所以我們才會講“天人合一”，“天人合一”更重要、更深刻的含義是“天人合德”。

《中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道。”《孟子》也說：“思誠者，人之道?！碧斓朗侵v誠的，人道要向天學(xué)習(xí)，時時刻刻要想著誠、講究誠，就是人道。天人和合就在于“誠”。古人說“天人合德”，天人合一的重要內(nèi)容就是“天人合德”。

為什么天有“誠”的德行呢？《周易·觀卦》里面有這么一段話：“觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，天下服矣?！蔽覀冇^看天的神道，就是天變化運作的道，那是一個什么樣的道？“四時不忒”，一年四季是沒有差錯的。我們想想，一年四季沒有差錯是什么樣的德行？就是誠。去年是春過了是夏、夏過了是秋、秋過了是冬，今年還是，明年照樣如此，這就是“誠”，天地運行規(guī)律就是這樣。這個“誠”如果打破了，萬物就不能生長。所以《論語》說：“天何言哉？四時行焉，萬物生焉?！敝挥兴臅r運行沒有差錯，萬物才能生長，春生、夏長、秋收、冬藏。如果老天爺一時高興，今年是春夏秋冬，明年變了，變成秋夏冬春了，萬物還能生長嗎？

天不說話，用四時有序來告訴我們天是很有誠信的?！笆ト艘陨竦涝O(shè)教，天下服矣”。圣人以天之神道來設(shè)教，按照天的這樣一種講誠信的變化之道來教化社會、教育民眾?！疤煜路印保痪褪翘煜绿絾?？什么叫“神道設(shè)教”？就是向天學(xué)習(xí)，按照“誠”這樣的運行規(guī)則來教化民眾，而不是抬出一個神來讓大家膜拜他、服從他。所以“神道”這個觀念是中國文化非常重要的觀念，但這個觀念絕不是西方神的那個崇拜的觀念，而是向自然學(xué)習(xí)，遵循自然規(guī)律，而這個規(guī)律的重點是“誠”。

天地最講誠，人也要講誠。人最根本的品德要建立在誠的基礎(chǔ)上。宋代朱熹說，為人處世，“誠信”二字。一個人為人處世，把握這兩個字就行。這就是從天地中學(xué)來的，這也是中國文化重要的傳統(tǒng)一一以天為則構(gòu)建起人類社會的道，以此管住自己，確立人的主體性、獨立性，管住人的主動性、能動性，不讓人的主動性、能動性胡亂肆意地發(fā)揮。

中國文化的根本精神是人的自我約束、自我管理、自我提升、自我覺悟

我們可以講，中國文化是一個對人類進行自我認(rèn)識、自我管理的文化，它是向內(nèi)求的，不是向外求的。西方基督教文化構(gòu)建了一個神的世界管理人心，用各種外在的法律條文約束行為。中國文化是讓人類自我認(rèn)識、自我覺悟人是怎么同事，然后自我管理，是由自覺到自律。

儒家禮教的“禮”就是自我管理的法禮，是一種習(xí)慣法、自然法，它在我們的生活中自然而然地形成了我們言行舉止的規(guī)矩，它是建立在人自我認(rèn)識基礎(chǔ)之上的自我管理。

講到這兒，大家就應(yīng)當(dāng)清楚了，西方是用上帝管人的心，用法律管人的行，是一種外在的文化力量，西方文化建立在有一個外在的世界、有神的世界基礎(chǔ)之上。而中國是通過人的自我認(rèn)識生命的問題、認(rèn)識人類自己的問題、認(rèn)識人類在這個社會中和自然中所處的位置，然后自己來管理好自己。這一切都建立在中國文化沒有一個外在世界的基礎(chǔ)上。

有這樣一個比較，我們可以清楚中國文化的根本精神是什么，就是人的自我約束、自我管理、自我覺悟、自我提升。儒家的圣人是人自我超越的結(jié)果，道家的神仙是自我回歸的結(jié)果，佛教的佛也是人的自我覺悟的結(jié)果。他不是去投靠或者向往一個外在世界，而是依賴現(xiàn)實生活里每個人的自我完善、自我提升。

比較而言，人要做到自覺比做到他律更難。有個規(guī)范管著你，你去遵守它，相對容易些；可是要你自己來管住自己，就難了。所以人最難的是有自知之明，“人貴有自知之明”。《老子》說：“知人者智，自知者明?！蹦軌蚩辞宄e人，說明你的頭腦還比較聰明；可是要看清白己，才是真正的通透、明白。因為難有自知之明，所以能自知之明就很貴重。中國文化就是自知之明的文化，這確實不容易，但是這個文化是很有意義的，我們不是一天到晚向外去求的。

我常常講，中國文化不是“神圣性”的問題，而是“人圣性”的問題，即人怎樣成為圣人，不是有一個外在的神讓我們看著很神圣，而是人怎樣自我提升成為圣人。那個外在的神圣世界，當(dāng)然跟我們現(xiàn)實的世界是不同的，要倡導(dǎo)神圣性就要反對世俗化，所以西方文化常常把神圣性與世俗化分離、對立。在中國文化中，圣人是從生活中涌現(xiàn)出來的，所以我們的人圣性和生活化是一致的。離開了生活，哪來的圣人？

如果抑制中國文化人圣性和生活化一致的特性，把各種信仰都落實在我們的生活之中，變成神圣性和世俗化的二元對立，會有麻煩和混亂。現(xiàn)在親子教育方面有一個不好的傾向，不去強調(diào)父母子女之間的血肉相連。有的子女認(rèn)為，好像沒有父母也可以有他，甚至埋怨父母“你干嗎給我生下來”。他們不懂得中國的生命觀就是自然的生命觀。王充在《論衡》中說：“夫婦合氣，子自生矣。”其實是一個自然而然生命延續(xù)的過程。弘揚傳統(tǒng)文化，一定要認(rèn)同父母子女之間內(nèi)在的血肉聯(lián)系。

現(xiàn)在很多年輕人不愿意提“孝”，覺得孝是父母單方面對子女的要求。其實，孝里包含著父母對子女的責(zé)任。魏晉哲學(xué)家王弼提出了對孝最好的定義：“自然親愛為孝?！毙⒉皇且粋€外加的、倫理規(guī)范的要求，而是一個內(nèi)在的、自然親愛的情感體現(xiàn)。我們現(xiàn)在要引導(dǎo)年輕人，不要把這些道德要求視作一種外在規(guī)范的要求，而是我們?nèi)诵膬?nèi)在的真情流露?！按髮W(xué)之道，在明明德”。每個人都有親愛的本性，這就是德，關(guān)鍵是怎么樣發(fā)揚光大每個人心中的“明德”。

有人間我，我們中國人到底有沒有宗教信仰？我說，當(dāng)然有。我們信仰什么？我們信仰天地君親師?！抖Y記》里面講得明明白白，“禮者，大報本也”，我們要報什么本？第一，“天地者，生之本也”。天地是一切生命的本，我們不能忘本。第二，“先祖者，類之本也”。祖先是我們這一類生命的本。第三，“君師者，治之本也”。君師就是教育，讓我們懂得做人的道理，讓我們?nèi)四軌蜃约汗芎米约?，保持好人的主體性、獨立性。

認(rèn)識為人之道，首先要明白我自己是什么身份。人類是天地之心，所以整個的禮教要我們敬重自己、敬重他人、敬重事業(yè)，然后按照自己的身份盡自己的職責(zé)。你是父母，你就應(yīng)該盡父母“生而有養(yǎng)、養(yǎng)而有教”的責(zé)任；你是子女，你就應(yīng)該“孝養(yǎng)父母、敬重父母、順從父母”。如果社會的每個成員都遵照這樣的自然規(guī)律盡自己的職責(zé)，這個社會就一定是和諧有序的。這就是“盡倫盡職”?！皞悺钡囊馑际穷?，你是屬于哪一類，就要盡相應(yīng)的責(zé)任。你在父母面前是子女身份，你就應(yīng)該盡子女的職責(zé)；你在子女面前是父母身份，你就要盡做父母的職責(zé)。我們希望一個社會盡倫盡職，希望我們每個人都能盡倫盡職，在什么位置上就要盡到什么樣的責(zé)任。

古人怎么考察干部？就是“循名責(zé)實”。根據(jù)你的“名”考察你實際上做到了沒有。法家強調(diào)“循名責(zé)實”，儒家則強調(diào)“正名”。我們莫名其妙地反對儒家的正名，什么君君、臣臣、父父、子子，盡是封建的一套。其實，正名的理念就是循名責(zé)實。君占了君的名字，就要盡君的義務(wù)和責(zé)任；臣在臣的位置上，就要盡臣的義務(wù)和責(zé)任。這就叫名正言順。父父、子子也是一樣的道理。這一切都說明中國文化是圍繞著人來進行的。當(dāng)今社會，這個文化傳統(tǒng)尤其需要弘揚。

為什么呢？因為現(xiàn)代社會最大的問題是人認(rèn)識不到自己的主體性、獨立性，管不住自己的主動性、能動性?，F(xiàn)代人越來越失去人的主體性、獨立性，又肆意地去發(fā)揮人的主動性、能動性。中國傳統(tǒng)文化讓人明白，人既不能做物質(zhì)的奴隸，也不能做神的奴隸，也就會明白人跟整個的自然萬物是一體的，不能隨意地放縱自己。這個問題有必要深入探討。

如何處理好人的自然天性與社會規(guī)范的關(guān)系

我們剛才提到“觀天之神道，而四時不忒”，這實際上揭示了天地運行最根本的規(guī)律。做人也應(yīng)該是這樣?！八臅r不忒”就是“誠”，減里面也包含敬，沒有誠不可能敬，沒有敬不可能誠。比如說“人在做，天在看”，如果一個人沒有敬畏心，誠不誠也無所謂?！罢\敬”二字從兩個不同的角度探及天地的根本德行，于是才有人的根本德行。

道德，天地萬物所共有也。德者，得也。天地萬物都具有它自己的德行，所以道德強調(diào)事物本來就具有的方面，仁義更多是從外部規(guī)范詮釋它。但仁義這種人為規(guī)范的要求也是從天然事物的自然本性中提取出來的。這是中國文化一個根本特點。

魏晉玄學(xué)重點探討人的自然天性和社會共同要求的行為規(guī)則之間的關(guān)系。人的天性想怎么樣就怎么樣，可是社會又不允許你為所欲為，你必須遵循一定的規(guī)矩。儒家禮教又叫作名教，名教要求人必須遵從“名”給你規(guī)定的行為規(guī)則。這跟自己想怎么樣就怎么樣一定是沖突的，而且可以說這是人類一個永恒的沖突。到漢末時，這個問題就凸現(xiàn)出來了，出現(xiàn)了一大批“偽道學(xué)”，說一套做一套。

兩漢提倡孝道，兩漢的皇帝死后祀號里面都帶個“孝”字。孝道一個基本的原則是父母去世后要守喪三年，于是社會上出現(xiàn)了各種各樣表示自己孝的做法。守喪三年，怎么守呢？有人在父母墓旁蓋個茅草房，這還顯得不夠真誠，于是住到父母的墓道里去。但是，這完全是形式主義，他待在墓道里照樣花天酒地。當(dāng)時H{現(xiàn)了很多諸如此類“名實不符”的情況。人們疑惑這個規(guī)矩是不是不符合人性，人性跟名教是不是沖突？出現(xiàn)了名教跟自然的沖突。在這種情況下，出現(xiàn)了一些怎樣處理名教與人的天性（即所謂的自然）之間關(guān)系的觀點。比如著名的魏晉文人嵇康提出了“越名教而任自然”，他認(rèn)為不要受名教的束縛，你想怎樣就怎樣。但是社會允許這樣嗎？絕對不可能。

要知道，名教也不是人為的，而是根據(jù)自然的規(guī)矩產(chǎn)生的。比如王弼就說“自然親愛為孝”，孝應(yīng)該是出于自然的和內(nèi)在的關(guān)系。后來著名的玄學(xué)家郭象注釋《莊子》，莊子非常強調(diào)“任其自然”。他在《秋水》中說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天?！迸ｑR都有四條腿，想往哪里跑就往哪里跑，這是天生的。把馬套籠頭，把牛穿鼻子，這是人為的。你不要用人為的東西消滅牛馬的天性。莊子認(rèn)為，人為的東西妨礙著天性，所以天性和人為的東西是沖突的，我們應(yīng)該去掉這些人為的束縛，讓它天性自然。

這樣的觀點在現(xiàn)實社會中肯定行不通。每個人都為所欲為，這個社會豈不亂套。魏晉玄學(xué)家一定要想辦法處理好這個關(guān)系。剛才我講到，中國文化有一個重要的準(zhǔn)則是“以天為則”，我們就向天地萬物來學(xué)習(xí)，根據(jù)其天性來規(guī)范我們的行為規(guī)則。

郭象在《莊子注》里分析了這個道理。他說，落馬首、穿牛鼻是人為的，但是這個人為的東西絕不是強加上去的，他是順應(yīng)了牛馬本性的；反過來就不行，如果落牛首、穿馬鼻，肯定不行。這些人為的做法都是根據(jù)事物本身的天性采取的做法，沒有完全違背天性。當(dāng)然，這對于一個個體來講可能是一個束縛，對于社會而言就是自然。一個社會、一個群體沒有規(guī)矩是不行的，所以對于群體來講這是必然的、必需的。所以“落馬首、穿牛鼻”是用人為的手段更好地規(guī)范牛馬的行為，讓它適合于人的需要。玄學(xué)家最后得出結(jié)論.“名教出于自然”“名教本于自然”。這樣就把名教和自然二者統(tǒng)一起來了，不至于讓我們糾結(jié)、沖突。

其實今天很多人心中還有這個沖突，比如在家庭、單位、社會里。如果我們知道這些規(guī)則不是強加的，而是社會生存的需要，也符合個體的自然本性，那就不會有沖突了。

總體上講，玄學(xué)就是解決道德和仁義的關(guān)系。在先秦，道德是道德，仁義是仁義。道德更多講自然本性，仁義更多講人倫規(guī)范。魏晉以后道德和仁義就合為一體了。道德成了仁義的代名詞，仁義里面也有了道德的內(nèi)容。中國文化讓兩者融合得如此自然和諧。

西方文化用強制的“法”規(guī)范人的行為；中國人用“禮”激發(fā)人的自我認(rèn)識。中國人現(xiàn)在學(xué)習(xí)很多西方自由、民主這些東西，不太明白自由、民主都是有限制的。一個人的自由，前提是不妨礙他人的自由。

這個我也曾經(jīng)親身體會過。一次我到香格里拉，住在一個花園式賓館。賓館里可以打皮鼓玩，我很高興地和學(xué)生一起玩起來。一會兒，隔壁那棟房子的外國人打電話過來，說我們影響了他睡覺。我們馬上停下來。很多人知道孔子說他70歲可以“從心所欲”，但是別忘了后面還有“不逾矩”。在一定規(guī)矩下可以從心所欲，離開了這個規(guī)矩就不能從心所欲了。所以，一切的自由都是相對的，不能夠隨意，要明白這個道理。

名教本于自然。這個問題也不是到了魏晉時期才認(rèn)識的，先秦時期《荀子》里就說“禮，以順人心為法”；《禮記》里，禮不僅要順人心，還要順時，要隨著時代，隨著人心，隨著人生活各方面的變化而變化。所以有很多先秦以前的禮節(jié)，到唐代有很多人都搞不明白了。唐代經(jīng)文的很多注釋者就講，這究竟是一個什么形式的禮節(jié)，說不清楚，因為已經(jīng)變化了。

在這一點上，我們過去講得不夠，讓人覺得禮一成不變。其實我們的禮講得很清楚，它本于人心、自然，要出于自然。過去就認(rèn)為禮是強加的，所以認(rèn)為一切的禮都束縛人的個性。我們還有很大的誤解，似乎中國文化特別是儒家文化總是強調(diào)要奉獻他人，要多為別人考慮，不要過分突出自己，所以壓抑了人的個性，而西方文化到處張揚個性。其實，這是一個個人價值如何實現(xiàn)的問題。

任何一個人的價值都是由社會、他人評判的。為什么？因為他為社會、為他人作出了奉獻，社會、他人才會肯定你的價值，肯定你的生命意義。個人的價值都是在為群體、為他人作出了貢獻以后才能夠體現(xiàn)出來。儒家告訴我們，最好的實現(xiàn)個體價值的途徑就是你把個體放在群體之中，為群體去奉獻，然后群體就會肯定你的價值。而不是說我只管自己、不管別人，這樣人家討厭你還來不及呢，還會肯定你嗎？你的自我評價甚至自我標(biāo)榜不會體現(xiàn)你自己的價值。

我們現(xiàn)在對西方文化的理解有很多錯誤，我們對自己傳統(tǒng)文化也有很多片面性理解，沒有認(rèn)識到中國文化恰恰是讓我們每個人真正實現(xiàn)自我價值的一個途徑。

我再舉個例子。我們怎么樣理解“人不為己，天誅地滅”這句話？通常的解釋是人要不為自己，天地不容。怎么為自己呢？“人為財死，鳥為食亡”啊。其實這句話真正的含義并不是這樣。因為中國人最敬重天地，老天爺。老天爺最大公無私，老天怎么會對你這樣不追求個人名利的人誅滅你？這樣的老天爺還值得我們尊重嗎？所以，“人不為己，天誅地滅”這個“為”，是中國傳統(tǒng)文化中的“為己之學(xué)”，即“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。

為己之學(xué)、為人之學(xué)是有區(qū)別的。什么是“為己之學(xué)”？《荀子》里有一個很好的解釋，為己之學(xué)就是君子之學(xué)，君子之學(xué)就是“美其身也”。所以，君子之學(xué)美其身的學(xué)問是“入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜”。而為己之學(xué)就是不斷地完美自己的學(xué)問，學(xué)習(xí)是為了完美自己。

什么是為人之學(xué)？荀子說，為人之學(xué)是“為禽犢也”。禽犢是什么？飛禽走獸啊，那是財富啊，為人之學(xué)就是學(xué)到一些本事，然后去跟人家交易。所以，為人之學(xué)是一個什么情況呢？“入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！”他的所學(xué)根本就沒有體現(xiàn)在自己生命中，只不過是販賣那些知識而已。

“人不為己，天誅地滅”，是說一個人如果不能夠按照“為己之學(xué)”要求去做，天地都不容。它要求我們?nèi)四軌虿粩嗟赝ㄟ^為己之學(xué)來完美自己，并落實到自己的行動中、生活中。這個認(rèn)識、詮釋就完全不同了。只有這樣理解，才真正合乎中國傳統(tǒng)文化的精髓。因為我們中國傳統(tǒng)文化要求人不斷地自我完善、自我提升、自我超越，這才是中國文化。

不能用一種文化標(biāo)準(zhǔn)衡量另一種文化

中國人認(rèn)識世界的方式是整體的，是整體性思維方式。當(dāng)我們整體認(rèn)識某事物之后，在應(yīng)用時我們就可以面對各種情況、現(xiàn)象而加以區(qū)別對待，解決實際問題。在理論上不需要說明，在應(yīng)用上必須要創(chuàng)造，所以中國文化是實踐中的創(chuàng)造、創(chuàng)新。蘇東坡就曾說：“通極意，則無事而不可?！蔽覀兠靼琢耸挛锏母疽饬x和精神，用到哪個地方都可以。

在中國文化中，整個宇宙萬物都是一個自我完整、自我完善、自我運動的整體。這個運動無非是陰陽的相反相成，五行的相生相克。正因為這個相反相成、相生相克，宇宙才能永恒地運動，否則就死了。只有相生沒有相克不行，只有對立沒有統(tǒng)一也不行。

今天處理人與自然界萬物之間的關(guān)系，對待社會中人與人之間的關(guān)系，我們也可以用這種整體的相反相成、相生相克的方法解決。一個人的養(yǎng)生，也可以用這個道理解決，陰陽平衡，理正它的相生相克關(guān)系，那生命就健康了；相生相克的關(guān)系一亂，生命就不健康了。

現(xiàn)代西方科學(xué)家也注意到，中國古代思想家用最簡單的語言卻最深刻、最全面地把握了宇宙規(guī)律。所以，不能說中國沒有科學(xué)思想。

近代以來的一些所謂學(xué)問家，以西方文化標(biāo)準(zhǔn)生搬硬套，結(jié)果搞得我們一點兒文化自信都沒有。中國不講究外在世界、神的世界，就說中國沒有宗教；因為沒有那一套定量定性、反復(fù)實驗、普遍適用的理論，就說中國沒有科學(xué)；因為中國一講到抽象的對象就把理性和現(xiàn)實聯(lián)系在一起，沒有純理性的哲學(xué)，就說中國沒有哲學(xué)。中國沒有科學(xué)、沒有宗教、沒有哲學(xué)，中國一無所有，這樣怎么會有文化的自信！

中國文化包括儒家文化把君師跟天地一樣看待。天地君親師，是中國儒家最根本的宗教信仰。天地君親師就是老天爺，所以我們要祭天地、祭祖宗，還要祭先師。這難道不是一種宗教？只不過它就在我們這個世界里，就在我們?nèi)祟惿娴恼麄€世界里。這樣一種“天地君親師”的信仰，也可以說是自然生命的信仰。

我們必須要看到文化的地域差別，我們是這樣來構(gòu)建我們的科學(xué)理論，這樣來構(gòu)建我們的哲學(xué)理論，這樣來構(gòu)建我們的宗教體系，你非要用那樣的標(biāo)準(zhǔn)，那當(dāng)然就一無所有了。

所以，要認(rèn)識到文化不同樣式、不同特點，不要用一個標(biāo)準(zhǔn)、一個模式來要求。要認(rèn)識到，文化可以有很大不同，但是很多的根本精神是一致的。宗教無非是報本、感恩、敬畏。西方為什么要拜上帝？是為了報本、感恩、敬畏啊。中國人為什么要敬天地、祖宗、君師？也是為了報本、感恩、敬畏啊。為什么說他們那個是宗教，我們就不是宗教呢？可以說我們不是宗教是教化，那他們不也應(yīng)該是教化嗎？所以一旦進入這樣的誤區(qū)，就會由一個標(biāo)準(zhǔn)模式來要求不同的文化傳統(tǒng)所呈現(xiàn)的特征。如果以西方為標(biāo)準(zhǔn)，那就是中國什么都沒有；如果以中國為標(biāo)準(zhǔn)，那西方也什么都沒有。所以，我們要尊重不同的文化。同樣的內(nèi)容，可以呈現(xiàn)不同的形式，這樣我們就可以相輔相成。

我們近代以來怎樣批判自己的傳統(tǒng)文化，這個不可怕。我們可以慢慢討論。可怕的是我們用西方的思維模式、思維標(biāo)準(zhǔn)詮釋和要求我們自己的文化，更可怕的是用這樣一套理論解構(gòu)我們的傳統(tǒng)文化。

也可以說，在文化方面有不同的話語體系，我們要用這套話語系統(tǒng)去解釋這套話語系統(tǒng)里的觀念，不要用這套話語系統(tǒng)去解釋那套話語系統(tǒng)，更不要用這個比附那個，否則容易混亂。你就根據(jù)這套話語系統(tǒng)去講，逐漸讓人家能夠從這套話語系統(tǒng)里理解為什么要這樣講。他也可以從他的話語系統(tǒng)里理解你，但他的話語系統(tǒng)也許理解不了你的根本性內(nèi)容在什么地方，只能用他的思維方式去理解。

很多中國哲學(xué)概念的翻譯也存在這個問題。有一次我在國際氣功聯(lián)合會參加會議。我問他們，“氣”怎么翻譯？他們說是能量。我說，那就麻煩了，氣哪能管住能量的問題，氣既是物質(zhì)也是能量，也是一種根本看不見、摸不著的感覺。所以，干脆你們就不要翻譯了，就說氣，講到具體的問題再進行解釋。比如，你是從物質(zhì)的形態(tài)上講，還是從能量的意義上講，還是僅僅從感覺上來講，氣的含義不一樣。這樣才能夠讓人家比較正確、全面地理解。

類似例子有很多。“道”沒有翻譯，“理”沒有翻譯，就因為這兩套不同的話語體系里有很多的含義，一不小心就把它豐富的含義理解錯了，或者把本來這樣的理解變成了那樣的理解。所以，文化必須全面地看待，不是很簡單的事隋。

中小學(xué)應(yīng)該怎樣傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

現(xiàn)在國家層面大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是中華民族復(fù)興的應(yīng)有之義。具體到中小學(xué)層面，我們應(yīng)該怎樣傳承中國傳統(tǒng)文化呢？

現(xiàn)在有習(xí)慣性思維的人不在少數(shù)，好像教傳統(tǒng)文化的人只能是專業(yè)教師，其實學(xué)校每個教師都應(yīng)該、也可以教這門課。現(xiàn)在最大的問題是把文化所呈現(xiàn)的樣式分門別類，然后專業(yè)化?，F(xiàn)代社會把“人”四分五裂，比如這部分是情感的，這部分是理智的；這是感性的，這是理性的。其實，人既有理性的方面，又有理性直覺的方面；既有情感的需要，又有其他方面的需要。人是一個整體，做人的道理是統(tǒng)一的。

中小學(xué)實踐層面認(rèn)為缺乏傳統(tǒng)文化教師。我們可不可以重點培養(yǎng)以教傳統(tǒng)文化為主的師資呢？可以。但我認(rèn)為僅僅這樣還不夠，我們應(yīng)該讓每個教師都能教傳統(tǒng)文化。為什么只有語文教師可以教，歷史教師、數(shù)學(xué)教師、物理教師為什么不能教呢？只要教師能把傳統(tǒng)文化融人生活中，這些課程都可以教，其實每個教師在生活中都有對傳統(tǒng)文化的體會。

就拿科學(xué)課來說。很多人認(rèn)為只有西方文化才有科學(xué)，中國文化沒有科學(xué)，前面已經(jīng)講到，我不這樣認(rèn)為?？茖W(xué)課教師可以給大家講一講我們的“四時八節(jié)”。中國古人把一年分成春夏秋冬四時（四季），四季有八個關(guān)鍵點，分別是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，加上二十四節(jié)氣，再加上七十二候（五天一候），這就是中國人的時間智慧。它非常準(zhǔn)確，是中國古人根據(jù)生活經(jīng)驗積累形成的智慧。

中國的歷法是陰陽合歷，不能簡單地說中國歷法就是陰歷。二十四節(jié)氣不是陰歷，而是陽歷，是根據(jù)地球圍繞太陽公轉(zhuǎn)而制定的。我們的科學(xué)課為什么不能講講這些呢？

再比如數(shù)學(xué)課。數(shù)學(xué)課為什么不能講講九九口訣呢？我聽說有歐州國家來中國學(xué)習(xí)我們的口決。如果你給他講講口訣，講講二十四節(jié)氣，這不就是在講中國文化嗎？不要把中國文化單純地看作道德倫理概念。在這方面，我們中小學(xué)教師都有責(zé)任，也能夠講好。

中醫(yī)有很多基本理念都可以在中小學(xué)里教。比如中醫(yī)有生活起居十六字決：“飲食有節(jié)，起居有常，不妄勞作，心靜氣和。”這些理念為什么不能講？讓孩子們從小知道我們飲食要有節(jié)制，起居要有規(guī)律，要讓他們知道合理飲食的基本構(gòu)成，“五谷為養(yǎng)，五果為助，五畜為益，五菜為充”。

傳統(tǒng)養(yǎng)生理念或者我們的傳統(tǒng)對于生命如何保持健康的一些理念，都可以講。不要僅僅認(rèn)為傳統(tǒng)文化就是講一些大道理。沒有專門的國學(xué)教師不是主要問題，細(xì)分出國學(xué)教師反而會產(chǎn)生問題。要鼓勵每位教師在自己的學(xué)科領(lǐng)域里傳播傳統(tǒng)文化理念。

中小學(xué)應(yīng)該怎么教授傳統(tǒng)文化呢？現(xiàn)在不少學(xué)校讓孩子讀經(jīng)、背經(jīng)。這個做法，我明確反對。

現(xiàn)在的時代，你讓孩子們?nèi)ケ尺@些干什么？而且經(jīng)里有很多內(nèi)容不一定適合這個時代，沒有必要背，我們要去學(xué)習(xí)其中的精神，根本的精神。哪怕一天經(jīng)都沒讀，但我做人就按照“誠”“敬”去做，就是自我完善，你倒背如流卻做不到誠、敬，一點傳統(tǒng)文化精神都沒有，有什么用呢？

有人說《弟子規(guī)》是封建的一套，我說《弟子規(guī)》是告訴我們?nèi)祟愌孕信e止規(guī)范的，沒有必要從頭背到尾，但你學(xué)一點用一點是切實有效的。學(xué)《弟子規(guī)》不應(yīng)該從背誦開始，你讓孩子學(xué)一點做一點就行，首先從這三點開始：一是“父母呼，應(yīng)勿緩”。這是一個做孩子最基本的禮貌，別人叫你不應(yīng)，你父母叫你總應(yīng)該應(yīng)吧，這是最基本的，要讓孩子按照這個去做。二是“出必告，反必面”。你出門告訴一下父母要上哪里去，回來說一聲“我回來了”。這樣的行為規(guī)矩要不要養(yǎng)成？日本電影里，孩子回來一進門就喊一句“我回來了”，這就是一種最簡單的習(xí)慣。為什么要有這個禮儀？因為要讓父母放心。三是“晨則省，昏則定”。早晚問好、請個安，也沒有什么難做的。

一個孩子你就讓他做到這三條，督促他甚至是監(jiān)督他去做，我想他的家庭關(guān)系就會發(fā)生重大的變化。過去這個孩子叫他，理都不理，現(xiàn)在答應(yīng)了；過去出門從來不告訴你，現(xiàn)在出門告訴你，回來也告訴你；早晚還要請個安。孩子天天這么做，成為一個好習(xí)慣，父母肯定很開心。

我們讀《弟子規(guī)》從這三點人手，慢慢地看能做多少，三條到五條，五條到十條，十條到二十條，不要求你把《弟子規(guī)》所有內(nèi)容都做到，而是根據(jù)不同的情況選擇著做，不一定要背誦。年輕的時候背了以后記得熟，但關(guān)鍵是后來要應(yīng)用才行。過去你背完了四書五經(jīng)到底是要用的，現(xiàn)在不一定有應(yīng)用之地。所以，我們繼承傳統(tǒng)文化，根本在于繼承其精神。倒背如流那是要專門去研究傳統(tǒng)文化，可是我們現(xiàn)在恰恰專門研究傳統(tǒng)文化的不一定能夠倒背如流，卻要求孩子倒背如流，我覺得沒有必要。

其實，我們告訴孩子應(yīng)該遵守的最基本規(guī)矩就行了。我的觀點是按照朱熹對“小學(xué)”的要求來做。過去，孩子8歲起，自王公大臣以至庶民的子弟，都要入“小學(xué)”，這是義務(wù)教育。8歲至15歲一共7年，我們現(xiàn)在義務(wù)教育是九年制。

這部分學(xué)什么，朱熹講得很明白：灑掃、應(yīng)對、進退。灑掃就是日常生活的自理，《朱子家訓(xùn)》說：“黎明即起，灑掃庭除?！爆F(xiàn)在孩子們最缺乏基本的生活自理能力的培養(yǎng)。早上起來，父母要讓孩子自己疊被子，自己整理床鋪，平時要有自己獨立的活動空間，一定要讓他自己把房間整理好，不要父母包辦。

這就是傳統(tǒng)文化中的灑掃，可是我們現(xiàn)在讓孩子繼承了嗎？光讓他們背誦有用嗎？現(xiàn)在很多媽媽跟著孩子上大學(xué)，幫他疊被子，這是愛孩子還是害孩子？

“應(yīng)對”說的就是怎么跟人接觸，接待人應(yīng)該有什么樣的禮貌，要怎么說話，這個規(guī)矩對孩子一生發(fā)展有益。孩子的教育，最重要的就是從言行舉止規(guī)范中培養(yǎng)。此外，朱熹還說“禮樂射御書數(shù)”也很重要。

“禮樂”就是學(xué)會在什么樣的場合唱什么歌，跳什么舞，說什么話，等等，各種各樣的藝都是要學(xué)的?！吧溆笔切误w上的“藝”。射禮以前我們不太重視，其實它包含的意義很多，包括修身養(yǎng)性。射箭要射中，必須身體站得正，站得正必須心里要平靜，要養(yǎng)成這樣的習(xí)慣。射不中不要怨恨靶子和弓箭這些外在條件，遇到問題不要怨天尤人，要反躬自問，這些都能在“射御”的實踐中慢慢養(yǎng)成。

再說“書”。漢字是中國特有的寶貝，全世界都走過象形文字的道路，但是堅持到現(xiàn)在的只有中國。其他國家把拼音作為書寫交流的工具，當(dāng)時的人都認(rèn)為這是文化的進步，但時間一長就麻煩了，語音變了，后人就讀不懂了。比如印度的梵文，現(xiàn)在有幾個人能讀懂？文化就中斷了。中國的文字有形、音、意，讀不懂還能看得懂，所以漢字是把時間給保留起來。到今天，我們還能看懂甲骨文、金文、篆書?？臻g上，漢字的發(fā)明把我們那么多種類的方言都統(tǒng)一起來，把中國文化的時間和空間統(tǒng)一起來了。如果把那么復(fù)雜的漢字字體變成二三十個拼音符號，確實是簡單了，但從長遠來看，問題會隨之而來。

漢字書法的結(jié)構(gòu)、筆法都要有規(guī)矩?，F(xiàn)在很多筆順都亂寫，因為有電腦拼音導(dǎo)致大家提筆忘字，大人孩子都是這樣。我最近幾年一直在倡議手機中有手寫功能，加一個手寫輸入法很簡單，手寫輸入技術(shù)已經(jīng)很發(fā)達了，久而久之就會變成你習(xí)慣的輸入方式。

“數(shù)”的教育，包括剛才講的中醫(yī)、天文、地理等都屬于這個方面。

中國傳統(tǒng)的小學(xué)教育，灑掃應(yīng)對進退、禮樂射御書數(shù)、琴棋書畫都包括。我們剛才從傳統(tǒng)的藝術(shù)中體會到傳統(tǒng)文化的精髓，我們的藝術(shù)都不是用來競技的，都不是用來單純表演的，而是用來自我修養(yǎng)的，是用于人與人之間心身的交流。

總體來講，我主張不要給孩子講抽象的道理，不要讓孩子去背那些干巴巴、枯燥無味的文章，而要更多地從生活中能感知的層面去做傳統(tǒng)文化教育?，F(xiàn)在也有學(xué)校教授中國的傳統(tǒng)音樂、京劇、寫字、畫畫、剪紙，包括各種各樣的手下?，F(xiàn)在我們要失傳的傳統(tǒng)手藝太多了，可以從這些手藝?yán)镒尯⒆勇w會、了解我們的傳統(tǒng)文化。也可以多帶學(xué)生出去走走，看看我們的園林為什么這么建造，了解我們怎么會把北京的西山風(fēng)景都吸收到圓明園里面來。這其實是中國很重要的一種建筑理念，把園外的風(fēng)景融人進來變成園內(nèi)的風(fēng)景。我們可以帶孩子參觀故宮，看故宮的設(shè)計、構(gòu)建，了解為什么要這么建，讓他感受到美，然后再慢慢跟他講這樣的美是一些什么樣的理念，比如說要平衡、和諧、對稱，他就會理解，“中正平和”是中國文化的一個核心理念。

做人要誠實，要有信用，所以要督促孩子有敬畏心，要敬重老師，也要敬重父母，這其實也是敬重你自己。你要讓人尊重你，那你就要敬重自己，你做什么事情都要把它做好。孩子們懂得這些道理，一生都受益，比背幾十萬字的古文都受益。所以，我們現(xiàn)在不要把傳統(tǒng)文化教育看得太難，關(guān)鍵在于通過生活、實踐等，讓它變得活潑一些。

王陽明給他的一個學(xué)生寫信，內(nèi)容是關(guān)于怎么教孩子。他說，孩子的天性就是喜歡玩，你讓他背這個、背那個，要這樣做、不要那樣做，他受不了，結(jié)果就是學(xué)生“以學(xué)堂為營獄，以師長為仇寇”，把學(xué)?？闯杀O(jiān)牢，把老師看成敵人。所以要隨著兒童的天性，在游戲中讓他們受教育，比如在游戲里扮演父母怎么對待孩子，兄長怎么愛護弟弟。

學(xué)一首詩也有很多種方法。拿《清明》來說，“清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂”，孩子可以背誦這首詩，可以去唱曲，也可以按照這個意境去畫一幅畫，還可以讓他演一個小短劇，一個演牧童，一個演路人。最重要的是要讓教育融人生活，另外注意形式的生動活潑。

提升傳統(tǒng)文化修養(yǎng)，教師應(yīng)該閱讀哪些書籍

中小學(xué)傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，教師首先要接觸、閱讀傳統(tǒng)文化的相關(guān)書籍。我認(rèn)為，我們?yōu)^傳統(tǒng)文化的書籍，最根本的還是要讀原典。

為什么？因為對文化的理解，對古籍里先人的說法，可謂仁廣者見仁，智者見智?？鬃又挥幸粋€，可是我們60個中國學(xué)者講孔子就有60個孔子，會有很大的差別，所以我們還要從《論語》人手，那樣就有你自己對孔子的理解。

原典很多也很難，但是我覺得我們可以去嘗試，因為中國文化從唐代以后就是儒釋道三教相輔相成。唐代出現(xiàn)過一個事件，就是唐玄宗李隆基曾經(jīng)親自注解了三本書。他選的三本書恰恰是儒釋道各選其一，一部是《孝經(jīng)》，一部是《道德經(jīng)》，一部是《金剛經(jīng)》?？赡芎芏嗳俗x過《孝經(jīng)》《道德經(jīng)》，沒有讀過《金剛經(jīng)》?！督饎偨?jīng)》是佛教一部根本性的經(jīng)典，這本書告訴我們，佛教怎么認(rèn)識這個世界，世界的本質(zhì)是什么。儒釋道三教影響了以后整個的中國傳統(tǒng)文化，我們?nèi)绻袡C會可以讀一讀這三本書。

《孝經(jīng)》圍繞一個“孝”展開，內(nèi)容比較專一些。我想，能不能稍微替換一下，比如換成儒家的《大學(xué)》《中庸》，這樣儒釋道三教的經(jīng)典也比較一致，書量上也比較平衡。因為原來《孝經(jīng)》就2000多字，《道德經(jīng)》《金剛經(jīng)》都是5000多字，如果換成《大學(xué)》《中庸》，兩部書合起來也就5000多字，一共1.5萬多字。讀了這四本原典，我們會大致了解中國傳統(tǒng)文化的主體部分。讀《大學(xué)》《中庸》眼界會更開一些，加入了更多的東西。如果稍微再綜合一點，再加上《四書》《五經(jīng)》，有個“三四五”的概念，“三學(xué)”是指《周易》《道德經(jīng)》《莊子》，“四書”是《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》，“五經(jīng)”是《詩》《書》《禮》《易》《春秋》。

現(xiàn)代科學(xué)迅猛發(fā)展，我們中國人對于“科學(xué)”這個概念的理解還存在片面性?，F(xiàn)代科學(xué)我也建議大家去看一兩本書。美國物理學(xué)家卡普拉寫過《物理學(xué)之道一一近代物理學(xué)與東方神秘主義》，這本書第一版是上世紀(jì)70年代中期出版，現(xiàn)在流行的第四版也有中文譯文。這本書主要講物理思維方式與東方思維方式的不同，物理學(xué)的思維方式是理性為主，理性的邏輯、概念、分析、推理、定量、定性，等等；東方神秘主義是以直覺為主?，F(xiàn)代西方科學(xué)走了300多年，現(xiàn)在對于世界的認(rèn)識卻越來越與東方文化中所謂的神秘主義認(rèn)識接近?？ㄆ绽J(rèn)為，我們不能簡單地排斥東方的文化。人類兩條并行的認(rèn)識道路，都有其合理性、正確性。從他這個觀點來看，近代物理學(xué)的發(fā)展早已經(jīng)不是我們原來想象的那個樣子。

卡普拉后來還寫了另外一本書叫作《轉(zhuǎn)折點》。這本書提出，由于物理科學(xué)的發(fā)展，我們各個學(xué)科如經(jīng)濟學(xué)、心理學(xué)、醫(yī)學(xué)等都面臨著轉(zhuǎn)折，需要我們重新思考。

這兩本書對我們認(rèn)識當(dāng)今科學(xué)的發(fā)展以及東方文化的思維方式很有幫助。需要把這兩本書對比以后我們才會認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)代意義，否則我們總是抱有一種成見，讓我們對我們的傳統(tǒng)沒有信心，認(rèn)為我們沒有獨創(chuàng)性。

最后說我的一個想法，也可能不能實現(xiàn)。我們中國的科學(xué)家如果能夠按照我們自己的陰陽五行學(xué)說去發(fā)展我們的自然科學(xué)，我相信一定會獨創(chuàng)出一條道路，甚至于會超越現(xiàn)代科學(xué)。當(dāng)然，現(xiàn)在還沒有人這么去做。我的學(xué)生中原來也有學(xué)自然科學(xué)的，比如學(xué)計算機、物理學(xué)的，我就希望他們能夠基于中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)造出新的文化來。這既要了解中國傳統(tǒng)的儒釋道三教的基本理論，也要了解現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展的進程，這樣才能夠真正地認(rèn)識我們的傳統(tǒng)文化。了解中國傳統(tǒng)文化而不了解現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展情況，或者了解現(xiàn)代的科學(xué)情況而不了解中國傳統(tǒng)文化，都會有局限。

總而言之，中國文化的精神對于今天世界文化的發(fā)展是非常重要、非常有意義的一個互補，我們必須很好地發(fā)揚它。我們不能說它能完全解決當(dāng)前的問題，但至少可以讓我們更全面地認(rèn)識人類的文化究竟應(yīng)該往哪個方向發(fā)展。

我從這樣一個角度講一講中國文化，希望能對大家認(rèn)識中國文化提供一個新的視角。