仙珠
摘要:“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁連山北部居住的甘肅肅北蒙古族。如何保護(hù)和傳承“德都蒙古”文化,保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展,對(duì)指導(dǎo)當(dāng)?shù)卣俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作實(shí)踐及其目標(biāo)實(shí)現(xiàn)具有重要意義,同時(shí)對(duì)于民族認(rèn)同、社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化建設(shè)等都具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。本研究通過田野調(diào)查法主要對(duì)于“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況、保護(hù)現(xiàn)狀、保護(hù)方式及傳承人等方面進(jìn)行重點(diǎn)研究,并對(duì)實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)性發(fā)展的路徑與方法提出思考。
關(guān)鍵詞:德都蒙古;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù);對(duì)策
“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁連山北部居住的甘肅肅北蒙古族。廣義上包括活躍在青藏高原的蒙古族,其歷史可追溯至蒙·元時(shí)期。狹義上指17世紀(jì)以后遷入青藏高原的蒙古族,其主體是青海蒙古族以及甘肅、西藏地區(qū)的部分蒙古族。在沒有特指說明時(shí),“德都蒙古”即指后者。“德都蒙古”這一稱呼在很多蒙文書籍中都有蒙語(yǔ)記載。在漢語(yǔ)記載中一直習(xí)慣用“青海蒙古”或“西海蒙古”,由此一來“德都蒙古”名詞就成了蒙古族圈內(nèi)的自稱法,其語(yǔ)義包含“上部”、“高處”、“源頭”等自然環(huán)境特征,又包含“至尊”、“高貴”、“上等”等人文因素,因此,也被生活在此的蒙古族欣然接受,成為引以為豪的美譽(yù)和象征。在學(xué)術(shù)界,蒙古學(xué)研究或藏學(xué)研究,都不能繞開青藏高原的蒙古族而談?wù)摎v史問題,但由于缺乏一種能夠涵蓋其歷史文化長(zhǎng)流,又能集中體現(xiàn)其獨(dú)特性的概念或視角,長(zhǎng)期以來其整體性和延續(xù)性被各方有所忽略,大家對(duì)其歷史文化仍然缺乏足夠的認(rèn)識(shí)和了解。因此,“德都蒙古”稱謂或概念恰好彌補(bǔ)這一點(diǎn),可作為歷史的和發(fā)展的角度審視青藏高原蒙古族歷史及未來發(fā)展的一個(gè)切入點(diǎn)和鏈接線。
由于人文環(huán)境的特殊性,“德都蒙古”既較好地保持了蒙古游牧民族固有文化傳統(tǒng),包括語(yǔ)言、習(xí)俗、民間文化以及一些獨(dú)特的生活方式和世界觀等,又與廣大東部蒙古地區(qū)有所差異,與新疆的衛(wèi)拉特蒙古也有不同之處,繼而形成特有的德都蒙古民俗文化。另一方面,在部分地區(qū),由于社會(huì)環(huán)境變化,地理環(huán)境制約等諸多因素的影響,蒙古族與藏、漢等其他民族長(zhǎng)期雜居、通婚,使許多風(fēng)俗文化相互滲透、相互交融,形成了具有多元特色的民族文化而沿襲至今。因此,保護(hù)“德都蒙古”文化中極具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),充分挖掘其存在價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值,顯得緊迫而重要。
本文在梳理“德都蒙古”文化研究的基礎(chǔ)上,以海西蒙古族為例來分析“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀,并在此基礎(chǔ)上提出相關(guān)的對(duì)策建議。
一、文獻(xiàn)回顧
梳理有關(guān)“德都蒙古”包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的文化遺產(chǎn)研究,可看出呈現(xiàn)以下特點(diǎn),從地域上來講,蒙古族文化遺產(chǎn)的研究并不僅限于內(nèi)蒙古,而是擴(kuò)展到青海、新疆等地區(qū);從學(xué)科上來講,不僅限于從歷史、宗教、心理和社會(huì)等學(xué)科的角度來進(jìn)行,而是與考古、藝術(shù)、神話傳說等資料相結(jié)合,從整個(gè)人類文化學(xué)和人類早期文明的起源、發(fā)展和傳播等方面進(jìn)行綜合研究,其成果主要按內(nèi)容不同可以歸納為四類:
第一類是“德都蒙古”民間文學(xué)的研究成果。有賈晞儒的《青海湖畔傳說》(1981年),齊布仁巴雅爾的《德都蒙古民間文學(xué)精華集》(1986年,內(nèi)部資料),才布西格、薩仁格日勒搜集整理《青海蒙古族故事集》(民族出版社,1986年),海龍、烏云其格搜集注釋《青海德都蒙古族祝贊詞》(內(nèi)蒙古文化出版社,2003年),躍進(jìn)主編《青海蒙古族民間口頭文學(xué)集錦》(內(nèi)蒙古教育出版社,2008年),納·才仁巴力的《德都民間文學(xué)概要》(民族出版社,2014年)等等,這些研究基本涵蓋了民間詩(shī)歌、英雄史詩(shī)、民歌、諺語(yǔ)、傳說、故事等德都蒙古民間文學(xué)的全部類型;才仁巴力的《論青海蒙古族古代文學(xué)發(fā)展特征》一文,從青海蒙古族歷史文化形成的特點(diǎn)入手,探究青海蒙古族古代文學(xué)發(fā)展的基本規(guī)律,分析歸納其獨(dú)有特征,從而論證青海蒙古族文學(xué)在蒙古族古代文學(xué)中所具有的獨(dú)特地位和作用。以上這些研究,其價(jià)值不僅體現(xiàn)在民間文學(xué)和歷史方面,更重要的是對(duì)于研究我國(guó)多民族的社會(huì)變遷、民族間文化關(guān)系以及對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承有著必不可少的作用。
第二類是“德都蒙古”民俗與文化方面的研究成果。如賈晞儒的《德都蒙古文化簡(jiǎn)論》一書中介紹了一些德都蒙古族傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容和知識(shí),通過對(duì)那些似乎比較繁瑣的民俗事項(xiàng)和文化規(guī)約的論述,在理性層面上對(duì)其本質(zhì)特征和文化精髓有了一個(gè)較為清晰、深刻的認(rèn)識(shí)?!兜露济晒琶袼着c文化變遷研究論集》中匯集了20余位國(guó)內(nèi)學(xué)者以漢文發(fā)表的關(guān)于“德都蒙古”民俗及其社會(huì)文化變遷的30余篇論文。從其內(nèi)容可以分為兩大部分,第一部分主要包括“德都蒙古”飲食服飾民俗、信仰民俗、人生禮儀民俗方面的文章,如艾麗曼的《青海省河南縣蒙古族服飾的演變及其文化內(nèi)涵》、僧格的《青海蒙古族“羊胛骨卜”及其民俗——衛(wèi)拉特民間巫術(shù)調(diào)查之一》等。第二部分是“德都蒙古”社會(huì)文化變遷與族群認(rèn)同方面的研究。如南文淵的《青海蒙古族歷史發(fā)展與文化變遷》,艾麗曼的《論青海河南蒙旗文化變遷的影響因素》,索端智的《文化涵化與族群認(rèn)同——青海河南蒙古族文化涵化問題研究》,褚瓊、徐黎麗的《多民族認(rèn)同的變量分析——以青海河南蒙古族自治縣多民族社區(qū)為例》等文,從歷史學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)角度,探討和分析了德都蒙古社會(huì)文化變遷的過程、特點(diǎn)及其影響因素。
第三類是關(guān)于“德都蒙古”歷史方面的研究成果。羋一之的《青海蒙古史的幾個(gè)問題》、韓官卻加的《青海蒙古族研究綜述》、古才仁巴力的《青海蒙古族部落的溯源與演變特征》、青格力的《17世紀(jì)中后期的衛(wèi)拉特與河西走廊》、杜常順的《清代青海的盟旗制度與蒙古族社會(huì)的衰敗》等幾十篇關(guān)于德都蒙古歷史研究方面的論文,為德都蒙古文化遺產(chǎn)的研究奠定了基礎(chǔ)。
第四類是關(guān)于“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的研究成果。躍進(jìn)的《柴達(dá)木民間文化——海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》(青海人民出版社,2012年),海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書之一《德都蒙古民間傳說》(2014年)等。然而這些研究仍與民俗文化研究雷同,僅從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度分析和研究其內(nèi)容,并沒有涉及到如何保護(hù)的問題,未對(duì)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)行系統(tǒng)的思考。
梳理以上成果就會(huì)發(fā)現(xiàn),該方面研究成果以論文形式居多,絕大多數(shù)研究著眼點(diǎn)側(cè)重于德都蒙古文化某一文化遺產(chǎn)現(xiàn)象研究,而系統(tǒng)研究德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷現(xiàn)象、生存現(xiàn)狀、保護(hù)現(xiàn)狀及保護(hù)策略等方面的成果甚少?;诖耍狙芯匡@得緊迫而重要,其意義可以歸納為兩方面的價(jià)值。
學(xué)術(shù)價(jià)值:通過對(duì)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀的調(diào)查研究,可使蒙古族歷史及文化研究的內(nèi)容有所拓展,使德都蒙古族文化遺產(chǎn)的學(xué)術(shù)研究更具有系統(tǒng)性、全面性。
應(yīng)用價(jià)值:隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展,相當(dāng)一部分傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境將會(huì)弱化,一些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著嚴(yán)峻的形勢(shì)。如何保護(hù)和傳承德都蒙古文化,保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展,對(duì)指導(dǎo)當(dāng)?shù)卣俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作實(shí)踐及其目標(biāo)實(shí)現(xiàn)具有重要意義,同時(shí)對(duì)于民族認(rèn)同、社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化建設(shè)等都具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。這也符合國(guó)家當(dāng)前有關(guān)實(shí)施文化戰(zhàn)略部署,更為處于“絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶”上重要節(jié)點(diǎn)的青海省增添民族文化亮點(diǎn)及文化旅游產(chǎn)業(yè)亮點(diǎn)。
二、“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承現(xiàn)狀
德都蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要集中分布于青海省海西蒙古族藏族自治州、黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣、海北藏族自治州海晏縣和祁連縣等三個(gè)蒙古族文化生態(tài)圈。除此之外,還包括甘肅省肅北蒙古族自治縣等區(qū)域。其種類繁多,且豐富多彩。有民間文學(xué)(包括歌謠、神話、傳說故事、諺語(yǔ)、史詩(shī))、長(zhǎng)調(diào)、戲劇以及美術(shù)和體育競(jìng)技(摔跤、賽馬),傳統(tǒng)醫(yī)療以及節(jié)日、婚禮等民俗事項(xiàng)。具有歷史文化價(jià)值、宗教價(jià)值、藝術(shù)審美價(jià)值和旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值。德都蒙古人遷居青藏高原之后,承襲蒙古民族古老的傳統(tǒng)文化,而且對(duì)周邊漢、藏、回、土等民族產(chǎn)生過一定影響。同時(shí)通過不同文化間的相互滲透,相互交融、相互影響,形成了豐富多元性文化。如,以藏文化為主流文化的青海省河南縣蒙旗等。除此之外,隨著社會(huì)的發(fā)展及城鎮(zhèn)化建設(shè),傳統(tǒng)游牧生產(chǎn)生活方式發(fā)生了變化,封閉的游牧文化面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),傳統(tǒng)社會(huì)正在經(jīng)歷著變遷,文化遺產(chǎn)也面臨消失、瀕危、變異、衰退等情況。因此,保護(hù)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)迫在眉睫。德都蒙古族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中,形成了獨(dú)特的地域文化,其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富,就以青海海西蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例,其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作取得了較好的成績(jī)。
(一)挖掘整理收效明顯,建立健全四級(jí)非遺名錄保護(hù)體系
海西州民族民間文化遺產(chǎn)的搶救保護(hù)工作,是從1986年6月開始。1988年6月至1991年10月間,文化研究人員深入基層,搜集整理了大量的民間文學(xué),編輯翻譯了《海西民間故事》《海西民間諺語(yǔ)》《海西民間歌謠》3本內(nèi)部資料書,填補(bǔ)了海西蒙古族民間文學(xué)漢文翻譯的空白,為海西州的搶救保護(hù)民間文化遺產(chǎn)工作打下了基礎(chǔ)。從2003年7月份開始,在全國(guó)啟動(dòng)的“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”的背景下,海西州文化部門繼續(xù)有目地、有計(jì)劃地在全州范圍內(nèi)對(duì)許多民間藝人進(jìn)行采訪,挖掘并搜集了大量的資料,先后又出版了《青海蒙古族民間口頭文學(xué)集錦》(上、下)蒙文版,《青海蒙古族民間文學(xué)研究》(蒙文版),《青海蒙古族民間藝人》《海西那達(dá)慕》(畫冊(cè)),《柴達(dá)木歷史與文化》《瀚海友情》《青海土爾扈特蒙古人》《青海海西蒙古族風(fēng)俗文化》(漢文版)等民間文化書籍。其中,2009年出版的一書,是一本全面介紹海西蒙古族風(fēng)俗文化的漢文書籍,對(duì)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面提供了不可多得的文史資料。(以上資料來源于2014年7月2日去海西州民族文化中心訪談群眾藝術(shù)館研究員躍進(jìn)教授時(shí)獲取資料。)
自2008年海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作開展至以來,按照“不漏村鎮(zhèn)、不漏項(xiàng)目、不漏種類”的工作要求,共普查登記13大類、226項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目,156名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。通過普查,進(jìn)一步摸清家底,建立數(shù)據(jù)庫(kù),完善檔冊(cè)管理,編制保護(hù)名錄,進(jìn)一步建立和完善了全州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)家、省、州、縣四級(jí)名錄體系建設(shè)和檔案的建立健全工作。目前,海西州申報(bào)的國(guó)家級(jí)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄及其代表性傳承人名錄中,蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入國(guó)家級(jí)代表作名錄的有3項(xiàng),代表性傳承人1名;省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄18項(xiàng),代表性傳承人10名;州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄17項(xiàng)。
(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承走入學(xué)?!骨喔窭諅鞒蟹绞?/p>
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活躍與發(fā)展離不開教育,尤其是學(xué)校教育的傳承,學(xué)校教育是“非遺”傳承最為核心和帶有根本性的舉措。
《汗青格勒》作為海西蒙古族英雄史詩(shī),主要以說唱的方式所表現(xiàn)的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)。然而隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,及主流文化的影響,人們的文化生活日益豐富和多樣化,對(duì)英雄史詩(shī)的認(rèn)知越來越少,尤其是青少年,其生活觀念和欣賞觀念的差異,他們對(duì)傳統(tǒng)英雄史詩(shī)多少表現(xiàn)出了冷漠和無(wú)知的態(tài)度。因此,英雄史詩(shī)說唱和演唱的民間藝人普遍年齡偏高,出現(xiàn)年齡斷層現(xiàn)象,急需保護(hù)和傳承。
為此,海西州政府于2007年建立海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作聯(lián)席會(huì)議制度,統(tǒng)一協(xié)調(diào)解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的重大問題。在聯(lián)席會(huì)議成員單位職責(zé)中,州教育局負(fù)責(zé)推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)內(nèi)容進(jìn)校園、進(jìn)課堂?!逗骨喔窭铡返膫鞒芯驮诤N髦莞髅褡鍖W(xué)校中得到了良好的發(fā)展,由老藝人配合相關(guān)部門的工作利用學(xué)生假期,走進(jìn)學(xué)校授課,培養(yǎng)了一批又一批說唱小藝人,并在舞臺(tái)上進(jìn)行表演,表現(xiàn)了孩子們對(duì)蒙古族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)揚(yáng)和時(shí)代文明的追求。
(三)民間藝人傳授文化遺產(chǎn)的行為——訪老藝人曲日青
民間藝人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的載體,尊重和保護(hù)民間藝人,關(guān)注他們的生存狀態(tài),提高他們的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)地位,以及支持和保障民間藝人傳承活動(dòng)的開展,是各級(jí)政府部門應(yīng)該重視的一項(xiàng)工作。為此,海西州各級(jí)政府部門也非常重視,先后申請(qǐng)并成功審批11項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人,蒙古族文化傳承人就有10個(gè),其中1名為國(guó)家級(jí),9名為省級(jí)(見表1)。除此之外,為了及時(shí)搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),由海西州群眾藝術(shù)館研究員躍進(jìn)在對(duì)海西州民間藝人的簡(jiǎn)歷及學(xué)習(xí)過程進(jìn)行全面調(diào)查搜集整理的基礎(chǔ)上,編寫了《德都蒙古民間藝人》(蒙文版)一書,書中收錄了已去世和年長(zhǎng)的老藝人的資料,成為研究民間藝人及民間文化的珍貴資料。為了使現(xiàn)有的文化得以傳承,海西州十分重視由民間藝人傳授文化遺產(chǎn)的途徑。
2014年7月1日筆者去德令哈市敬老院探訪一位有名的老藝人——曲日青。曲日青,1939年12月30日出生于克魯溝旗蓄集鄉(xiāng)牧民家里,長(zhǎng)子,父親叫那昂日瓦,是一位獵人,母親叫瑤木吉格,是一位牧民。他爺爺是一位有名的民間藝人,即擅長(zhǎng)民歌,也會(huì)頌詞。他在當(dāng)?shù)夭粌H是一位有名的獸醫(yī),還是對(duì)民間故事、歌謠及頌詞很擅長(zhǎng)的一名德都蒙古藝人。在很多節(jié)日喜慶的儀式上,他都被邀請(qǐng)為“越若格勒齊”(善于辭令的祝頌者)吟唱,為人們祝福,獻(xiàn)上吉祥的詩(shī)章。海西州群藝館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)部門主任躍進(jìn)對(duì)曲日青老人的評(píng)價(jià)也極其高,他說由于一個(gè)非遺項(xiàng)目只能申報(bào)兩名傳承人,所以未能授予傳承人稱號(hào),但仍然是海西有名的民間藝人。那天,我們的交流很愉快,由于筆者是蒙古族,能用蒙古語(yǔ)與老藝人交談,使得溝通沒有遇到任何障礙,能深切地感受到老藝人的傳承心理與行為。
筆者:伯伯,您是多大開始學(xué)會(huì)說唱的?誰(shuí)教給您的?
曲日青:我是二十一歲左右開始學(xué)會(huì)的。我的爺爺很擅長(zhǎng)說唱,也會(huì)贊詞,我的母親會(huì)唱民歌及長(zhǎng)調(diào),是他們教會(huì)我說唱、頌詞、唱歌等。
筆者:在您小的時(shí)候,說唱史詩(shī)的人多嗎?
曲日青:多,那時(shí)我們一有時(shí)間就聽長(zhǎng)輩們講民間故事。
筆者:現(xiàn)在,在您家族里除了您會(huì)唱以外,還有您的親戚是否會(huì)說唱?
曲日青:我在自己家族內(nèi)收了一些徒弟,有一個(gè)25歲的侄子,名叫伊西措,他學(xué)會(huì)了說唱史詩(shī)并表現(xiàn)優(yōu)秀。
筆者:您現(xiàn)在是如何向他人傳授海西蒙古族風(fēng)俗的,是去學(xué)校當(dāng)老師嗎?
曲日青:主要是在節(jié)日上展演,還有就是在婚禮、剪發(fā)禮等特殊場(chǎng)合被邀請(qǐng)的比較多。有時(shí),也被學(xué)校邀請(qǐng),多次到民族學(xué)校給幼兒園小孩、小學(xué)生、初中生上課,給整個(gè)一個(gè)班級(jí)包括老師,先給他們教,之后,老師們根據(jù)錄制的教學(xué)記錄自己學(xué)會(huì)再教給學(xué)生。因?yàn)?,現(xiàn)在很多人都是用現(xiàn)代科技產(chǎn)品錄制,之后學(xué)習(xí)。另外,從海北州來了三位年輕人,與我一同住到民族文化中心一周左右,學(xué)習(xí)頌詞、婚俗、剪發(fā)禮等德都蒙古族風(fēng)俗,將內(nèi)容以文字形式進(jìn)行記錄、錄制,以便回去學(xué)習(xí)。
筆者:給報(bào)酬嗎?如果報(bào)酬低會(huì)不會(huì)影響您的授課效果?
曲日青:給呢,呵呵!即使沒有報(bào)酬,也不會(huì)有什么影響,我仍會(huì)熱情的傳授。
筆者:什么時(shí)間政府工作人員開始了對(duì)您的采訪和關(guān)注?您覺得現(xiàn)在也仍然受到政府的重視嗎?
曲日青:好像是從1988年之后,已經(jīng)不太記得了。這兩年,更是采訪次數(shù)多,有一次,我和另外7個(gè)藝人共8人應(yīng)邀民族文化中心,在可魯克湖畔說唱,工作人員在錄像,同時(shí)也被盛情招待,我也喝醉了,呵呵!對(duì)了,還有我的很多榮譽(yù)證書也被文化中心借走,說要登記。
談到這里筆者可以深切地感受到老藝人臉上所表現(xiàn)出來的自信與滿足。這種做法使得民間藝人的社會(huì)地位有所提高,得到了尊重和認(rèn)可,使他們獲得了最大的精神鼓舞。
(四)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺(tái)化
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺(tái)化不僅是以舞臺(tái)表演的形式將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化,同時(shí)讓更多的群眾了解該民族的文化遺產(chǎn),甚至得以傳承。當(dāng)“舞臺(tái)化”一詞出現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中時(shí),很多學(xué)者往往對(duì)其反對(duì)的呼聲較多,認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺(tái)化是非民間化,是商業(yè)化、利益化,丟失了其原真性。其實(shí),舞臺(tái)化并非丟棄原真性,它是在聲光電下以舞臺(tái)表演的形式表現(xiàn)的活態(tài)文化。2014年7月2日筆者去海西民族文化中心訪談躍進(jìn)教授,他談到了傳承的有效途徑,他說傳承是難度最大的工程,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式之一就是舞臺(tái)化。
海西蒙古族文化遺產(chǎn)多次以舞臺(tái)化的形式展演。如2011年3月14日,中央電視臺(tái)音樂頻道《民歌中國(guó)》欄目播出,節(jié)目名稱為《放歌海西》,主要以海西主題民族蒙古族和藏族歌舞為主,有“搶救”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“阿拉騰嘎德斯”及國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“汗青格勒”首次搬上銀屏,展現(xiàn)了德都蒙古獨(dú)有的文化藝術(shù)。2012年7月31日下午,在柴達(dá)木影劇院首演汗青格勒藝術(shù)團(tuán)首場(chǎng)匯報(bào)演出,節(jié)目中藝術(shù)團(tuán)的胡日查(團(tuán)長(zhǎng))、巴以斯格愣等成員們根據(jù)故事情節(jié),利用傳統(tǒng)蒙古族樂器現(xiàn)場(chǎng)彈唱,緩慢抒情的描述,激情昂揚(yáng)的說唱,將《汗青格勒》史詩(shī)演繹到了一個(gè)嶄新的高度,征服了在場(chǎng) 觀眾的心。2013年,由八省區(qū)協(xié)作委辦公室、中共海西州委員會(huì)、海西州人民政府主辦的《金色德令哈——汗青格勒之鄉(xiāng)》。這次舞臺(tái)演出最讓筆者印象深刻的是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人蘇克老人與一群蒙古族兒童一同說唱《汗青格勒》的節(jié)目。節(jié)目中主持人現(xiàn)場(chǎng)采訪蘇克老人,他含著眼淚說:“我從兒時(shí)開始學(xué)習(xí)汗青格勒,是它給了我生活的勇氣,我戰(zhàn)勝了太多的困難,堅(jiān)強(qiáng)地活下來,是英雄史詩(shī)讓我這個(gè)盲人站在了這個(gè)舞臺(tái)上,現(xiàn)在被批準(zhǔn)為傳承人,我也有義務(wù)傳習(xí)好《汗青格勒》?!?014年,網(wǎng)絡(luò)系列新春歌會(huì)《吉祥海西·放歌柴達(dá)木》于2014年春節(jié)期間與廣大電視、網(wǎng)絡(luò)公眾見面。同時(shí)內(nèi)蒙古衛(wèi)視蒙古語(yǔ)頻道將《汗青格勒之鄉(xiāng)·聚寶盆的祝?!吩邳S金時(shí)段播出。為了更好地傳播柴達(dá)木原創(chuàng)歌曲,柴達(dá)木民族文化傳播中心將新春歌會(huì)制作成DVD,發(fā)送到農(nóng)村牧區(qū),豐富了廣大農(nóng)牧民的文化生活,發(fā)揮社會(huì)組織的正能量作用。從以上事例足以說明當(dāng)?shù)氐胤秸o予的大力支持,無(wú)論是資金投入還是政策支持等等,使海西蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺(tái)化得以成功的實(shí)施。
(五)民族文化節(jié)日成為文化傳承的課堂——那達(dá)慕和孟赫嘎啦
節(jié)日往往是一個(gè)民族特有的傳統(tǒng)慶?;顒?dòng),是一個(gè)民族長(zhǎng)期形成的文化內(nèi)容的縮影,它是各民族多樣性文化得以集中表現(xiàn)和傳承的重要途徑,具有重要的文化傳承功能。
“那達(dá)慕”是海西蒙古族的傳統(tǒng)節(jié)日,具有體系完整、節(jié)俗鮮明的特征,在傳承蒙古族民俗文化方面具有獨(dú)特的歷史貢獻(xiàn)和功能。為了保護(hù)它,當(dāng)?shù)卣寻押N髦菽沁_(dá)慕大會(huì)列為海西盛大的民族節(jié)日,確定了固定的經(jīng)費(fèi),固定的時(shí)間、組織機(jī)構(gòu)和承辦辦法。群眾文化部門引導(dǎo)群眾自然傳承發(fā)展那達(dá)慕及其傳統(tǒng)項(xiàng)目;起草海西民族民間文化保護(hù)條例,立法保護(hù)民族文化遺產(chǎn),并且成立海西州民族民間文化保護(hù)工程領(lǐng)導(dǎo)小組,成立以文化、教育、科技、民族宗教、廣播電視組成的海西那達(dá)慕文化保護(hù)工作組;以發(fā)展海西蒙古族那達(dá)慕與民族文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,建立以傳承和發(fā)展為目的地民族文化產(chǎn)業(yè)運(yùn)行機(jī)制,使這一文化遺產(chǎn)得以繼承和發(fā)展。
“孟赫嘎啦”文化節(jié)是近幾年出現(xiàn)的為了豐富牧民群眾的文化生活,為了傳承發(fā)展民間文化而創(chuàng)辦的新的群眾文化節(jié)?!懊虾崭吕笔敲晒耪Z(yǔ),意為永不熄滅的火焰。這一節(jié)日是海西州群藝館和柴達(dá)木報(bào)社為豐富牧民文化生活創(chuàng)辦的一項(xiàng)創(chuàng)新活動(dòng),是以詩(shī)歌朗誦為主的文化節(jié),并且僅限于牧民參加比賽。自2002年在都蘭巴隆地區(qū)首次舉辦以來,已在全州各地成功舉辦了十一屆,日益激發(fā)了海西蒙古族群眾詩(shī)歌創(chuàng)作的熱情,涌現(xiàn)出—批牧民民間藝人和優(yōu)秀詩(shī)歌作品。文化節(jié)也從當(dāng)初單—的詩(shī)歌朗誦,逐年推陳出新,不斷豐富內(nèi)容,拓展到如今的長(zhǎng)調(diào)、說唱以及采詞、拉利等不同風(fēng)格的表演項(xiàng)目。孟赫嘎拉文化節(jié)是富裕起來的牧民精神文化生活的真實(shí)寫照,已經(jīng)成為草原牧民進(jìn)行文化交流、繼承傳統(tǒng)、展示才能的最佳平臺(tái),尤其在挽救和保護(hù)民族民間文化遺產(chǎn)、加強(qiáng)牧區(qū)精神文明建設(shè),發(fā)展民族文化事業(yè)方面起到了重要的作用。第十一屆節(jié)孟赫嘎拉文化節(jié)與第六屆蒙古族那達(dá)慕有機(jī)融合,更加凸顯出節(jié)日的傳承功能。
(六)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代旅游的結(jié)合
傳統(tǒng)文化對(duì)于現(xiàn)代旅游的發(fā)展具有巨大的推動(dòng)作用,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為特殊的旅游資源,經(jīng)適度的規(guī)劃與開發(fā),打造為不同類型的旅游產(chǎn)品,吸引游客進(jìn)行消費(fèi),其發(fā)展?jié)摿Ψ浅4蟆M瑫r(shí),旅游又成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的重要手段,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值得到進(jìn)一步體現(xiàn)。通過精心打造高品質(zhì)的文化旅游產(chǎn)品,包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品,讓更多游客欣賞、體驗(yàn)民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓,借此弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化,激發(fā)民族自豪感,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造一個(gè)更為適宜的生存環(huán)境,這是現(xiàn)代旅游對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大貢獻(xiàn)之一。
海西州經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,基礎(chǔ)設(shè)施較為完善,城市化率高,特色鮮明的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游發(fā)展前景也較好。在采訪專家躍進(jìn)時(shí)也了解到海西將一些民俗文化作為旅游產(chǎn)品開發(fā),如祭敖包、祭火等文化遺產(chǎn),成為海西乃至青海省極具有特色的民俗旅游產(chǎn)品。海西州政府以建設(shè)“高原旅游名州”為奮斗目標(biāo),正在投資建設(shè)德令哈德都蒙古文化旅游產(chǎn)業(yè)園。它是以德都蒙古族文化為主題,集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)與演藝、民族競(jìng)技體育、休閑、體訓(xùn)、旅游、度假為一體的多元化、多功能大型產(chǎn)業(yè)園,主要由德都蒙古族文化博物館、柴達(dá)木巖畫公園、國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)那達(dá)慕和汗青格勒文化墻、蒙古族哈薩克族民俗村、德都蒙古飲食文化產(chǎn)業(yè)基地、非物質(zhì)文化演藝廳、柏樹山旅游景區(qū)等組成。用充滿德都蒙古文化特色的設(shè)計(jì),將柏樹山德都蒙古族旅游文化產(chǎn)業(yè)園打造成集歷史文化觀禮、休閑娛樂旅游為一體的綜合景區(qū)。由此,體現(xiàn)海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的成果,也能明確在其保護(hù)中政府所發(fā)揮的作用。
三、“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的可持續(xù)發(fā)展思考
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)策研究,主要強(qiáng)調(diào)整體性、活態(tài)性遺產(chǎn)保護(hù),推廣文化生態(tài)的理念,彰顯文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價(jià)值及經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
第一,確立生態(tài)文化保護(hù)戰(zhàn)略目標(biāo),進(jìn)一步推進(jìn)“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。
第二,做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)總體規(guī)劃,明確重點(diǎn)發(fā)展區(qū)域、產(chǎn)業(yè)目標(biāo)、重點(diǎn)項(xiàng)目、傳承人培養(yǎng)。以此科學(xué)有序推進(jìn)“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。激發(fā)和增強(qiáng)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對(duì)自身文化的自豪感和保護(hù)的自覺性,這是保護(hù)和弘揚(yáng)德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最有效的策略之一,是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要途徑。
第三,根據(jù)“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展情況,確立遺產(chǎn)各區(qū)域不同類型、不同模式的管理、檢測(cè)及評(píng)價(jià)體系,做到保護(hù)與發(fā)展協(xié)調(diào)進(jìn)行,凸顯可持續(xù)發(fā)展理念。
第四,創(chuàng)新“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)的深度融合及發(fā)展,推進(jìn)民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展,以產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進(jìn)保護(hù)珍貴的“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
第五,將“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)積極納入到國(guó)家積極推進(jìn)的重大戰(zhàn)略——“絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶”的重大項(xiàng)目中,爭(zhēng)取國(guó)家層面的投入與保護(hù)。
[基金項(xiàng)目]:國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)西部項(xiàng)目(16EH194)
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(作者單位:青海民族大學(xué))