申圣超

摘 要：作為中華傳統(tǒng)美德之一，孝是一切德行的根本，也是為官從政的重要法寶。行孝首先要愛己之身、不讓父母擔(dān)憂，又要避免辱身羞親；立愛自親始，進而推至仁民；只有在家孝敬親長的人，才有可能為官時做到清正廉潔；上級的言行合義則從、不義則諍；諫諍需要智慧、要講求方式方法，盡可能做到情義兼盡。因此，對傳統(tǒng)孝文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，對黨員干部為官從政有著極其重要的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：孝；黨員干部；為官從政

中圖分類號：D64 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）06-0048-02

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強調(diào)要傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并將其作為治國理政的重要思想文化資源。作為中華傳統(tǒng)美德之一，孝是一切德行的根本，也是為官從政的重要法寶。《論語·為政》載：或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”《論語》將孝與政相結(jié)合，突出了孝的政治功能。自古以來，孝便在促進家庭和諧、維系社會穩(wěn)定等方面起著極其重要的作用。今天，人們將孝道文化與社會現(xiàn)狀相結(jié)合，除了告誡人們要孝敬親長外，對黨員干部為官從政亦有極其重要的借鑒意義。

一、孝自愛身始，孝則不辱親

《孝經(jīng)·開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！鄙眢w受之于父母，是父母乃至先祖生命的延續(xù)，一個人無故毀傷身體甚至結(jié)束生命，表面上看是自己的事，實際上恰恰是不孝的表現(xiàn)。因此，保護好身體，避免其受到傷害，是行孝第一步。當(dāng)然，為國家和民族利益犧牲者除外，這部分人不但不違背孝道，反而是更高層次的“孝”。相反，如果戰(zhàn)場上臨陣脫逃，就會讓父母蒙羞、讓國家蒙難，那樣的話，即使茍全性命也不是“孝”，“戰(zhàn)陣無勇，非孝也?！保ā抖Y記·祭義》）

對于為官從政者而言，“不敢毀傷”還有另外一層含義，即自覺遵守黨紀(jì)國法、免受行政處罰等。不要因一時氣憤而以身試法，否則，不僅使自己的身體受到傷害，還使父母受到羞辱。正如《弟子規(guī)》所說“身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞”?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！北M管當(dāng)代社會已經(jīng)沒有了封建社會那種光宗耀祖的意識，但子女在社會上取得重要成就也是對父母極大的安慰和報答，特別是為祖國和人民做出突出貢獻的人，其家族也會引以為自豪。相反，做了壞事，就有可能辱沒先祖名聲，“如果通過貪贓枉法，索賄受賄，以養(yǎng)其親……也不能算是孝”[1]43。

要而論之，行孝首先要愛己之身、不讓親人擔(dān)憂，又要避免辱身羞親。故孝自愛身始，孝則不辱親。

二、孝為仁之祖，孝親至仁民

《管子·戒》云：“孝弟者，仁之祖也?！备哒T在《淮南子注·原道訓(xùn)》中，將“祖”解釋為“本”，即孝是實行仁德的根本。如果一個人能夠?qū)τH人恪守孝道，那么，他往往也會對工作盡心盡責(zé)、對國家盡忠竭力，這是由忠、孝本質(zhì)上的一致性決定的。對于為官從政者來說，在家孝敬父母，才有可能在工作中盡職盡責(zé)、對人民施以仁愛、對國家盡忠。孝是忠的基礎(chǔ)，忠是孝的延伸。今天，“忠”主要表現(xiàn)為忠于黨、忠于國家、忠于人民等。孝從家庭層面上升至社會層面，在一定程度上推動了仁的實現(xiàn)。

孝，就家庭而言，是對親長之愛；就社會而言，是愛他人之親的樸素美德，即通過對親長之愛擴展到愛社會上所有的人。換句話說，仁是由親親之愛推廣開來的，孝是實現(xiàn)仁德的重要途徑。因此，孝不僅是公民個人修身、齊家的基本要求，亦是統(tǒng)治者治國、平天下的必備條件?？鬃釉唬骸凹河⒍⑷耍河_而達人”（《論語·雍也》），朱子注曰：“以己及人，仁者之心也”；孟子繼承孔子的思想，提出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。以上皆是說，人應(yīng)當(dāng)推己及人，由愛人及于萬物，將親親之愛、家庭責(zé)任上升至民族大愛和社會責(zé)任。這正如《論語·學(xué)而》所說：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”。今天我們講孝，倡導(dǎo)由孝親推至仁民，就是要從愛親出發(fā)，繼而推己及人，最終實現(xiàn)仁民愛物；對于為官從政者而言，就是要做到廉潔自律、勤政為民。

要而論之，為官從政者若能以愛敬親長之心來對待他人，必然會實現(xiàn)“近者悅，遠(yuǎn)者來”或“遠(yuǎn)者近，舊者新”的理想局面。故孝為仁之祖，孝親可以推至仁民。

三、孝為廉之基，孝可以促廉

廉，自古以來就是中華民族的傳統(tǒng)美德，《管子》將其與禮、義、恥一起視為國之四維。古圣先賢知曉廉對為官從政的重要意義，因此十分重視廉德。如春秋時期宋國司城子罕以廉為寶，三國時期蜀漢丞相諸葛亮至死之日內(nèi)無余帛、外無盈財?shù)鹊取?/p>

百善孝為先，治政廉為首。古代統(tǒng)治者在選任官員時，就極為重視人的道德品行。他們認(rèn)為，只有在家孝敬親長的人，才有可能在為官時做到清正廉明。例如，在古代“二十四孝”中，虞舜的“孝感動天”、江革的“行傭供母”、孟宗的“哭竹生筍”和王祥的“臥冰求鯉”，皆是因孝而獲重用的例子；漢文帝的“親嘗湯藥”和黃香的“扇枕溫衾”等，則是孝子做官時勤政為民的典范。由此看來，我們應(yīng)當(dāng)充分吸收孝道文化在黨員干部修身立德、為官從政等方面的有益因素，加強對黨員干部德的考核，把孝、廉作為選任干部的重要依據(jù)。需要注意的是，孝可以促進廉潔，但二者畢竟是兩種不同領(lǐng)域的道德，在繼承中華傳統(tǒng)道德資源時既要肯定又不要盲目擴大傳統(tǒng)孝文化在廉政文化建設(shè)中的作用。同時，要建設(shè)廉政文化，法律和制度的作用不可忽視，優(yōu)化頂層設(shè)計，加強反腐敗國家立法、形成有效的機制，最終將權(quán)力關(guān)進制度的籠子里。

要而論之，只有在家孝敬親長的人，才有可能為官時做到清正廉潔。故孝為廉之基，孝可以促廉。

四、孝與義相連，真孝含諫諍

在當(dāng)代社會，孝拋除了忠君的成分，卻包含了“義”的內(nèi)容?！傲x”，《古漢語常用字字典》將其解釋為：公正、合宜的道理、道德或行為。它體現(xiàn)在“孝”中就是諫諍。因此，盡孝時應(yīng)遵循合理合宜的義的原則，即盡孝應(yīng)合“義”，不義則“諍”之。

孟子曰：“惟順于父母可以解憂?！保ā睹献印とf章上》）但倘若對方有錯，究竟是曲意逢迎還是以義諫諍呢？《孟子·告子下》給出了答案：“親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也?！笨梢?，對于長輩不義的言行不但不怨、不諫，反而盲目順從，就是不孝。因此，對于為官從政者而言，上級有錯，下屬對其進行規(guī)勸，不但沒有違背道義，反而是下屬的義務(wù)。由此看來，就盡孝而言，諫諍比順從更為重要，當(dāng)然也更難做到。對于黨員干部來說，尤其應(yīng)如此，不僅對自己的上級要以義諫之，對下屬的批評意見，亦應(yīng)做到：諫行言聽，使咬耳朵、扯袖子，紅紅臉、出出汗成為常態(tài)。孝不等于唯命是從，不義不諍非真孝。即使一些人以行孝為名而陷上級于不義，也不是真孝。正確的做法應(yīng)當(dāng)是：義則從，不義則諍。

要而論之，對于為官從政者而言，上級言行合義則從、不義則諍，避免處在上位的人陷于不義。故孝與義相連，真孝含諫諍。

五、智為孝之方，諫諍則需智

諫諍，要以對方出現(xiàn)過錯即“有過”或“不中道”為前提，并且只可委婉勸諫而不能激烈對抗，即諫諍需“智”?！豆糯鷿h語詞典》將“智”解釋為：聰明，智慧。作為“三達德”（智、仁、勇）之首，“智”是取得良好諫諍效果的重要保證。

習(xí)近平在一次會議上強調(diào)，黨內(nèi)要開展批評與自我批評，并且指出，批評要講究方法。每個人都有可能犯錯，做領(lǐng)導(dǎo)的亦不例外，關(guān)鍵在于，領(lǐng)導(dǎo)有了過錯，做下屬的是裝聾作啞、為其掩飾還是厲聲呵斥、粗暴對待？前者可能為領(lǐng)導(dǎo)日后犯更大的錯誤埋下隱患；后者則會對其造成身心上的傷害，更有違于“禮”。由此可知，行孝時，不僅需要以“義”輔之，更需要以“智”諫之，盡可能做到情義兼盡至于具體的諫諍方式，《孔子家語·辯政》《說苑·正諫》《白虎通義·諫諍》《風(fēng)俗通義·過譽》和《后漢書·李云傳》等皆主張“諷諫”。那么，何為“諷諫”？《白虎通義·諫諍》曰：“諷諫者，智也。知禍患之萌，深睹其事，未彰而諷告焉。此智之性也?！奔聪聦ι喜恢敝钙涫拢怯檬婢彽膽B(tài)度、委婉的言辭，通過比喻和暗示等方法規(guī)勸，使其改正過失，最終達到“咎故不生”（《大戴禮記·曾子立孝》）的目的。上級有錯，做下屬的要以委婉的方式對其進行諫諍，但如果對方不聽從，又該如何去做呢？這就涉及“以智諫諍”的另外一層含義，即“直不至于犯，而婉不至于隱”（《王陽明全集·悟真錄》）。智者只有在適合諫諍的時候才諫諍，反之則否。具體來說，就是：不可則止、又敬不違。

要而論之，上級有過，做下屬的理應(yīng)勸諫，但要怡色柔聲、委婉勸諫，盡可能做到情義兼盡、達到勸諫目的。故智為孝之方，諫諍則需智。

值得注意的是，在現(xiàn)實生活中，我們總是強調(diào)下級要尊重上級，事實上，作為領(lǐng)導(dǎo)，亦應(yīng)當(dāng)有令人敬佩的行為，即以仁義之心來對待自己的下屬。這也就是說，孝不是單向的順從與尊敬，而是上、下之間一種相互的道德要求，肖群忠先生將此解釋為“義務(wù)并行互益性”[2]355?！熬暢既缡肿恪?，臣才能“視君如腹心”；反之，“君之視臣如土芥”，則臣“視君如寇讎”（《孟子·離婁下》）。正所謂上慈下孝、上行下效，道理即在于此。

當(dāng)然，中國古代的孝道文化也有其局限性，比如愚忠愚孝、上下相隱等已不能適應(yīng)當(dāng)代社會的需要，但不能因為它的某些局限性而否定其在當(dāng)代社會的價值。孝從家庭倫理出發(fā)，延伸至社會層面，對黨員干部為官從政有著積極的啟示意義。不久前，包括傳統(tǒng)孝文化在內(nèi)的國學(xué)走進中央黨校就是一個很好的力證。因此，我們應(yīng)當(dāng)運用馬克思主義的立場、觀點和方法對古代的孝道文化進行揚棄，正如習(xí)近平所說：“對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”，“重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”[3]?？傊h員干部為官從政應(yīng)當(dāng)從古代孝文化中汲取精華，自愛己之身始、由孝親推至仁民、以孝來促進廉潔、用智慧進行諫諍，真正讓孝文化內(nèi)化于心、外化于行。

參考文獻：

[1]舒大剛.至德要道：儒家孝悌文化[M].濟南：山東教育出版社，2012.

[2]肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001.

[3]潘旭濤，整理.“習(xí)近平談核心價值觀”——民族的根與魂[N].人民日報海外版，2014-07-31（5）.