摘 要：儒學因其自身的思想魅力與各種歷史社會因素的耦合，成為中國古代政治文化的主流思想，并對中國古代政治實踐產生了重要的影響，形成獨特的政治模式——德治模式，即在治國理政方略上，以“仁”為“道”作為最高原則，確立德治的理念，制定相應的方針政策，惠民為旨，力行不止，以實現天下大同的宏偉目標。其治理思想于當今的國家治理和全球治理都有積極的借鑒意義。

關鍵詞：治理；儒學；仁—道治理模式

作者簡介：孟憲清，中國社會科學院哲學研究所副研究員，哲學博士（北京 100732）

在中國古代文化中，唯獨儒家文化能夠長期被執(zhí)政者采納，成為官方意識形態(tài)的核心部分。而其他諸家往往是階段性地被吸納進主流意識形態(tài)，或是流于民間而消亡。雖然儒家在社會化的過程中，產生了不少偽君子和小人，但是其對中國政治與社會的影響卻不可漠視。上行路線是儒生治國，下行路線是鄉(xiāng)紳自治?？梢哉f，中國古代治國理政方略的主體是儒家學說，兼容其他各家。社會治理也是儒家學說為主導。

中國古代的政治文化，可以說是儒家思想對政治直接影響的結果。至漢武帝時，出現“獨尊儒術”的局面，確立了政治意識形態(tài)的大統(tǒng)一。后來的科舉考試，也是以儒學為主，宋明科舉則以“四書五經”為教材。在某種意義上，可以說儒學到達了頂峰，深入社會各階層。

儒學對中國古代政治的一個重要影響，就是形成其獨特的政治模式——德治模式。在治國理政方略上，以“仁”為“道”——最高原理，確立德治的理念，制定相應的方針政策，惠民為旨，力行不止，以實現天下大同的目的。

一、仁—道：儒家的治理模式

儒學經過孔子的改造和完善之后，儒者不再只是一種職業(yè)，而是一個學派。欲經邦濟世卻報國無門的孔子，便招學生，創(chuàng)學校，教書育人弘道。“論次詩書，修起禮樂”，整理和選編文史哲等典籍?？鬃诱砭幾氲牡浼小对姟贰ⅰ稌?、《禮》、《易》、《樂》和《春秋》六部，一般稱之為“六藝”或“六經”。再加上孔子言行錄《論語》和家訓錄《孔子家語》，共同奠定了早期儒學的理論基礎。后來又增加《大學》、《中庸》與《孟子》。這就是人們悉知的“四書五經”。

作為思想流派的儒家，有自身的特質。早期代表人物為孔子、孟子和荀子。儒家尊六經，以孔子為宗師，“儒家者流，蓋出于司徒之官，……游文于六經之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼?！保ā稘h書·藝文志》）崇尚王道精神，仁義是其思想核心；倡導周之禮制，重視倫理道德，并強調教化的作用。

其學說的靈魂為“仁”，具有“道”的地位。仁的含義頗為豐富，愛人是為仁。“樊遲問仁。子曰：愛人”（《論語·顏淵》）積極地關愛、幫助他人，不帶功利目的，只予不取。因此“仁者，人也”（《中庸》）。這是最普遍意義上的人，能夠突破一己之私，施愛于人。人與禽獸有別于此。孟子則進一步論述“仁，人心也；義，人路也”（《孟子·告子上》）。其重要性不言自明：“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《孟子·離婁上》）。仁是人之為人的根據：“仁也者，人也”（《孟子·盡心下》）。因此，仁在儒家的地位可想而知，它就是儒家的“道”，能生一切。

然而如果只強調“愛人”而沒有尺度，則就會因“愛”而生“傷”與“恨”。也就是即使是積極之愛，如果不顧及對方的感受，也會演變成為一種傷害。因此孔子提出一條金規(guī)則：己所不欲，勿施于人。這是對“愛”的限制，以免走向反面——以愛害人，甚至以愛殺人{1}?！叭省辈⒉皇且粋€外在的規(guī)范，而是一個人（君子）的心性修養(yǎng)?！盀槿视杉海扇撕踉?？”（《孟子·顏淵》）修身養(yǎng)性成仁是每個人都能做到的，也應該做的“自天子以至于庶人，一皆是以修身為本”（《大學》）。三綱六證八目{2}是修學的原則與指導方法。

當普遍性的愛被確定之后，愛的精神或“本相”與現實融合時，就會形成各種特殊之愛，如血親之愛、友誼之愛、兩性之愛和革命同志之愛等。這些愛都是帶有差異性的愛，難以做到無等差。因為對于一個本初的人而言，最先相遇的就是親人，盡管力求“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，但是人的有限性、時空的限制和物資的制約，在殘酷的現實之中，無法做到愛人如鄰，更遑論愛人如己。儒家以孝悌為具體之愛的基石：“仁者，人也，親親為大?！保ā吨杏埂罚塾H人，尤其是雙親應放在第一位：“孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·學而》）因而君子更要踐行孝悌，“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）?？鬃拥牡炔钪異凼腔谧匀恢捞岢鰜淼模皇侨缫恍┡姓吣菢佑彩巧袒顒兊貙⑵滟H斥為捍衛(wèi)封建等級制度。其實孔子的情感倫理學類似于現代西方情感現象學意義上的倫理學。

作為群體一員的人與他者交往時，仁則為忠恕，待人誠實和寬容。“曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）這是君子必不可少的修身功課。而具體展開則為恭寬信敏惠，“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”（《論語·陽貨》）。這樣才能形成君子之交，為了共同的理想而奮斗，成為真正的義士。儒家一貫重義輕利，無不與之密切相關，就連江洋大盜也講究“盜亦有道”，江湖不可無義氣，否則亦無立錐之地。歷來的改朝換代、農民起義、革命造反，甚至是流寇匪盜，無不打著道義的旗號。

那么當這種普遍的“仁”與政治生活融合則會呈現出什么樣的表征呢？孔子稱之為“克己復禮為仁”。顏淵問仁時，夫子答曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”。不斷提高自制力，約束自己的行為，使之合于禮的規(guī)范?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《衛(wèi)靈公》）即舍小我以成全大我。后來，便有“殺身成仁，舍生取義”之說。這種大而無畏的獻身精神，就是仁的天下情懷。

在中國漫長的政治文化中，儒家形成獨特的治國理政思想，我們可以將其概括為“仁—道治理模式”。仁是政治的前提，是制定治國理政方略的依據。在此基礎上，以德和禮為治理的原則制定相應的方針政策。

二、德主禮輔：儒家的治理方略

儒家的治國方略可以簡單歸為三點：治理主體的塑造，即君子的養(yǎng)成；治理規(guī)范的建立，即禮制的完備；治理政策的落實，即興教化和護民生。

1. 君子的培養(yǎng)

在政治活動中，政治人是主導，居于中心地位：而政治的善惡也由政治人決定，政治人自身素養(yǎng)往往又由其所處的環(huán)境與所受的教育決定的。當然孔子并沒有否定人的先天性因素，但是他更為看重后天的學習與教化，通過有針對性地教育——“因材施教”，是能夠改變人的，使其不斷趨于善——成為君子。故而老年孔子致力于教育，希望通過開放式的教育——“有教無類”，并結合學生的自身情況“因材施教”，教之以“大道”，化之以仁德，使其成為君子。然后才能齊家治國平天下，實現由內圣而外王的成功轉換。君子既是治理的主體，培養(yǎng)和塑造君子則是治國理政方略的起點。

這樣一來，孔子的家國天下都串聯起來了，其中的主線就是“君子”——智慧與道德完美地融于一身。這也是孔子的社會政治和文化思想的邏輯起點，有君子則道行于天下。政治上更是如此，依然推崇道德?？鬃右源俗鞒隽艘粋€重要的推論：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”（《論語·學而》）而孝悌正是君子德性的核心，因而只有安守孝悌之道，才有人生之“本”，才可能成為君子。而不孝不悌者，就絕不可能是君子，往往會是偽君子。有了對道德的信心，進而以此建構政治體系，我們可以稱之為德性政治學。也就是以道德為政治的前提和基石，進而設計一系列的法律制度?！盀檎缘?，譬如北辰居其所而眾星共之?！钡轮蔚膬?yōu)越性遠非刑罰所能比擬的：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）只有推行德治，才可能實現王道政治。

居于儒家早期政治學中心的君子，到底有何義？君子有好幾個層面的含義，可指得道之人，近似《周易》中的“大人”。大人，不只是常識意義上的得勢之人，即位高權重者，更是得道合道之人：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。君子也可指成人，與小人即小孩相對應；儒家君子為品德優(yōu)秀者，并知行合一?？鬃佑妹枋鲂缘姆椒ǎU釋君子的人格特征。

君子志在求道，守道和弘道。而不在乎現實得失：“君子謀道不謀食?！討n道不憂貧?！奔幢阖毨б膊粊y，內心安定，行為規(guī)范，“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）。不論富貴與貧賤都不違道：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）一切行為都要以道為依據，不論處境如何，都要死守善道。且不斷弘道，士不可以不弘毅，任重而道遠。

君子重義輕利，德性為上。子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！比柿x為重，所思者乃道德：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！倍卜騽t惦記著利益：“君子喻于義，小人喻于利。”君子勤于行與證，而謹慎少言：“君子欲訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）。“子貢問君子。子曰：‘先行其言而后從之。（《論語·為政》）言行一致，知行合一“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”（《論語·子路》）。“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）仁智皆備，義勇兼具：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）舍己為人，愿成人之美：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”（《論語·顏淵》）。

君子公而忘私，不結黨營私，坦蕩無欺，謹言慎行。子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已?！卑灿诘矗瑢Ｗ⒕褡非?。“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改?！保ā墩撜Z·學而》）子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！薄熬犹故幨帲∪碎L戚戚。”（《論語·述而》）“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！保ā墩撜Z·子路》）“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）。

君子常內觀反省自己，能夠擺脫外界的干擾，不斷向內尋求，故而無憂無懼，泰然處世?！八抉R牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：‘內省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）更不會在乎名聲：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）“君子病無能焉，不病人之不己知也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）與當今大行其道的明星經濟學截然不同?？鬃有哪恐械木拥挥谶@些名利，更不會為其所累，儼然有仙風道骨之氣。

君子具有自制力，能夠節(jié)制自己的行為，且懷有敬畏之心，不會狂妄而亂行。子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！奔s束自己的行為，以益于身心修養(yǎng)?！熬佑腥罚何诽烀?，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！边@是儒家的天道，不可違背，奉之若神明，才能領到道的精神與奧妙。這就需要在生活中，去貫徹與落實。君子的日常行為基本準則很多：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā墩撜Z·季氏》）悟道知命：“不知命，無以為君子也?！保ā墩撜Z·堯曰》）九思涵蓋了行、思和言等所有方面，如此修煉，終可成君子，而不會淪為“器物”，故夫子言“君子不器”（《論語·為政》）。

君子勤學好問，循禮而行，文質彬彬。子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！弊釉唬骸百|勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）夫子對君子進行總結：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》）。

2. 禮制的建立

孔門所推崇的理想人格君子，不僅是政治主體，也是道德主體。如蕭公權先生所言：“儒家政治，以君子為主體。君子者以德位兼?zhèn)渲?，收修齊治平之效。此儒家所持之理想也。” [1 ]然而復雜的社會系統(tǒng)、不確定性以及人心難測（因為還有上智與下愚不可教，且頑劣之徒難免違德背禮），因而還須要確立秩序，即“禮”，以之規(guī)范人們的行為。

可以說，禮是中國文化的一大特色，與西方法文化既有相似之處，又有不可忽視的差異。禮與法都是人類規(guī)范的形式，具有范導性和強制性，使個體必須遵循相應的規(guī)定，否則將受到不同程度的懲治。從而實現人類行為的一致性，且有益于每個人的生存與發(fā)展。不過二者差異也非常大：禮是基于宗法倫理社會而產生的，是一種間于情法之間的規(guī)范，自然情感是其基石，不僅維護個人的利益，還要維護整體的利益。而西方的法律文化，則是以理性為基石，旨在維護個體的自由和權利。

在中國古代社會，禮具有極為重要的作用，對人們行為具有指導意義。禮與德猶如鳥之雙翼，德是規(guī)范心靈的，禮則是規(guī)范行為的?！岸Y，經國家、定社稷、序民人、利后嗣者也”（《左傳·昭公十五年》）。因而是君王必備之物：“禮，王之大經也”，是治國理政的寶典。

同樣，孔子也將禮納入其思想體系之中，構成德主禮輔的治國方略。禮不僅在公共空間具有規(guī)范性，而且在私人空間（如家庭）也具有約制性。因而能夠一以貫之，這是法難以實現的。禮是人區(qū)別于他物的表征“凡人之所以為人者，禮義也?！保ā抖Y記·冠義》）知道何者可為，何者不可為，故而“禮者，人道之極也”（《荀子·禮論》）。

循禮則能夠分清差異性，不致于亂了方寸?！叭酥詾槿苏?，非特以其二足而無毛也，以其有辨也?！嗜说滥挥斜?，辨莫大于分，分莫大于禮?！保ā盾髯印し窍唷罚┒Y是區(qū)分事物的依據，尤其是關涉社會人倫之事：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。十者謂之人義?！保ā抖Y記·禮運》）禮能夠確立人倫秩序：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）禮不只是行為規(guī)范，還是每個人的立身之基，“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），對禮的敬畏和遵守還是君子的內在修養(yǎng)。同時禮也是治國規(guī)范。夫子看到社會亂象的根源在于失去了應有的規(guī)范。“天下有道，則政不在大夫，天下有道，則庶人不議”。（《論語·季氏》）禮崩樂壞，臣弒其君，子殺其父，兄弟相殘，時常發(fā)生。因而重新確立行為規(guī)范，尋找政治的合法性，成為首要任務。在政治中，君臣都要合于禮，臣事君以禮，君使臣以禮。在禮的基礎上，正名確分，使得政治具有合法性，人們的行為具有規(guī)范性。

3. 政策的落實

尚賢選能，以德為先。重視人才是一切政治共同體發(fā)展不可缺少的因素，沒有人才就沒有國家的強大。人才戰(zhàn)略永遠是首要的國家戰(zhàn)略。儒家也高度重視人才，認為國家的興衰取決于君主能否選拔和任用德才兼?zhèn)涞娜瞬?。尚賢選能是儒家一個重要的政治舉措。以“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）作為衡量人才的尺度，可見道和德是才的前提條件。

重農富民，發(fā)展社會經濟。經濟繁榮發(fā)展，社會安然有序，人們安居樂業(yè)，這不僅是治國理政的目的，也是善治的題中應有之義。“子貢問政。子曰：足食、足兵，民信之矣。”（《論語·顏淵》）只有國家經濟繁榮，人民富裕，綜合國力強大，老百姓的國家認同感才會更強。孟子也提倡制民之產，人們擁有財產，才能夠安穩(wěn)地生活，“若民，則無恒產，因無恒心”。不僅個體如此，就是國家也不能沒有足夠的財政，否則國家不穩(wěn)，社會動蕩。國家要重視農業(yè)，不違農時，修水利，以資農業(yè)發(fā)展。孟子更是一反傳統(tǒng)，不再貶低工商業(yè)，反倒要求國家保護工商業(yè)，免除關稅，這樣就能夠促使經濟快速發(fā)展。

在社會中，提倡公平正義原則。不少學者認為孔子提倡平均主義{2}，筆者不大贊同此說，而傾向于公平正義的思想。夫子言：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”（《論語·季氏》）“均”既可以理解為數量上的平均，也可以理解為比例上的均等，而后一種意義就是公平正義原則。孟子也主張通過稅收和救濟的辦法，促進社會的公平正義。

大興教育，以化民風。很多學者認為孔子提倡愚民思想，如曹德本教授便將“民可使由之，不可使知之”（《論語·泰伯》）中的“知”理解為知道。這是對孔子的誤解，古漢語中“知”還可訓為強迫的意思。且我們從整體把握孔子的思想，更是一目了然。夫子對教育的重視無人出其右，對于中智之人而言，不是生而知之，是學而知之。孟子進一步將“得天下英才而教育之”列為人生的三大樂事之一。因為教育能夠增長人的學識與涵養(yǎng)，啟迪人的智慧，培育人的德性，純化社會風氣，因此，不論是國家還是家庭，都要重視教育。

從頂層制度設計，到社會經濟、文化教育及百姓生活，儒家都有一系列的治理措施，只要能夠得到貫徹和落實，就會收到應有的效果。每個王朝早期，因君主行仁政，不斷改革，都取得了矚目的成就，成為強國盛世。故而王道政治一直都是中國古代社會的政道。

三、天下大同：儒家的治理目標

對政治的關注與參與，是儒家外王精神的體現。儒家士子們往往不計個人得失，畢生致力于家國天下事業(yè)，希望通過對人的教化，來重塑世道人心，淳風化俗；希望上達于君，通過政治改革，消除弊端，力挽狂瀾，甚至不得已，揭竿而起，澄清寰宇，救民于水火。這種士大夫精神永不磨滅，舍己為人，以天下為己任，代代相傳。因而在中國古代社會，儒家的政治參與度最高，政治成就也令人嘆為觀止，有著最完善的治國理政方略。且它隨著時代的推移，不斷地吸納各家思想，形成新的意識形態(tài)。

儒家治國理政的目標十分宏偉，我們可以從個體、家庭和天下三個層次進行闡釋，因為家國同構，自然其政治理想就包含著個體與家庭。對于一個儒者而言，其政治理想必須包含這三個維度，否則就不是一個真正的儒者。從個體而言，內圣是要務。通過格物致知正心誠意不斷提高自身的德性與智慧，身心和諧，成為真正的君子。這樣才可能實現更宏大的目標：為天地立心，為生民請命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。

君子先憂后樂，弘道為己任，即便是明知不可為，也要竭盡所能。夫子的一生，正是這種精神的寫照?！翱鬃邮且粋€富有道德理想、社會責任和歷史使命感的政治哲學家，他好而樂學，立志求道，心系為政，故無論是‘學，是‘道，還是‘政，他總是要‘為的，甚至是‘知其不可而為之的” [2 ]。儒家士子們積極進取，為家國天下奉獻自己的才智，若達則兼濟天下，立德立功，永垂不朽；窮則獨善其身，著書立說，教書育人，光焰萬丈長，以實現“立德，立功和立言”三不朽之盛事。

于家庭而言，通過個體的修身齊家，以實現家和萬事興。在先秦諸子中，唯有儒家最為重視家庭，縝密地構建出系統(tǒng)的家庭倫理關系，以規(guī)范家族繁復而瑣碎的日常生活，使之有條不紊，合情合理。孟子曾言：父母俱在，兄弟無故，一樂也。可見家庭在儒子心中的地位。因此，儒家不僅制定了許多國家制度，還制定出龐大的家規(guī)族訓和啟蒙讀物，實現齊家與治國的一體化。齊家是治國的前提，可以通過家庭的狀況去考察一個人是否是君子，是否有足夠的能力承擔國家公共事務；父慈子孝、兄友弟恭、婆媳互敬、妯娌和睦、子孫滿堂、家業(yè)興盛，就是一個幸福而美滿的家庭。

于國家而言，儒家的理想是天下一統(tǒng)，君明臣賢，政通人和，國泰民安，百業(yè)興盛，天下太平，實現大同之世。雖然這樣的政治理想帶有烏托邦色彩，卻一直是儒者們的不竭動力。

在以仁為道的大前提下，儒家構建出一個德治模式，輔以禮治，賢人治國，必能實現天下統(tǒng)一、國家安定、政治清明、上下有分、等級有序、尊賢禮士、家和國興、君民同樂的治世局面。在歷史上，儒家對政治影響甚深，也催生出不少盛世。即便是對當今世界構建治理理論體系，也有著不可忽視的價值。

儒家一向輕君重民，君民不過是舟水關系，民生是其政治實踐的核心議題。這種帶有人本主義傾向的政治理念，有益于構建以人為本的現代治理體系。儒家將德性置于最基礎的位置上，不得不令人深思。這種具有超越性的道德，不再是社會中的具體道德，而是具有形而上學意義的道德，是一種類似康德的律定的道德——它不僅具有絕對性，還能夠在一定程度上代替信仰。這也是中國社會缺乏統(tǒng)一的宗教信仰的原因之一——對道德律定的敬畏，是一種準信仰。對美的敬仰，也是一種準信仰。正是這種神圣性，使得中華民族依然具有超越性。然而后現代主義的濫觴，使得真理和價值被解構，道德也被顛覆，不僅“上帝死了”，而且“人也死了”，剩下的就是支離破碎的感覺和欲望了。這無疑成為公共危機迅猛爆發(fā)的重要因素。而要對癥下藥進行有效治理，就得開展文化治理；而文化治理的關鍵在于信仰和道德的重建。儒家的君子人格與孔顏之樂，能夠堅定人們對道德的信心。

儒家輕刑罰重教化，高度重視人才，非常強調教育，這無疑可以被納入現代治理體系之中。儒家的憂患意識和不可為而為的精神，有益于培養(yǎng)現代治理的長遠目光和攻堅克難精神。眼下的生態(tài)環(huán)保問題和資源枯竭難題，就在于缺乏憂患意識與長遠規(guī)劃而造成的，違背可持續(xù)發(fā)展規(guī)律，終究難逃大自然的懲罰。由士精神而演化出來的奉獻精神值得學習和倡導，有益于社會治理與基層治理。顯然國家難以做到對所有公共事務進行及時而有效的治理，一旦公共危機爆發(fā)，政府卻又無暇以顧，或是反應滯后，若此時民間機構、團體或者個人能夠積極參與進來，貢獻各自的力量，則善莫大焉。事實上，可供借鑒的資源遠不止這些，筆者在此列其一二，讀者可自行去探究，寶藏的豐富性和神奇性才會開顯出來！

注 釋：

{1} 在古代社會之中，家長對子女的強干預，致使子女缺少自由，難以選擇自己的人生道路。因此，魯迅先生和一大批反封建家庭制度的革命人士強調要求推翻家長制。

{2} 《大學》提出“三綱領”和“八條目”，闡明修己為治人的前提，修己的目的是為了齊家、治國、平天下。三綱：明德，親民，止于至善。八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。個人道德修養(yǎng)與治國平天下二者的最佳境界，也被稱為“內圣外王”。有人根據“三綱”和“八目”之間的聯系進而總結出“六證”。六證：止、定、靜、安、慮、得。南懷謹先生對三綱八目提出了新的見解，他指出應該是四綱七證八目：四綱是大學之道的道、明德、親民、止于至善；七證是知、止、定、靜、安、慮、得；八目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

{3} 如曹德本主編的《中國政治思想史》就認為孔子實行平均主義政策。參看該書第53頁。

參考文獻：

[1]蕭公權.中國政治思想史[M].北京：新星出版社，2005：18.

[2]林存光.政治的境界[M].北京：中國政法大學出版社，2014：94.