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侍女形象的身份錯(cuò)位

2017-05-31 15:22:19程璐
名作欣賞·中旬刊 2017年5期
關(guān)鍵詞:文化交融西廂記

摘 要:紅娘是《西廂記》中最為經(jīng)典的人物形象之一,其形象在諸多方面都已擺脫了侍女身份的限制,體現(xiàn)出了不同程度的身份錯(cuò)位特征。結(jié)合元代的社會(huì)背景,筆者認(rèn)為,除了要滿足受眾的欣賞口味及文本劇情需要之外,元代文人地位的下降、少數(shù)民族文化與中原文化交融導(dǎo)致禮教的松弛與女性地位的提高都是紅娘產(chǎn)生身份錯(cuò)位的重要原因。

關(guān)鍵詞:《西廂記》 侍女形象 文化交融 身份錯(cuò)位

紅娘作為《西廂記》里的經(jīng)典人物形象之一,因其機(jī)智、勇敢的美好品質(zhì)被世人所傳頌。然而,作為一個(gè)封建社會(huì)時(shí)期的普通侍女,紅娘身上諸多表現(xiàn)實(shí)已超出了其自身的身份地位。紅娘的原型出自唐代元稹的傳奇小說(shuō)《鶯鶯傳》,但其時(shí)形象并不突出,只是一個(gè)較為普通的侍女形象,是一個(gè)促成張生與鶯鶯私下結(jié)合的功能性人物。而在后世的《西廂記諸宮調(diào)》(簡(jiǎn)稱(chēng)《董西廂》)中,紅娘的形象得到了較大的充盈和發(fā)展,《董西廂》雖取材于元稹的《鶯鶯傳》,但作品的主題以及故事內(nèi)容、人物形象等方面皆發(fā)生了很大的變動(dòng),紅娘形象也在小說(shuō)的故事基礎(chǔ)上進(jìn)行了重大的再創(chuàng)造,從一個(gè)扁平的功能性人物變得栩栩如生,大放異彩。王實(shí)甫《西廂記》對(duì)紅娘形象進(jìn)行了又一次系統(tǒng)的細(xì)化和調(diào)整,使紅娘形象更具個(gè)性。而在紅娘形象諸多變化之中,作者認(rèn)為,最突出的是其突破了一般侍女形象,成為一個(gè)擁有話語(yǔ)權(quán)的俠性人物。在此,本文將主要針對(duì)這三個(gè)文本,對(duì)紅娘形象進(jìn)行比較與分析,力求揭示出紅娘形象變化的原因。

一、紅娘形象的身份錯(cuò)位

1.女性與男性的性別錯(cuò)位。紅娘形象的身份錯(cuò)位首先體現(xiàn)在其與男性角色的性別錯(cuò)位上。在《董西廂》中,紅娘完成了其形象的一次大轉(zhuǎn)變,從一個(gè)著墨不多的人物變成一個(gè)具有鮮明性格的關(guān)鍵人物,雖在劇中的地位仍不及崔張二人,但卻為后世提供了一個(gè)紅娘形象的基礎(chǔ)樣本。自《董西廂》后的紅娘形象,大多是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行進(jìn)一步深化,無(wú)有出其右者。在王實(shí)甫《西廂記》中,關(guān)于紅娘的大體情節(jié)雖基本遵循《董西廂》,但在人物語(yǔ)言和動(dòng)作的處理上,《西廂記》比《董西廂》顯得更加細(xì)致,這些細(xì)節(jié)不只在情節(jié)推進(jìn)、線索鏈接方面起到明顯的作用,而且在塑造紅娘個(gè)性方面,也產(chǎn)生了不可忽視的效果。因此,紅娘形象的性別錯(cuò)位,在《西廂記》中更能體現(xiàn),這種性別錯(cuò)位主要體現(xiàn)在其與男性角色的對(duì)話之中。在與張生的對(duì)話中,紅娘的形象突破了侍女的身份,體現(xiàn)出不一樣的女性面貌。張生跪紅娘的情節(jié)最明顯地體現(xiàn)了這種性別錯(cuò)位。

在《西廂記》中,出現(xiàn)了三處張生跪紅娘的情節(jié)。第一次出現(xiàn)在老夫人賴婚之后,紅娘扶張生回房休息,張生面對(duì)老夫人的賴婚痛苦萬(wàn)分卻又無(wú)可奈何,便請(qǐng)求紅娘為其出謀劃策:

[末跪紅科]小生為小姐,晝夜忘餐廢寢,魂勞夢(mèng)斷,常忽忽如有所失……小娘子怎生可憐小生,將此意申與小姐,知小生之心。就小娘子前解下腰間之帶,尋個(gè)自盡。?譹?訛

此處的張生完全展現(xiàn)了文人軟弱的一面,在面對(duì)代表封建家長(zhǎng)的老夫人的不合理要求時(shí),他不是積極地去尋求解決方法,卻只會(huì)悲傷難過(guò)甚至要自盡,并對(duì)身為侍女的紅娘下跪請(qǐng)求幫助。而紅娘的反應(yīng)則與張生完全不同,在面對(duì)老夫人的不合理賴婚與張生的請(qǐng)求之時(shí),她語(yǔ)帶鏗鏘地安慰張生“你休慌,妾當(dāng)與君謀之”,體現(xiàn)出一派勇敢且有擔(dān)當(dāng)?shù)年?yáng)剛之氣。

第二次張生跪紅娘出現(xiàn)在紅娘為崔張二人傳簡(jiǎn)之時(shí),鶯鶯責(zé)罵紅娘為張生傳遞“無(wú)禮”的書(shū)簡(jiǎn),并讓紅娘帶簡(jiǎn)一封回給張生。一到張生住處,紅娘便與張生言說(shuō)“不濟(jì)事了,先生休傻”。在張生責(zé)怪其“不用心”之時(shí),紅娘勇敢地表達(dá)了自己的想法,指責(zé)崔張二人私通書(shū)信令其為難,并堅(jiān)決地對(duì)張生言明“再不必申訴足下肺腑,怕夫人尋,我回去也”。張生當(dāng)下就心慌意亂,向紅娘下跪請(qǐng)求幫助:

[末云]小娘子此一遭去,再著誰(shuí)與小生分剖;必索做一個(gè)道理,方可救小生一命。

[末跪下揪住紅科]

……

[末跪哭云]小生這一個(gè)性命,都在小娘子身上。?譺?訛

此段中,張生成為了一個(gè)處處受紅娘掣肘的角色,他與崔鶯鶯的戀情得以發(fā)展,全賴紅娘一人維系。在這里,紅娘不再是處處聽(tīng)人差遣的侍女,而是崔張二人的“救世主”,是一個(gè)可以指責(zé)張生亂傳書(shū)簡(jiǎn)的“法官”,而張生則成了一個(gè)軟弱無(wú)力、只會(huì)下跪哭泣和哀求的軟弱角色。在這里,張紅二人的角色性別又一次發(fā)生了明顯的錯(cuò)位。

而第三次則是紅娘命令張生下跪。這次下跪出現(xiàn)在賴簡(jiǎn)風(fēng)波里,張生依據(jù)信中所言夜會(huì)鶯鶯,鶯鶯突然發(fā)怒,決然賴簡(jiǎn)并要紅娘將張生“扯到”夫人處處置,紅娘心念電轉(zhuǎn),怕壞了張生“行止”,便提議要為鶯鶯“處分”張生:

[紅云]到夫人那里,怕壞了他行止。我與姐姐處分他一場(chǎng)。張生,你過(guò)來(lái)跪著!你既讀孔圣之書(shū),必達(dá)周公之禮,夤夜來(lái)此何干??譻?訛

此處之“跪”又與前處不同,前兩處皆是張生有求于紅娘,因而跪紅娘請(qǐng)求幫助,此處則是紅娘要求張生跪下聽(tīng)罰,比起前兩處更顯兩性之間的性別錯(cuò)位。而這些細(xì)節(jié)均為《董西廂》所沒(méi)有,在《董西廂》中,張生只跪了一次,且跪的對(duì)象是老夫人,但在《西廂記》中,張生跪了三次,除去對(duì)鶯鶯跪的一次之外,其余兩次皆是對(duì)著紅娘跪拜。這種男性跪求女性的細(xì)節(jié)在女性角色身上順理成章地出現(xiàn),可見(jiàn)紅娘在文本中比張生更具話語(yǔ)權(quán),其與張生之間“跪與被跪”的關(guān)系,凸顯出二人之間性別錯(cuò)位的特征。

此外,從紅娘行事風(fēng)格中亦能體現(xiàn)出這種性別錯(cuò)位。在《西廂記》的第一本第二折中,已見(jiàn)到崔鶯鶯的張生向普救寺的長(zhǎng)老借了僧房,想再次與崔鶯鶯相遇,卻意外遇到了紅娘。紅娘與張生的對(duì)話顯示出她的不卑不亢:

[末云]小娘子莫非鶯鶯小姐的侍妾么?

[紅云]我便是,何勞先生動(dòng)問(wèn)?

[末云]小生姓張,名珙,字君瑞,本貫西洛人也,年方二十三歲,正月十七日子時(shí)建生,并不曾娶妻……

[紅云]誰(shuí)問(wèn)你來(lái)?

[末云]敢問(wèn)小姐常出來(lái)么?

[紅怒云]先生是讀書(shū)君子,孟子曰:“男女授受不親,禮也?!本印肮咸锊患{履,李下不整冠”。道不得個(gè)“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”……今后得問(wèn)的問(wèn),不得問(wèn)的休胡說(shuō)?。孔t?訛

從紅娘的回答可以看出,紅娘對(duì)面前這個(gè)熟讀儒家經(jīng)典的讀書(shū)人是毫不客氣的。對(duì)于唐突了自家小姐的張生,她用嚴(yán)厲的姿態(tài)對(duì)其進(jìn)行了一番毫不留情的訓(xùn)斥,這與《董西廂》中的描繪很不相同。在《董西廂》中,紅娘僅一句“怎敢戲弄人家宅眷”,便“促鶯同歸”,別無(wú)二話。而《西廂記》中,紅娘用儒家的“男女授受不親,禮也”“瓜田不納履,李下不整冠”“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言,非禮勿動(dòng)”批評(píng)張生的輕薄?!跋壬?xí)先王之道,尊周公之禮,不干己事,何故用心?”這樣的質(zhì)問(wèn)給了張生一個(gè)下馬威,紅娘完全站到一個(gè)道德的制高點(diǎn),對(duì)張生的無(wú)禮行為進(jìn)行了嚴(yán)肅的批評(píng)。在這里,紅娘的形象也不是一個(gè)普通的侍女,而是一個(gè)代表著禮教權(quán)威的形象,其與張生的沖突帶有明顯的戲劇性色彩。在這場(chǎng)小小的風(fēng)波中,女性以剛健潑辣的風(fēng)格取得了完全的主動(dòng)權(quán),男性代表張生則完全處于被壓制的狀態(tài),從這里開(kāi)始,男性的權(quán)威色彩就被女性所消解,道德的力量集中于地位低下的侍女身上,構(gòu)成了強(qiáng)烈的反差。

2.侍女形象與權(quán)威形象的地位錯(cuò)位。另外,紅娘身上體現(xiàn)得最明顯的身份錯(cuò)位現(xiàn)象是其侍女形象與權(quán)威身份之間的地位錯(cuò)位,最能體現(xiàn)這一點(diǎn)的是《西廂記》第四本中的“拷紅”一段。鶯鶯與張生歡會(huì)被老夫人察覺(jué)之后,紅娘面對(duì)老夫人的百般責(zé)難,沒(méi)有表現(xiàn)出一絲膽怯,反而理直氣壯地反問(wèn)老夫人:“兵退身安,夫人悔卻前言,豈得不為失信乎?”隨后更是以老夫人既不愿“成就其事”卻又留張生于院中,讓“怨女曠夫,各相早晚窺視”?譽(yù)?訛一事指出老夫人治家不嚴(yán)之過(guò),并以張生日后功名前途對(duì)老夫人曉以利害,軟硬兼施。與其說(shuō)是“拷紅”,倒不如說(shuō)是“拷老夫人”,在這場(chǎng)地位懸殊的對(duì)峙中,代表權(quán)威禮教的老夫人卻完全處在了被動(dòng)的地位,只能啞口無(wú)言地聽(tīng)紅娘對(duì)其擺事實(shí)、講道理,并最終向紅娘妥協(xié),接受了崔張二人的感情。

此外,在崔張二人的婚事中,紅娘也占據(jù)了重要的位置,成為了這場(chǎng)佳緣中不可或缺的人物,打破了封建家長(zhǎng)在婚姻大事中的絕對(duì)權(quán)威。在《董西廂》中鄭恒騙婚之時(shí),紅娘更像是普通人家里的一般侍女,只起到勸慰并照顧鶯鶯的作用,對(duì)于崔張二人玉成好事未有明顯的作為。但在《西廂記》中,紅娘則一反這種萬(wàn)事不由己的侍女形象,成了崔張戀情中的最重要、最關(guān)鍵人物。無(wú)論是鄭恒還是狀元及第的張生,都一致認(rèn)為這件婚姻大事“全在紅娘身上”,而非代表封建權(quán)威的老夫人。鄭恒欲來(lái)聘娶鶯鶯之時(shí),不先去請(qǐng)見(jiàn)老夫人,反是先與紅娘見(jiàn)了面,欲迫使紅娘同意婚事。而紅娘對(duì)著尚書(shū)之子的言語(yǔ)相逼,絲毫不落下風(fēng),條分縷析,細(xì)數(shù)鶯鶯應(yīng)嫁張生而非鄭恒的緣由,最后的一通“拆白道字”,更是堵得鄭恒無(wú)話可說(shuō),并在最后與鄭、張對(duì)質(zhì)之時(shí),為張生做保爭(zhēng)取機(jī)會(huì)。此時(shí)的紅娘已不是一個(gè)普通的侍女了,而是一個(gè)可以決定小姐婚姻大事的權(quán)威人士,她甚至可以對(duì)尚書(shū)之子口出惡言,可以讓小姐“不嫁他”,甚至連老夫人都要在崔鶯鶯的婚事上聽(tīng)取她的意見(jiàn),明顯地體現(xiàn)了地位錯(cuò)位的特征。

二、紅娘形象身份錯(cuò)位的原因

如上所述,紅娘形象的身份錯(cuò)位主要體現(xiàn)在性別錯(cuò)位和地位錯(cuò)位兩個(gè)方面。結(jié)合具體文本以及金元時(shí)代的社會(huì)背景,筆者認(rèn)為之所以出現(xiàn)上述現(xiàn)象,主要有以下兩個(gè)原因:

1.滿足大眾的欣賞趣味及文本需要。元稹的《鶯鶯傳》來(lái)源于其對(duì)于自身經(jīng)歷的摹寫(xiě)。唐代的社會(huì)風(fēng)氣雖然較為開(kāi)放,但在思想觀念上仍繼承了南北朝的遺風(fēng),對(duì)門(mén)第觀念仍然極為看重,因此當(dāng)張生為了功名拋棄家境衰落的鶯鶯時(shí),非但沒(méi)受到指責(zé),反被時(shí)人稱(chēng)為“善補(bǔ)過(guò)者”。但在有唐一代的努力下,科舉制度逐漸成熟,成為朝廷選拔人才的關(guān)鍵舉措,門(mén)第觀念漸漸削弱,大多數(shù)人不再接受為了功名而負(fù)心薄幸的張生形象。因而,從宋代以來(lái)的詠鶯鶯事的作品中,基本表露出了對(duì)負(fù)心漢張生的不滿情緒。

在宋代秦觀、毛滂的《調(diào)笑轉(zhuǎn)踏》和趙令峙的《商調(diào)蝶戀花詞》里,作者都將《鶯鶯傳》中張生的自我辯白部分刪除,表現(xiàn)出了對(duì)張生始亂終棄行為的指責(zé)?!渡陶{(diào)蝶戀花詞》言“最恨多才情太淺,等閑不念離人怨”?譾?訛便是對(duì)張生負(fù)心薄幸的有力鞭笞。可見(jiàn)《鶯鶯傳》在流傳的過(guò)程中,張生負(fù)心薄幸的結(jié)局并不為大多數(shù)人所接受。而作為民間說(shuō)唱文本的《董西廂》,其面對(duì)的受眾是普通的市井細(xì)民,文本必須要滿足大眾的審美需求,符合大眾的欣賞口味。因此,這個(gè)故事的結(jié)局便得到了極大的改寫(xiě)。

而在結(jié)局改寫(xiě)的前提下,崔張二人畢竟一個(gè)是文弱書(shū)生,一個(gè)是足不出戶的相國(guó)閨女,要能玉成好事,單憑二人的努力是極難成功的,因此,作為相國(guó)小姐貼身丫鬟的紅娘,圍繞她的情節(jié)故事便自然而然地得到了極大的發(fā)展。而崔張二人的愛(ài)情是建立在突破封建束縛和尋求自我價(jià)值的基礎(chǔ)上,因此在這段愛(ài)情故事里起著重要作用的紅娘就不可避免地帶上了反抗性色彩,這種反抗性具體表現(xiàn)為文本中的性別錯(cuò)位和地位錯(cuò)位。為了滿足大眾審美要求和符合文本的需要,在紅娘與男性角色、權(quán)威人物的交鋒中,都以紅娘的勝利告終。也正是出于這種需要,使得紅娘形象帶上了鮮明的男性色彩和權(quán)威色彩。

為了適應(yīng)和滿足市民大眾的欣賞趣味,《董西廂》中運(yùn)用了大量夸張渲染的藝術(shù)手法,設(shè)置了不少跌宕起伏的情節(jié)結(jié)構(gòu),法聰就是一個(gè)典型的例子。《董西廂》中的法聰性格豪爽、見(jiàn)義勇為、直言直語(yǔ),其在圍寺送信和勸說(shuō)崔張出走中都起了重要作用,可以說(shuō),法聰是崔張愛(ài)情中不可缺少的一環(huán),若無(wú)法聰,張生則無(wú)法在兵圍普救寺中起到重要作用,也沒(méi)有后來(lái)與崔鶯鶯一起出走,并最終得到白馬將軍幫助而玉成好事的結(jié)局。但是,《董西廂》的“兵圍普救寺”一節(jié)中,出現(xiàn)了大量與主線故事無(wú)關(guān)的法聰武斗場(chǎng)面的描述,對(duì)《鶯鶯傳》的故事性造成了一定程度的損害,因此王實(shí)甫在創(chuàng)作《西廂記》時(shí),對(duì)法聰?shù)男蜗笞隽撕侠淼男薷?,可以看到,在《西廂記》中法聰角色的功能除了主要落在?fù)責(zé)送信的惠明和尚身上之外,部分功能也落在了紅娘的身上。在張生初見(jiàn)紅娘的時(shí)候,紅娘對(duì)張生的一頓搶白,便是《董西廂》中法聰勸張生莫生邪念的一個(gè)承接,而在《董西廂》中鄭恒騙婚之時(shí),法聰為崔張二人出謀劃策、鼓勵(lì)出走,間接起到了促成崔張姻緣的作用。在《西廂記》中這部分功能則在與崔張二人有著密切聯(lián)系的紅娘身上體現(xiàn),鄭恒、張生都認(rèn)為這一樁姻緣“都在紅娘身上”,并最終在紅娘向老夫人的一力擔(dān)保之下,促成了杜確將軍與張生的見(jiàn)面,并最終定下了這樁美事。在這些重要的起承轉(zhuǎn)合的關(guān)頭,由一個(gè)出家人來(lái)承擔(dān)這種功能似有不妥,《西廂記》給紅娘形象所做的這些改動(dòng),令劇本的內(nèi)部結(jié)構(gòu)更加合理的同時(shí),也令紅娘形象產(chǎn)生了一定程度的身份錯(cuò)位。

而且從文學(xué)創(chuàng)作的角度上來(lái)說(shuō),侍女由于地位低下,受到社會(huì)的倫理道德束縛相對(duì)較少,因而也獲得了比其他身份更多的詮釋空間?!段鲙洝分?,崔張二人在普救寺中的種種姻緣,都繞不開(kāi)以封建禮教為代表的傳統(tǒng)價(jià)值觀的阻撓,而紅娘的存在正是這密不透風(fēng)的禮教之“墻”中的小小缺口,不僅為崔張二人打開(kāi)了相識(shí)相知的大門(mén),更帶給了他們相愛(ài)相守的美滿結(jié)局。

2.元代文人群體被打壓、多民族文化交融的社會(huì)背景。中國(guó)文人群體在歷史中一直占據(jù)著重要地位,尤其是自隋唐科舉考試之后,文人就以擁有知識(shí)從一般民眾中脫離出來(lái),在科舉中的優(yōu)勝者可以成為士人階級(jí)的一分子,加官晉爵,實(shí)現(xiàn)儒家傳統(tǒng)理想中“治國(guó)平天下”的人生目標(biāo)。而且,自宋朝以來(lái),各朝各代的統(tǒng)治者對(duì)于文官的重視也大大提升了文人在社會(huì)中的地位。

但在進(jìn)入元代之后,中國(guó)文人的境況卻發(fā)生了重大變化,現(xiàn)實(shí)地位的改變程度不同于以往的任何朝代。元朝初年,正是從蒙古國(guó)向元帝國(guó)的過(guò)渡期,王朝統(tǒng)治者致力于統(tǒng)一大業(yè)的完成,戰(zhàn)火不斷。各地兵戎相爭(zhēng),并且出于戰(zhàn)爭(zhēng)的需要,蒙古人對(duì)于有一技之長(zhǎng)的技師以及能通過(guò)買(mǎi)賣(mài)手段積累財(cái)富的商人的重視程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于文人,這與中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想視手工業(yè)生產(chǎn)和經(jīng)商為末業(yè)的思想相去甚遠(yuǎn),蒙古統(tǒng)治者放任將帥擄人為奴,以此作為軍功獎(jiǎng)賞,因此讀書(shū)人被驅(qū)為奴,四處流徙的情況隨處可見(jiàn)。而且,元人出于實(shí)用目的,推行吏治,廢除科舉,加之漢人受四等人制的政策所歧視,以往文人們研習(xí)經(jīng)書(shū)、出世入仕的理想在元代初期幾近奢望,使得文人群體的社會(huì)地位急速下降,以至于在文人群體中出現(xiàn)了“九儒十丐”的說(shuō)法。此種劃分雖不見(jiàn)于正式律令,但也切實(shí)反映了儒人社會(huì)地位急劇下降的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

在這種情況下,文人只能將精力都轉(zhuǎn)移在市井生活和文學(xué)創(chuàng)作之上,因此,在真實(shí)反映了文人在社會(huì)生活中的無(wú)奈和懦弱的前提下,他們把希望更多地寄托在了外力的幫助,這點(diǎn)在《西廂記》中體現(xiàn)得尤為明顯。在《西廂記》中,通過(guò)紅娘潑辣強(qiáng)勢(shì)的語(yǔ)言和個(gè)性,反襯出文人階級(jí)的軟弱和無(wú)力,文中有多次張生向紅娘下跪的情節(jié),在顛覆了男女性別角色的前提下,也表現(xiàn)出了文人無(wú)奈的吶喊。同時(shí),王實(shí)甫不僅僅是利用紅娘來(lái)反襯張生的懦弱,其身上也出現(xiàn)了諸多特點(diǎn),正是文人對(duì)于這個(gè)不公社會(huì)的吶喊和要求。紅娘的公正、大膽、嚴(yán)明、潑辣,正是作者所期望的文人“救世主”的形象,她那些充滿俠性的行為,體現(xiàn)了作者甚至是當(dāng)時(shí)整個(gè)文人群體要求解除精神壓迫的吶喊。

此外,女性形象在《西廂記》中得到重視,還與遼金元時(shí)期的社會(huì)風(fēng)俗與民族融合有著不可忽略的關(guān)系。中國(guó)古代社會(huì)歷來(lái)奉“禮經(jīng)”為道德規(guī)范,認(rèn)為婦女是服從人的人,她們的人生應(yīng)有“三從”:未嫁從父,既嫁從夫,父死從子。在這“三從”之下,女性喪失了獨(dú)立的個(gè)性,成為男性的附屬品。由《鶯鶯傳》中可見(jiàn),不僅紅娘形象平面空洞,就連主角鶯鶯也被張生認(rèn)為是“不妖其身,必妖于人”的“尤物”“妖孽”,而始亂終棄的張生卻受到了時(shí)人“善于補(bǔ)過(guò)”的稱(chēng)贊,女性地位之低可見(jiàn)一斑。至宋代,程朱理學(xué)興起,大力倡導(dǎo)“一女不事二夫”,鼓吹貞節(jié)觀念,更是給漢族婦女戴上了社會(huì)的“緊箍咒”。但在北方少數(shù)民族政權(quán)興起以后,草原游牧民族就成為了北方王朝的統(tǒng)治者,分別建立起遼金元各朝的契丹、女真、蒙古等部族,在統(tǒng)治廣大漢地的同時(shí),也帶來(lái)了具有草原游牧民族特色的生產(chǎn)生活習(xí)俗。由于在入主中原之前未被農(nóng)耕文明所教化,所以他們的文化里保留了更多母權(quán)時(shí)代的遺風(fēng),如契丹人在舉行婚禮的時(shí)候,最尊貴的上座請(qǐng)最年長(zhǎng)的本家老婦人坐,稱(chēng)為“奧姑”,并習(xí)慣讓本家未出嫁的女子主持婚禮。?譿?訛另外出于游牧民族的生產(chǎn)生活需要,女性在家庭中所承擔(dān)的責(zé)任遠(yuǎn)重于漢族婦女,因而獲得了相對(duì)重要的社會(huì)地位。她們不僅要如同漢族婦女一樣在家縫制衣服、養(yǎng)育子女,還要走出家門(mén),與丈夫、兒子一起放牧、駕車(chē)、擠奶、接羔等,勞動(dòng)程度和范圍都是漢族婦女所不能及的。而且,除了日常的生產(chǎn)生活,她們還需要參與軍事行動(dòng)。據(jù)《蒙韃備錄》記載,打仗的時(shí)候蒙古將士習(xí)慣“帶妻孥而行,自云用以管行李、衣服、錢(qián)物之類(lèi),其婦女專(zhuān)管張立氈帳,收卸鞍馬、輜重、車(chē)馱等物事,極能走馬”,有的婦女甚至還親自上陣。?讀?訛如此種種,都證明了在草原游牧民族中,女性地位普遍較高的社會(huì)現(xiàn)實(shí),而且,廣闊的社會(huì)活動(dòng)范圍,也培養(yǎng)出了她們與漢族女子截然不同的豪放個(gè)性。

這種與漢人截然不同的文化傳統(tǒng)隨著游牧民族入主中原而一同被帶入了廣大的漢地,并逐漸滲入到漢族的傳統(tǒng)禮教觀念里,對(duì)整個(gè)社會(huì)的婦女觀念起到了一定的解放作用。也正是由于這種少數(shù)民族文化風(fēng)俗對(duì)漢族文化造成的沖擊,使得戲曲中女性形象得以彰顯,紅娘的形象從一個(gè)扁平化的從屬性人物,發(fā)展到一個(gè)具有話語(yǔ)權(quán),甚至能夠支配男性的中心人物。因此在《西廂記》里,女性的社會(huì)地位一反《鶯鶯傳》里的卑弱,擁有了極大的主動(dòng)性,處于劇中的中心位置,《西廂記》中張生的數(shù)次下跪和痛哭流涕與紅娘高于男性的膽識(shí)和氣度對(duì)比便是一個(gè)極好的例子。

同時(shí),受到草原民族婦女傳統(tǒng)的豪放個(gè)性影響,自紅娘出現(xiàn)伊始,就帶有一股不可磨滅的俠情。她雖是一個(gè)地位低下的侍女,但沒(méi)有對(duì)崔張二人的真情視而不見(jiàn),盡管在紅娘幫張生玉成好事之前,其與張生的交集并不多,而且張生一出場(chǎng),就因唐突了鶯鶯,沒(méi)給紅娘留下好印象。但在老夫人賴婚之后,面對(duì)張生軟弱“下跪”,紅娘卻是二話不說(shuō)地站在了封建代表老夫人的對(duì)立面,與張生言:“你休慌,妾當(dāng)與君謀之”,這充分顯現(xiàn)了一個(gè)柔弱女子高度的自信以及愿意主動(dòng)為張生分憂的勇氣和助人為樂(lè)的俠義心腸,頗具女俠風(fēng)范。幺書(shū)儀先生在《元人雜劇與元代社會(huì)》寫(xiě)道:“紅娘在《西廂記》中不是可有可無(wú)的侍女,也不是一般的丫鬟。她是‘撮合山,是‘軍師,是崔張的保護(hù)神,又是老夫人的對(duì)頭……算得是智慧和力量的化身了?!??讁?訛此言不虛。

三、結(jié)語(yǔ)

紅娘形象在發(fā)展過(guò)程中發(fā)生了很大的改變,作者認(rèn)為這種改變主要體現(xiàn)在紅娘形象的身份錯(cuò)位上?!段鲙洝分械募t娘擺脫了《鶯鶯傳》中普通侍女的卑微形象,成為崔張二人愛(ài)情故事中主要的角色之一,通過(guò)性別錯(cuò)位和地位錯(cuò)位的方式,凸顯出了紅娘的重要地位。究其原因,除了戲劇文本需要滿足受眾的欣賞口味及文本需要之外,元代文人地位的下降、少數(shù)民族文化與中原文化交融導(dǎo)致禮教的松弛與女性地位的提高,這些都是紅娘產(chǎn)生身份錯(cuò)位的重要原因。

①②③④⑤⑥ (元)王實(shí)甫:《西廂記》,人民文學(xué)出版社2005年版,第104頁(yè),第138頁(yè),第152頁(yè),第30頁(yè),第182頁(yè),第264頁(yè)。

⑦⑧ 邢鐵:《中國(guó)家庭史——第三卷·宋遼金元時(shí)期》,廣東人民出版社2007年版,第270頁(yè),第277頁(yè)。

⑨ 幺書(shū)儀:《元人雜劇與元代社會(huì)》,北京大學(xué)出版社1999年版,第206—208頁(yè)。

參考文獻(xiàn):

[1] (元)王實(shí)甫.西廂記[M].北京:人民文學(xué)出版社,2005.

[2] 張國(guó)剛主編,邢鐵著.中國(guó)家庭史——第三卷·宋遼金元時(shí)期[M].廣州:廣東人民出版社,2007.

[3] 幺書(shū)儀.元人雜劇與元代社會(huì)[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999.

作 者:程璐,暨南大學(xué)文學(xué)院中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)專(zhuān)業(yè)2015級(jí)碩士生。

編 輯:康慧 E-mail:kanghuixx@sina.com

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